Лекция 15

Семья как социальный институт

1. Формы семьи и формы брака.

2. Распределение власти в семье.

3. Выбор партнера.

4. Местожительство.

5. Родословная и способ наследования имущества.

Семья – один из наиболее важных социальных институтов в обществе. Семья выступает как существенный элемент в социальной структуре общества, деятельность которого регулируется и направляется господствующими в обществе ценностями и обычаями.

Каждое общество проявляет заинтересованность в сохранении стабильной и прочной семьи (особенно в воспитании подрастающего поколения). Оно и осуществляет как формальный, так и неформальный контроль за поведением членов семьи (в первую очередь мужа и жены). Общество в лице государственно-правовых учреждений регулирует и контролирует две основные стороны семейной жизни: супружество и родительство.

Семьей называется основанное на кровном родстве, браке или усыновлении объединение людей, связанных общностью быта и/или воспитанием детей.

Вместе с тем "семья" может изучаться не только как социальный институт, но рассматриваться как малая первичная группа, члены которой объединяются в единое целое, на основе общих интересов, общих чувств и стремлений. В этом случае в поле зрения исследователей находятся межличностные отношения между супругами, между супругами и детьми.

В социологической литературе довольно часто принято проводить разграничение между понятием "брак" и "семья". Первым термином принято обозначать социально-правовые аспекты семейно-родственных отношений, институционализацию отношений между мужем и женой как гражданами государства.

В любом обществе брак носит социальный характер, что проявляется в публичной форме его заключения, социально контролируемом подборе брачных партнеров, в наследовании семейного имущества и т.д.

На институт семьи оказывают большое влияние другие социальные институты общества. Поэтому в разных обществах складываются совершенно различные типы семьи. То что кажется совершенно естественным и привычным в одном обществе, воспринимается в другом как непривычное и противоестественное.

Чтобы иметь возможность сравнивать семьи в разных обществах, социологи разработали следующие критерии: формы семьи и формы брака, распределения власти, правила выбора партнера, местожительство, родословная, способ наследования имущества.

1. Формы семьи и формы брака. Форма семьи может быть нуклеарной т.е. состоять из взрослых родителей и детей, которые от них зависят. Многим этот тип семьи кажется естественным. Расширенная семья (в отличие от первого типа семейной структуры) включает нуклеарную семью и многих родственников, например, дедушку и бабушку, внуков, дядю, тетю, двоюродных братьев и сестер.

В большинстве обществ нуклеарная семья считается важным, а может быть и основным социальным объединением. Однако нельзя недооценивать роль расширенной семьи, как основы развития социальных отношений и гаранта взаимной помощи и поддержки.

Форма брака может быть моногамной, когда речь идет о браке между одним мужчиной и одной женщиной. Однако существуют и некоторые другие формы. Полигамией называется брак между одним и несколькими другими индивидами. Брак между одним мужчиной и несколькими женщинами называется полигинией; брак между одной женщиной и несколькими мужчинами получил название полиандрия. Еще одной формой является групповой брак – между несколькими мужчинами и несколькими женщинами.

В большинстве обществ на земле как форма брака преобладает полигиния. Однако поскольку в большинстве обществ соотношение мужчин и женщин составляет приблизительно 1:1, полигиния не находит широкого распространения даже в тех обществах, где она разрешена и считается предпочтительной. В ином случае число неженатых мужчин значительно превышало бы численность мужчин, имеющих несколько жен.

Какие же факторы способствуют преобладанию одной, а не другой формы брака? Некоторые ученые подчеркивали значение экономических факторов в определенных обществах. Например, распространение полигинии среди оленеводов-чукчей в Северо-Восточной Сибири объясняется необходимостью пасти каждое стадо оленей отдельно и для каждого стада нужен пастух.

Еще один пример, в Тибете земля, принадлежащая семье, передается по наследству всем сыновьям вместе. Она не делится на отдельные участки, которые слишком малы, чтобы прокормить семью каждого брата. Поэтому братья вместе используют эту землю и имеют общую жену.

Разумеется, экономические факторы лишь частично объясняют своеобразие тех или иных форм семьи. Важную роль играют и другие факторы. Например, полигиния выгодна для женщин в обществах, где много мужчин погибает на войне.

Аналогичным образом среди жителей племени тодасов в южной Индии (где сокращалось число женщин, поскольку существовал обычай убивать родившихся девочек), также практиковалась, так называемая братская полиандрия (братья имели общую жену).

Британские колонизаторы положили конец практике детоубийства, и численность женщин среди тодасов стала быстро возрастать. Однако парные браки так и не получили распространения среди тодасов. Вместо этого братья, которые раньше имели бы одну общую жену, стали заводить несколько общих жен. Таким образом, в обществе тодасов наметилась редко наблюдаемая тенденция к групповому браку.

2. Распределение власти в семье. Большинство семейных систем, при которых расширенные семьи считаются нормой (например, крестьянские семьи в Ирландии), являются патриархальными. Этот термин обозначает власть мужчин над другими членами семьи. Такой тип власти считается общепринятым и часто узаконенным в таких странах, например, как: Таиланд, Япония, Германия, Иран, Бразилия и многие другие страны.

При матриархальной семейной системе власть по праву принадлежит жене и матери. Такие системы встречаются редко. Даже у жителей Тробриандских островов, где наследство передается по женской линии, жены не имеют власти над своими мужьями. Во многих семьях в патриархальных обществах женщина приобретает неформальную власть, но это не является нормой.

В последние годы произошел переход от патриархальной к эгалитарной семейной системе. Это главным образом обусловлено увеличением числа работающих женщин во многих индустриально-развитых странах. При такой системе влияние и власть распределяются между мужем и женой почти в равной мере.

3. Выбор партнера. Правила, регулирующие браки вне определенных групп (например, семей или кланов), являются правилами экзогамии. Наряду с ними существуют правила эндогамии, предписывающие заключение брака внутри определенных групп. Эндогамия была характерна, например, для кастовой системы, сложившейся в Индии.

Самым известным правилом эндогамии является запрет кровосмешения (инцеста), исключающий брак или половые связи между лицами, которые считаются близкими кровными родственниками. Почти во всех обществах это правило касается отношений между ребенком и родителем, а также родными братом и сестрой. Во многих обществах оно относится даже к двоюродным братьям и сестрам и другим близким родственникам. Запрет кровосмешения не является всеобщим, несмотря на широкую распространенность. Браки между братьями и сестрами поощрялись в семье фараонов в Древнем Египте.

Почему запрет кровосмешения так широко распространен? Этот вопрос является предметом горячих споров. Первые исследователи высказали предположение, что людям свойственно отвращение к кровосмешению. Вторые считали, что издавна люди осознавали опасность генетических последствий инцеста. Третьи подчеркивали, что правила, запрещающие половые сношения между членами семьи, не являющимися супругами, уменьшали вероятность ревности и конфликтов.

Однако этот довод теряет убедительность, если учесть, что многие люди способны без всякой ревности делить сексуального партнера с кем-нибудь еще. И полигиния, которая часто порождает соперничество между женами, сохраняется, несмотря на конфликты. Кроме того, подчеркивалось, что запрет кровосмешения вынуждал искать спутника жизни вне групп, к которым люди принадлежали. Однако ни одна из этих точек зрения не имеет преимущества по сравнению с другими, и обсуждение этого вопроса пока остается открытым и, наверняка, будет продолжено.

В западных странах эндогамия в ограниченной мере существует внутри расовых групп (например, американских негров), религиозных групп (например, иудаисты) и социальных классов (людей, имеющих аристократическое происхождение в Англии).

В некоторых допромышленных обществах запрещаются браки с членами другого племени. Племенная эндогамия создает стабильность внутри племени, поскольку оно не теряет своих членов и не пополняется чужими людьми. Но в то же время оно может способствовать подозрительности и неприязни к "чужакам", чьи обычаи и привычки незнакомы.

В некоторых обществах правила эндогамии и экзогамии, наверное, в значительной мере ограничивают возможности молодых людей. Как уже упоминалось, у жителей Тробриандских островов мужчина должен жениться на дочери сестры своего отца. Это значит, что потенциальная возможность его выбора ограничена лишь одной или двумя женщинами. Такая система в огромной мере ограничивает число потенциальных партнеров и для мужчин и для женщин.

4. Местожительство. В обществе существуют различные правила выбора местожительства молодоженов. В развитых индустриальных обществах большинство молодых людей предпочитают неолокальное местожительство – это значит, что они живут отдельно от своих родителей. В обществах, где нормой является патрилокальное местожительство, новобрачная уходит из своей семьи и живет в семье мужа или поблизости от дома его родителей.

Согласно обычаям ирландских крестьян, молодая жена входит в семью мужа и оказывается под властью свекрови. В обществах, где нормой является матрилокальное местожительство, молодожены должны жить с родителями невесты или поблизости от них. Неолокальное местожительство, считающееся нормой на Западе, редко встречается в остальной части мира. Лишь в 17 из 250 обществ молодожены переселялись на новое местожительство.

Патрилокальное местожительство нашло распространение в обществах, где существовали полигиния, рабство и часто происходили войны; члены этих обществ обычно занимались охотой и сбором растений. Матрилокальное место жительство считалось нормой в обществах, где женщины пользовались правом землевладения. Неолокальное местожительство связано с моногамией, тенденцией к индивидуализму и равному экономическому положению мужчин и женщин.

5. Родословная и способ наследования имущества. Если бы человеку удалось подсчитать всех людей, с которыми он связан кровным родством (включая предков и самых дальних родственников), этот список был бы огромен. Правила определения родословной сокращают этот список и указывают, какие родственники играют важную роль в нашей жизни.

Существуют три типа определения родословной и правил наследования собственности. Наиболее распространенной является родословная по мужской линии. Как считается в сельской местности Ирландии, основные родственные связи существуют между отцом, сыном и внуком. Хотя жена в какой-то мере поддерживает отношения со своими родственниками, и ее ребенок в какой-то мере наследует ее гены, дети становятся членами семьи мужа.

В некоторых случаях, например среди жителей Тробриандских островов, родство определяется по женской линии. Речь идет об определении родословной по линии жены. Как принято на Тробриандских островах, молодожены живут в поселке у мужа, но имущество и ежедневная помощь поступает по линии жены. Имущество матери становится собственностью дочери, и основную поддержку молодой семье оказывает брат жены. Уклад семейной жизни на Тробриандских островах опирается на родственные связи по мужской и женской линии.

В нашем обществе нашла распространение семейная система, основанная на двусторонней родословной. Она является общепринятой в 40 % мировых культур. В таких системах при определении родства в равной мере учитываются кровные родственники со стороны отца и матери

Лекция 16.

Религия как социокультурный институт

1. Анализ понятия "религия".

2. Классификация религиозных систем.

3. Взгляды Н.Бердяева на коммунизм как новую религию.

1. Анализ понятия "религия". Религия существовала всегда, по-видимому, со времени, когда люди только научились мыслить. Однако немногочисленные попытки осмыслить, что же такое религия появились сравнительно недавно в XVII-XVIII веках в обществах, в которых традиционные религиозные системы разрушались, и нарастало брожение умов. Периоды религиозной стабильности не стимулировали интеллектуальных попыток разобраться в сущности религии. Серьезным предметом изучения религия стала только в настоящее время. Социология религии пытается ответить на вопрос: как и почему возникла религия, какой общественной потребности она отвечает.

Всеобщий универсальный характер религиозных верований дает основание полагать, что нельзя рассматривать ее в качестве заблуждения или ошибки человечества, являющейся следствием неразвитости общественной практики и научного познания. Присущий французскому просвещению, а затем подхваченный марксизмом взгляд на религию как "ложное иллюзорное сознание", "опиум для народа" не дает возможности глубоко проникнуть в специфику религиозного опыта, понять его истинную социально-культурную значимость.

Ученые считают, что религии пытаются осмыслить опыт смерти, добра и зла, страданий, на который не даёт ответа повседневная жизнь. Религиозные символы пытаются осмыслить этот опыт, благодаря помещению его в более грандиозную мирозданческую структуру. Кроме того, религиозно – символические системы обуславливают постановку проблем смысла человеческой жизни и пытаются ответить на те вопросы, на которые каждый отдельный человек ответить порой не в состоянии. Таким образом, религия занимается не столько конкретными вопросами, сколько общей проблематикой природы человека. Поэтому религию можно определить как совокупность символических форм, соотносящих человека с конечными условиями его существования.

Разумеется, понятие "религия" вообще существует только б научном анализе. В реальности существует огромное разнообразие ее символических форм. Задача социологии состоит в том, чтобы обнаружить и классифицировать эти формы, а также распознать, к каким типам поведения приведет приверженность к определенным религиозным системам.

Социологический подход к изучению религии отличается следующими особенностями:

- объективно без идеологических и политических предубеждений исследовать место и роль религии в обществе;

- при исследований ее функций как социокультурного института необходимо уделить внимание ценностно-нормативным аспектам;

- необходимо учитывать позицию личности, т.е. самого верующего без этого трудно уяснить в полной мере значение религиозного опыта религиозных чувств и настроений верующих.

Классификация религиозных систем. Американский социолог Роберт Н.Белла предлагает пятиэтапную классификацию религиозных систем, в основе которой лежит степень дифференциации религиозных символов. Выделенным пяти этапам он дает следующие наименования: примитивный, архаический исторический, раннесовременный и современный.

Примитивный уровень. На примитивном уровне религиозно-символическая система характеризуется как "мир мифов". Мир на этом этапе представлялся человеку населенным своими предками полузверями, полулюдьми. Хотя они нередко приобретают героические черты, наделяются способностями, превышающими способности обычных людей, и считаются прародителями и творцами многих вещей в мире, они, однако не являются богами – им не приписывается власть над мирозданием, и они не становятся объектом поклонения.

Характерная особенность этого мифического мира состоит в том, что он в очень большой степени связан с деталями реального мира. Мало того, что каждый клан, каждая местная группа определяются в категориях прародителей рода и мифических событий поселения, буквально каждая гора, каждый камень, каждое дерево получают объяснение в категориях поступков мифических существ. В этом мире предвосхищены все человеческие действия, включая преступления и безумства. В нем фактическое и мифическое существование теснейшим образом связано между собой.

Такой мир австралийские аборигены называют "сновидения наяву " Причем понятие "мечтание", "сновидение" употребляется не метафорически, людям действительно свойственно погружаться во время культовых церемоний в мечты, в сновидения наяву. Через эти переживания они достигают желаемого душевного состояния, но и их мечты могут привести фактически к изменению толкования мифа, а это в свою очередь вызывает обновление ритуала. На этом уровне религиозный миф не является окостеневшим, он меняется под воздействием реального мира. Текучесть и зыбкость примитивной религии помогала достижению гармонии с окружающим миром, но давала мало средств для его преобразования.

Примитивное религиозное действие характеризуется не богослужением и не жертвоприношениями, а лишь идентификацией, участием, воплощением. В ритуальных церемониях участники идентифицируются с мифическими существами, которых они представляют. Дистанция между человеком и мифическим существом совсем исчезает во время ритуальной церемонии. Нет ни священнослужителей, ни паствы, ни зрителей. Все присутствующие включаются в само ритуальное действие и становятся единым целым с мифом.

На примитивном уровне не существует религиозного института в качестве отдельной социальной структуры. Церковь и общество – одно. Ритуальная жизнь действительно укрепляет солидарность общества и способствует приобщению молодежи к нормам поведения племени. Религиозные роли, как правило, слиты с другими ролями, причем преобладает дифференциация по линии возраста, пола или по принадлежности к группе родственников. В наиболее примитивных обществах важным критерием для занятия руководящего положения в церемониальной жизни является возраст. В некоторых племенах имеются специализированные фигуры – шаманы или знахари, но они не выражают собой необходимой черты примитивной религии.

Архаические религии. Характерная черта архаической религии – возникновение подлинного культа с комплексом богов, жрецов богослужений, жертвоприношений, а некоторых случаях и обожествляемой или первосвященнической царской властью. Комплекс мифов и ритуалов, присущий примитивной религии, сохраняется в структуре религии архаической, но систематизируется и разрабатывается новыми способами. И для примитивного, и для архаического этапа священное и мирское представляют собой разные уровни единого мироздания.

Исторические религии. С наступлением третьего этапа провозглашается существование совершенно отличного мира, имеющего для религиозного человека наивысшую ценность. По сравнению с этим высшим миром реальный мир обесценивается. Появляется идея единого бога, у которого нет ни придворных, ни родственников и который является единственным творцом и вседержителем мироздания. И все же над каждой исторической религией довлеют исторические обстоятельства ее возникновения. В ткань верований органически вплетаются элементы архаической космологии.

Тем не менее, по сравнению с более ранними формами все исторические религии универсальны. С точки зрения этих религий человек больше не определяется в терминах того, к какому племени или клану он принадлежит, либо какому конкретному богу он служит. Человека определяют как существо способное спастись.

Религиозное действие в исторических религиях является, прежде всего, действием, необходимым для спасения. Даже в тех случаях, когда элементы ритуала и жертвоприношений по-прежнему занимают важное место, они приобретают новое значение. В примитивной ритуальной церемонии человек приводится в гармонию с природным божественным мирозданием. Его ошибки преодолеваются посредством символизации. Человек архаической религии искупает невыполнение своих обязанностей перед людьми и богами с помощью жертвоприношений. Но исторические религии обвиняют человека в гораздо более серьезных пороках, чем грехи, существовавшие в представлениях более ранних религий.

Согласно буддизму, сама природа человека – это алчность и злоба, от которых он должен стараться полностью избавиться. Для древнееврейских пророков греховность человека коренится не в конкретных дурных поступках, а в его глубоком пренебрежении к богу. Причем господу будет угоден поворот к полнейшему послушанию. В понимании мусульман человек является неблагодарным (неверным), пренебрегающим божественным состраданием. Только ислам, добровольное подчинение воле господа может привести его к спасению. В исторических религиях, по причине высшей ценности спасения и многочисленных соблазнов сбивающих мирян, идеалом религиозной жизни является уход от мирской суеты. Фактически критерием благочестия мирянина считалась степень его приближения к идеалу монашеской жизни.

Исторический этап развития религии характеризуется отделением, независимостью института религии от других форм социальной организации. Политическая сфера перестала узаконивать саму себя, ее легитимность в какой-то степени стала зависеть от религиозной иерархии. Исторические религии выдвинули концепции совершенного общества.

В течение достаточно длительного периода, каждая из них оказывала сильное давление в сторону реализации религиозных ценностей, заставляя общество меняться. Но эти перемены не были самоцелью исторических религий, поскольку в центре их интересов стояла драма спасения. И парадокс состоял в том, что когда исторические религии ратовали за реформу, то делали они это во имя какого-то предшествующего образцового социального строя, возврата к которому они добивались.

Раннесовременные религии. Среди них наиболее законченное развитие получила протестантская Реформация. Спасение теперь надлежит искать не в той или иной форме ухода из мира, а в гуще мирской деятельности. Элементы этого отношения уже с самого начала содержались и в исторических религиях, но в общем и целом, они предлагали опосредованное спасение. Для спасения требовалось либо соблюдение религиозного закона, либо участие в сакраментальной системе, либо совершение мистических действий. Все это было в той или иной мере связано с отрешением от мира сего. Но с наступлением Реформации, весь свет, по словам М. Вебера, превратился в монастырь. Анализируя конкретную деятельность протестантских сект, он отмечает, что в качестве наилучшего средства для обретения внутренней уверенности в спасении ими рассматривается неутомимая деятельность в рамках своей профессии.

Кроме того, необходимо следовать аскетическому поведению. Словом, прибыль важна не для того, чтобы наслаждаться жизнью, а для удовлетворения потребности производить все больше и больше. Это как раз и было необходимым условием капиталистического развития, предполагающего использование прибыли для постоянного реинвестирования, для дальнейшего воспроизводства средств производства. Этот вывод дал основание М.Веберу говорить об адекватности духа капитализма и духа протестантизма.

Таким образом, раннесовременная религия, не нарушая символики исторической религии, сумела переформулировать ее таким образом, чтобы направить дисциплину и энергию религиозной мотивации на дело преобразования светского мира. В случае аскетического протестантства это позволило достичь поразительных результатов как в области экономики, на которые особо указывал М.Вебер, так и в области политики, образования науки права и т.д.

Современные религии. Перед всеми историческими религиями в той или иной форме стоит необходимость модернизации, переосмысления основ своей символической системы в соответствии с требованиями общественного развития. Можно сформулировать требования, предъявляемые со стороны общества к идеальной конструкции новой религиозной системы. Она должна:

- направлять мотивацию людей на занятия этого мира и принимать социальный прогресс за религиозный абсолют;

- способствовать развитию солидарной и интегрированной национальной общности;

- религия должна содействовать утверждению идеала ответственной и дисциплинированной личности;

- оставаясь носительницей высших ценностей, найти компромисс со светскими ценностями.

Однако некоторые религии в силу характера их символической системы скорее согласятся погибнуть, чем измениться. В этом случае для общественного прогресса необходимо, чтобы религия ушла из главных сфер общественной жизни, дав светской идеологии завершить дело преобразования традиционного общества.

Однако в современном обществе, кроме традиционных религий, начинает появляться гражданская религия, которая служит более или менее согласованной основой для религиозного единства общества, даже там, где религиозный плюрализм носит наиболее ярко выраженный характер.

Дата добавления: 2014-01-06