Интеллектуальные силы и развитие социологической теории

Хотя социальные факторы весьма важны, в центре внимания этой главы находят­ся те интеллектуальные силы, которые играют центральную роль в формирова­нии социологической теории. В реальном мире, конечно, интеллектуальные силы неотделимы от социальных сил. Например, в дискуссии по поводу Просвещения, которая следует далее, мы обнаружим, что это движение в конечном счете обеспе­чило интеллектуальную основу для различных социальных изменений.

Многие интеллектуальные силы, обусловившие развитие социальных теорий, обсуждаются в том национальном контексте, где наиболее ощущается их влияние.

а) Просвещение

Наиболее сильное влияние на мировоззрение ученых и всего общественного сознания того времени оказывала философия Просвещения, возникшая в ХVII веке в Англии и распространившаяся в Европе в ХVIII веке. В 40-е гг. ХIХ века, когда Огюст Конт формировал главные характеристики новой науки, философия уже постепенно переставала быть главной властительницей дум. Тем не менее, многие понятия и способы мышления этого направления благополучно дожили до нашего времени, поскольку многие элементы такой философии проникли в глубинные слои общественного сознания и держатся довольно цепко в так называемом "обыденном сознании" людей. Наиболее точное определение этого направления общественной мысли дал Иммануил Кант в своей статье "Ответ на вопрос, что такое просвещение". Он считал, что просвещение - это историческая эпоха в развитии человечества, сущность которой состоит в широком использовании человеческого разума для реализации социального прогресса. А успешное развитие и применение разума возможно лишь при условии преодоления всех форм несвободы путем длительного морального совершенствования человеческого рода.

Иными словами, Кант определил два главных основания Просвещения: разум и прогресс. При этом он подчеркивает, что перестройка всего общества на новых основаниях будет длительной, и главный способ достижения этого - моральное усовершенствование. Наиболее сильное влияние на мировоззрение ученых и всего общественного сознания того времени оказывала философия Просвещения, возникшая в ХVII веке в Англии и распространившаяся в Европе в ХVIII веке. В 40-е гг. ХIХ века, когда Огюст Конт формировал главные характеристики новой науки, философия уже постепенно переставала быть главной властительницей дум. Тем не менее, многие понятия и способы мышления этого направления благополучно дожили до нашего времени, поскольку многие элементы такой философии проникли в глубинные слои общественного сознания и держатся довольно цепко в так называемом "обыденном сознании" людей. Наиболее точное определение этого направления общественной мысли дал Иммануил Кант в своей статье "Ответ на вопрос, что такое просвещение". Он считал, что просвещение - это историческая эпоха в развитии человечества, сущность которой состоит в широком использовании человеческого разума для реализации социального прогресса. А успешное развитие и применение разума возможно лишь при условии преодоления всех форм несвободы путем длительного морального совершенствования человеческого рода.

Иными словами, Кант определил два главных основания Просвещения: разум и прогресс. При этом он подчеркивает, что перестройка всего общества на новых основаниях будет длительной, и главный способ достижения этого - моральное усовершенствование.

С точки зрения многих исследователей, эпоха Просвещения представляет собой переломный этап в развитии поздней социологии. Просвещение было периодом выдающегося интеллектуального роста и изменений в философской мысли. Большое количество давнишних идей и убеждений, многие из которых относятся к социальной жизни, были ниспровергнуты и заменены другими во время Просвещения. Наиболее выдающиеся мыслители, ассоциируемые с эпохой Просвещения, — это французские философы Шарль Монтескье (1689-1755) и Жан-Жак Руссо (1712-1778). Однако влияние Просвещения на социологическую теорию было скорее негативным и косвенным, чем прямым и позитивным. Ранняя социология развивалась как противостоя­ние идеям Просвещения.

На мыслителей, которых принято относить к эпохе Просвещения, повлияли, кроме всего прочего, два интеллектуальных течения: философия XVII в. и наука.

Из просветителей "классического типа" более всего известны французские материалисты ХVIII века (Жан-Жак Руссо, Дени Дидро, Поль Анри Гольбах, Жан Мелье), которые делали естественнонаучное обоснование понятия материи как единственной объективной реальности. По их представлениям, жизнь и сознание - это всего лишь функции определенного способа организации материи, сформировавшейся в результате длительного исторического развития.

Помимо этого, для Просвещения было характерно убеждение, что люди в со­стоянии понять мироздание и управлять им с помощью разума и эмпирического исследования. Идея состояла в том, что раз физическим миром управляют зако­ны природы, то, вероятно, что и социальным миром тоже правят свои законы. Таким образом, задача философа заключалась в раскрытии законов социального мира с помощью разума и исследований. Поняв, как работают законы социально­го мира, мыслители Просвещения переходили к практической цели — созданию «лучшего», более рационального мира.

Подчеркивая роль разума, философы Просвещения склонны были отвергать веру в традиционную власть. Исследуя традиционные ценности и институты, они зачастую считали их неразумными, т. е. противоречащими природе человека и препятствующими его росту и развитию. Философы Просвещения, ориентирован­ные на практическое воплощение своих идей и реальные изменения в обществе, видели свою миссию в том, чтобы преобразовать эти неразумные системы. Теоре­тиком, на которого Просвещение оказало самое прямое и позитивное влияние, был Карл Маркс. Но он разрабатывал свои ранние теории в Германии.

б) Консервативная реакция на Просвещение

Очевидно, что на французскую классическую социологию, подобную теории Марк­са, непосредственно и позитивно повлияло Просвещение. Французская социоло­гия стала рациональной, эмпирической, научной и ориентированной на изменения, но не в меньшей степени она была также сформирована рядом идей, развившихся из противодействия Просвещению. Социология вообще и французская социология в част­ности с самого начала была неудобоваримой «мешаниной» из идей эпохи Про­свещения и идей ей противоречащих.

Социология в своем развитии проходит несколько этапов. Их можно обозначать по-разному, например:

Первый этап – этап ранней теоретической классики в социологии этап - 20-70-е годы XIX столетия: О.Конт, Г.Спенсер, К.Маркс.

Второй этап - этап ранней теоретико-методологической классики - период с 80-х годов ХIХ в. до первой мировой войны: Ф.Теннис, Э.Дюркгейм, Г.Зиммель, М.Вебер.

Третий этап – этап теоретико-методологической классики. Он представлен в трудах П.Сорокина, Т.Парсонса, Р.Мертона, ряда французских, английских, немецких социологов, работавших в период от первой мировой войны до 70-х годов XX в.

Четвертый этап - постклассический, или современный этап – период с 80-х годов до настоящего времени.

В отличие от многих других наук, постепенно отделявшихся от общего конгломерата различных областей знания, называемых обычно философией, социология возникла (или отделилась от философии) в точно определенный момент и имеет своего единоличного основателя. Её сконструировал как науку французский философ Огюст Конт (1798 - 1857) в своем "Курсе позитивной философии", который он читал и издавал с 1830 до 1842 гг. Хотя историки науки не считают О.Конта глубоким мыслителем, скорее хорошим систематизатором и популяризатором знания, главные характеристики социологии как науки он определил четко.

2. Истоки социологии: Огюст Конт

Огюст Конт родился в Монпелье, во Франции, 19 января 1798 г. Его семья принадлежала к среднему классу, отец достиг поста официального местного пред­ставителя сборщика налогов. Хотя Конт рано стал студентом, он так и не получил диплом об окончании колледжа. Он и весь его класс были исключены из Политехнической школы за бунтарское поведение и политические воззрения. Это исключение неблагоприятно повлияло на научную карьеру Конта. В 1817 г. он стал секретарем (и «приемным сыном») Клода Анри Сен-Симона (1760-1825), философа, который был старше Конта на 40 лет. В течение нескольких лет они тесно работали вместе, и Конт признавал, сколь мно­гим он обязан Сен-Симону: «Я, бесспорно, интеллектуально очень многим обязан Сен-Симону... он мощнейшим образом способствовал моему продвижению в философском направлении, которое я выбрал для себя сегодня и которому без колебаний буду следовать всю жизнь». Но в 1824 г. последовал разрыв, поскольку Конт ре­шил, что Сен-Симон хочет исключить имя Конта из одной из статей. Позже Конт писал о своих отношениях с Сен-Симоном как о «катастрофических» и описы­вал его как «развращенного обманщика». В 1852 г. Конт ска­зал о Сен-Симоне: «Я ничем не был обязан этой персоне».

Конта описывают как невысокого – около 1м 60 см., немного косоглазого и очень неуверенного при общении, особенно с женщинами. Он был также отчужден от общества в целом. Эти факты могут помочь объяснить женитьбу Конта на Каролине Массан (брак длился с 1825 по 1842 г). Она была незаконнорожденной, поз­же Конт назвал ее «продажной женщиной», хотя такая оценка была недавно поставлена под сомнение. Неуверенность в себе Конта находилась в противо­речии с его огромной уверенностью в своих интеллектуальных способностях, и, по-види­мому, такое самомнение было обоснованным.

Чудесная память Конта хорошо известна. Наделенный фотографической памятью, он мог процитировать слова любой страницы, однажды им прочитанной. Его способ­ность к концентрации была такова, что он мог набросать целую книгу, не прикоснув­шись к бумаге. Он читал лекции, не пользуясь конспектами. Когда он садился писать книги, то записывал все по памяти.

В 1826 г. Конт задумал провести в собственной квартире серию из 72 публичных лекций на основе его философских идей. Курс привлек значительную аудиторию, однако был приостановлен после трех лекций, вслед за тем как с Контом случился нервный срыв. Он продолжал страдать от психических расстройств и однажды в 1827 г. попытался (неудач­но) покончить с собой, бросившись в Сену.

Хотя Конт не мог получить постоянной должности в Политехническом институте, в 1832 г. он все же добился там незначительного поста ассистента. В 1837 г. ему предоставили дополнительную должность экзаменатора на приемных испытаниях, и первое время, она давала сносный доход (до этого времени члены семьи нередко оказывали ему мате­риальную помощь). В этот период Конт работал над трудом, принесшим ему наибольшую известность, — шеститомной работой «Курс позитивной философии», которая была це­ликом опубликована в 1842 г. (первый том вышел в 1830 г.). В данной работе он подчер­кивал идею о том, что социология должна быть признана главной наукой. Конт также кри­тиковал Политехнический институт, это привело к тому, что в 1844 г. его деятельность на посту ассистента прекратилась. К 1851 г. он закончил четырехтомный труд «Система по­зитивной политики», имевший более практические цели и предлагавший глобальный план реорганизации общества.

Сильнейший удар в жизни Конта последовал в 1838 г., именно тогда он потерял надежду на то, что кто-нибудь примет его работу о науке в целом и со­циологии в частности всерьез. В это время он также провозгласил в своей жизни «гигие­ну мозга» Конт стал избегать читать произведения других авторов, в результате чего безнадежно потерял связь с последними интеллектуальными достижениями. А после 1838 г. Конт начал развивать свои странные идеи о реформировании общества, нашедшие вы­ражение в «Системе позитивной политики». Конт дошел до того, что вообразил себя вы­соким священником новой религии человечества; он верил в мир, которым в конце концов будут руководить социологи-священники. (На Конта сильно повлияли его католические истоки.) Интересно, что, несмотря на свои скандальные идеи, Конт, в конечном счете, приобрел значительное число последователей как во Франции, так и в ряде других стран.

Огюст Конт умер 5 сентября 1857 г.

По мысли Конта, позитивизм есть средняя линия между эмпиризмом (материализмом) и мистицизмом (идеализмом); в этом контексте ни философия, ни наука не имеют права на постановку вопроса о причине явлений либо о сущности вещей. Рассуждать можно лишь на тему, как то или иное явление происходит. Определяя суть "позитивного", Конт отмечал, что оно выступает как: 1) реальное в противоположность химерическому, посвящающее "себя исследованиям, истинно доступным нашему уму"; 2) полезное в противовес негодному, когда "необходимое назначение всех наших здоровых умозрений — беспрерывно улучшать условия нашего действительного индивидуального или коллективного существования вместо напрасного удовлетворения бесплодного любопытства"; 3) достоверное в противоположность сомнительному, будучи способным "самопроизвольно создавать между индивидуумом и духовной общностью целого рода логическую гармонию взамен тех бесконечных сомнений и нескончаемых споров, которые должен был порождать прежний образ мышления"; 4) точное в противовес смутному, желающее "добиваться всюду степени точности, совместимой с природой явлений и соответствующей нашим истинным потребностям; между тем как старый философский метод неизбежно приводит к сбивчивым мнениям, признавая необходимую дисциплину только в силу постоянного давления, производимого на него противоестественным авторитетом"; 5) положительное в противоположность отрицательному, стремящееся — в отличие от теологической и метафизической (критической) форм философствования — "не разрушать, но организовывать".

Согласно учению Конта, человеческий дух в своем развитии ("каждая из наших главных концепций, каждая отрасль наших знаний") проходит три стадии: теологическую (фиктивную) (раннее и среднее средневековье до 1300), метафизическую (отвлеченную) (1300 - 1800) и научную (позитивную). На первой стадии, для которой характерно господство духовенства и военных властей, человек объясняет явления природы как порождение особой воли вещей или сверхъестественных сущностей (фетишизм, политеизм, монотеизм). На второй стадии — при господстве философов и юристов — явления природы объясняются абстрактными причинами, "идеями" и "силами", гипостазированными абстракциями. На третьей, позитивной стадии, для которой характерно объединение теории и практики, человек довольствуется тем, что благодаря наблюдению и эксперименту выделяет связи явлений и на основе тех связей, которые оказываются постоянными, формирует законы. (Наиболее характерной чертой позитивной эпохи, по Конту, является преобладающее влияние промышленности на все общественные процессы.) Основной же характер позитивной философии, по Конту, выражается "в признании всех явлений подчиненными неизменным естественным законам, открытие и сведение числа которых до минимума и составляет цель всех наших усилий". По мысли Конта, "мы считаем, безусловно, недоступным и бессмысленным искание так называемых причин, как первичных, так и конечных". С точки зрения Конта, "...теперь, когда человеческий разум создал небесную физику и физику земную, механическую и химическую, а также и физику органическую, растительную и животную, ему остается для завершения системы наук наблюдения основать социальную физику ".

Отстраивая эту новую общественную дисциплину, Конт провозгласил создание науки "социологии". Конт поставил ее в один ряд с фундаментальными науками, создал эволюционную теорию социального развития, оригинальную концепцию социальной статики, социальной динамики, систему законов и принципов социологии. Эволюционная теория Конта сняла противоречие между "социальным прогрессом" и "социальным порядком": отказ Конта от революционной теории, постановка на ее место эволюционного принципа в социальном развитии давали возможность не уничтожать, а реформировать, эволюционно изменять существующий в обществе порядок.

Эволюционная теория Конта опиралась на выработанные им четыре основных социологических принципа: 1) Принцип условий существования, требовавший отдавать предпочтение социальной среде, выделять внешнюю и внутреннюю (духовную) среды, учитывать взаимодействие между организмом и средой (причина и следствие), между человеком и обществом, выделять проблему влияния сознания на среду; 2) Принцип единообразия человеческой природы, требовавший учета соответствия интересов и чувств, учета их единообразия на биологической основе в обход психологии; 3) Принцип консенсуса, обязывавший учитывать цельную совокупность частей, их взаимосогласованность при взаимодействии как частей, так и целого с частями; 4) Принцип эволюции, опирающийся на признание социального прогресса, движения к определенной цели на основе интеллектуального развития, морального совершенства.

В качестве предмета социологии Конт определял законы наблюдаемых явлений, решительно выступал против поисков трансцендентных причин. Ставил задачу основывать достоверность социологических выводов на фактах и их связях, а не на философских интерпретациях смысла истории. Уделил особое внимание разработке законов развития семьи: поскольку социальные связи вытекают и концентрируются прежде всего в ней, Конт считал, что именно семья, а не индивидуум образует ту простейшую целостность, сумма которых образует общество. По Конту, именно через семью личность связывается с производством, социальными группами, организациями. Изучение всех этих связей дает возможность познать сущность общества, его структуру и функции.

Социология Конта состояла из двух разделов: социальной статики и социальной динамики. Под социальной статикой Конт понимал исследование ограниченного во времени ряда социальных явлений (семьи, касты, классов, социальных групп, организаций, государства, нации) в их взаимосвязи, обусловленности. Он подходил ко всем социальным явлениям с точки зрения общего понятия "общества", в котором видел функциональную систему, основанную на разделении труда. В структуре общества он выделял прежде всего семейную ассоциацию и политическое общество. В первом устойчивые системы связей опираются прежде всего на чувства солидарности и согласия, во втором — на классовые интересы, идеологические догмы, правовые нормы, юридические законы, доминирующие в данном обществе. Социальная динамика, по Конту, должна изучать, что является движущей силой в развитии общества. Он считал, что такими силами являются экономические условия, географическая среда, природные условия, климат. Главной же силой развития общества являются взгляды, идеи, мышление, сознание людей. Одним словом, социальная динамика изучает законы последовательности, а социальная статика — законы существования. Первая должна доставить практической политике теорию прогресса, а вторая — теорию порядка. Для классификации наук он использовал критерий догматизма (одна наука вытекает из другой) и историзма (переход от одного этапа развития к другому). Поэтому социология оказалась последней в этом ряду: "математика, астрономия, физика, химия, биология, социология". В основании ее лежит наиболее общая и применимая ко всем областям знаний математика. Затем следует наука о Вселенной - астрономия. На их базе строится и развивается физика. Еще более сложная наука о строении мира и его закономерностях - химия. Познав основы четырех названных дисциплин, можно понять и сконструировать закономерности еще более сложной науки - биологии. И, наконец, венчает эту пирамиду социология. Принцип построения иерархии очевиден. Чем проще материя, тем легче ее познавать, размышляя о ней позитивным образом. Каждая последующая наука опирается на предыдущую и использует накопленные в ней знания. Каждая последующая наука является очередной ступенькой в познании окружающего нас мира.

Конт выделяет несколько методов исследования, которыми должна пользоваться социология: наблюдение, эксперимент, сравнение и исторический метод.

Социальное наблюдение возможно как главный метод исследования социологии. Он утверждает, что социальное наблюдение возможно и в социологии. Однако указывал Конт, любые социальные наблюдения, статистические или динамические должны предполагать постоянное наблюдение фундаментальных теорий.

Главная трудность социологии, указывал Конт, состоит в том, что отсутствует позитивная теория, опираясь на которую можно было бы собрать и обобщить факты. Это - порочный круг, ибо для проведения наблюдения нужна теория, а для создания теории - наблюдения.

Наблюдения, по мнению Конта, связано еще и с трудностями, которые связаны со сложностью приобретения необходимой научной подготовки, которая обеспечивает исследователя от помех ненаучного характера - предрассудков, распространенных мнений. И здесь в качестве помощника выступает теория, которая бы предотвращала спекуляции, обеспечивала бы исследователя необходимыми понятиями.

Конт указывал, что в качестве метода социологии выступает не только наблюдение, но и косвенное свидетельство, то есть изучение исторических и культурных памятников, обычаев, обрядов, анализ и сравнение языков - все это может поставлять социологии постоянные средства для позитивного анализа.

Вторым важным методом в социологии Конт считал эксперимент. Непосредственный эксперимент в социологии состоит в наблюдении за изменением явления под влиянием специально созданных для целей исследования условий.

Косвенный эксперимент Конт рассматривает как исследование патологических явлений в обществе, возникающих под влиянием общественных потрясений (революций). Общественные потрясения, потрясающие социальный организм, являются основные законы общественного организма, поскольку болезнь лучше позволяет познать норму,

Третий метод позитивных наук, применяемый в социологии - это сравнительный метод. При помощи последнего сопоставляется жизнь народов, общин, цивилизация, живущих одновременно в разных частях земного шара, с целью установления общих законов существования и развития общества.

Для науки, указывал Конт, могут быть полезными сравнения жизни животных с человеческим обществом и, наконец, можно сравнивать общественное положение различных класса одного и того же общества. Следует, однако, иметь в виду то, что сравнение основных фаз цивилизации может затемняться влиянием общего духа эпохи, который заглаживает различия.

Слабость сравнительного метода состоит в том, что он не показывает последовательности социальных состояний и представляет их как существующие.

Четвертый метод исследования, применяемый в социологии, по мнению Конта, это - исторический, который наиболее соответствует природе социальных явлений. Исторический метод - метод исторического сравнения различных последовательных состояний человечества. Только сопоставляя целую серию социальных явлений, взятых в их последовательности, исследователь может заметить возрастание какой-либо физической, интеллектуальной, моральной или политической черты или тенденции и соответствующее ослабление противоположной тенденции, и на этом основании научно предсказать окончательный результат, если он полностью соответствует системе общих законов развития человечества.

Однако Конт замечает, что все индуктивные заключения, полученные при помощи исторического метода, должны быть взвешены и проверены в системе понятий биологической теории человека.

Итак, социология рисуется Контом научной, зависимой от биологии, хотя он решительно возражает против того, чтобы считать социологию простым отделом науки о человеке, не принимая в расчет исторических наблюдений.

Конт утверждает, что в историческом методе более всего выражена такая черта социологии, как необходимость восхождения от целого к части. Между историей и социологией, которую Конт иногда называет «политической наукой», нет различия. Вообще, господство, с исторической точки зрение он считает знамением своего времени - важнейшим признаком позитивизма и одновременно его главным итогом.

Рассуждения о методах социологии является наиболее рациональной частью контовской системы. В своих рассуждениях о методах социологии Конт исходит из представлений о существовании естественных законов общественной жизни, открытие которых должно обеспечить возможность создания науки об обществе (здесь, очевидно, он исходил из концепции французских философов-просветителей).

Плодотворная мысль о естественно - историческом характере общественных закономерностей, а также постановка вопроса о необходимости опоры нетвердый теоретический фундамент при проведении социологических исследований - вот какая заслуга Конта в области методологии и методов исследования, применяемых в социологии.

Посвятив свою жизнь разработке системы социологических знаний, Конт к концу своей жизни убедился, что самое совершенное изложение "системы наук" не способно ничего изменить в реальной жизни, ибо народ не состоит из одних ученых, да и сами ученые не могут прийти к единству. По Конту, стал необходим "второй теологический синтез" как духовная опора нового общества. Конт создает "вторую социологию", изложив ее в книге "Система позитивной политики, или Трактат о социологии, устанавливающий религию Человечества" (1851—1854), где признавалась великая организующая и воспитательная роль религии в современном обществе. Стремление переделать общество на основе социальных законов приобрело у К. религиозные формы, любовь к Богу он пытался заменить любовью к человечеству. Человечество Конт именует "Великим Бытием", пространство — "Великой Сферой", землю — "Великим фетишем". Догматами новой веры должны были выступить позитивная философия и научные законы.

Но в то время, когда О.Конт еще читал свой курс позитивной философии, Адольф Кетле (1796-1874) [10] опубликовал свой труд "О человеке и развитии его способностей, или Опыт социальной физики" (1835). В нем он изложил и обосновал математические (в частности - вероятностные) методы сбора и обработки социальной информации. Адольф Кетле был статистиком с мировым именем. Он организовал статистические общества во Франции и Англии, а также Международную статистическую ассоциацию, очень много сделал для разработки статистических показателей и расширения сфер их применения. Вот из этого корня и выросли основные социологические методики - массовые опросы и статистическая обработка информации.

И сейчас, если спросить среднего человека, так сказать, "с улицы": что такое социология? - он ответит: "анкеты, опросы..." И будет недалек от истины, хотя в ХХ веке появились новые и весьма интересные методы сбора материала: включенное наблюдение, метод личных документов, фокусированное интервью, фокус-группы и др.

В то время как раз зародилась, а затем, благодаря активной деятельности Кетле, сильно продвинулась вперед социальная статистика (иногда ее называли моральной), учитывавшая количество совершенных в тот или иной период преступлений, самоубийств, заключенных браков и так далее. Кетле обратил внимание, что если сопоставлять, с одной стороны, например, типы преступлений, а с другой - пол, возраст, образование, местожительство преступника, то можно проследить определенные закономерности, дающие возможность лучше понять данный социальный феномен.

Теперь нам осталось обратить внимание на сферу социологических теорий. Мы уже отмечали, что в самом начале существования социологии большую роль играли основные посылки философии Просвещения - "разум" и "прогресс". Но к середине ХIХ века представление о разуме как демиурге развития человеческого общества отошло на второй план, зато понятие "прогресса" получило необычайную популярность. Новую жизнь ему дала концепция эволюционизма, необычайно бурно расцветшая как раз в этот период.

В центре концепции эволюционизма стоит понятие системы, которая возникает сама по себе, то есть имманентно, и развивается по своим же имманентным ей законам: космос, Солнечная система, планета Земля, возникновение жизни на Земле, развитие человеческого общества - все это этапы указанного процесса. И самое главное, что процесс этот идет от простого к сложному, приводя мир во все более богатое и гармоничное состояние.

3. Социология Герберта Спенсера

Особенно сильный толчок развитию эволюционизма дала работа Чарльза Дарвина "Происхождение видов", вышедшая в свет в 1859 году. Но еще за семь лет до этого в социологии концепцию эту сформулировал Герберт Спенсер (1820-1903).

Спенсер родился в 27 апреля 1820 г. в Дерби. Его отец был учителем. Влияние его на сына было благотворно в том отношении, что он с ранних лет пробуждал в ребенке самодеятельность и независимость мысли. Предполагалось, что сын пойдет по стопам отца и сделается педагогом. И действительно, когда по получении среднего образования Спенсера возник вопрос о выборе профессии, Герберт по желанию отца поступает на место учителя (в 1837) и обнаруживает дарование педагога, но вскоре представляется случай занять место, более подходящее к его наклонностям. В Спенсере интерес к математике и естествознанию преобладал над интересом к гуманитарным наукам - каковы история и филология в том виде фактических несистематизированных данных, в каком они преподавались в то время в английских школах. Наряду с синтетическим складом ума у Спенсера замечаются дарования практика и техника, он рано овладел методами точных наук, и потому, когда вскоре после начала его педагогической карьеры ему представилось место инженера при постройке Лондон-Бирмингемской железной дороги, он оставил учительскую карьеру и сделался инженером - чертил карты, набрасывал планы, изобрел особенный инструмент для измерения скоростей локомотивов - "велосиметр" и т. п. Эта черта - технический и практический склад ума Спенсера - отличает его от большинства философов предшествующих эпох и сближает его с основателем позитивизма Огюстом Контом. Эта особенность наложила несомненно своеобразный отпечаток на все позднейшее философское миросозерцание Спенсера, внеся в него черты большой оригинальности. Но она же явилась источником некоторых пробелов в его образовании. Инженерная деятельность Спенсера продолжалась с большими перерывами до 1846 г. В течение этого периода в нем постепенно пробуждается все больший и больший интерес к политическим вопросам. На пробуждение самостоятельности Спенсера в сфере политической мысли оказал в ранней юности влияние его дядя Томас, священник англиканской церкви, который, в противоположность остальным членам спенсеровской семьи строго консервативного склада, принимал участие в демократическом движении чартистов и в агитации против хлебных законов. С 1846 г. Спенсер оставляет деятельность инженера и становится публицистом: в 1848 г. он выступает в "Economist'e" со статьями по политическим и экономическим вопросам. К 1848 г. относится его первое большое сочинение: "Social Statics". Его главный труд «Основания социологии» (1896) содержал идеи и принципы, надолго пережившие их автора и очень часто заимствованные многими крупнейшими социологами XX столетия.

Ядро эволюционного развития социальной системы, по Спенсеру, составляет процесс ее непрерывной дифференциации. При этом всякие конечные однородные системы отличаются неустойчивостью. Внешние силы воздействуют на разные части системы неодинаковым образом, что приводит к распадению подсистем и образованию все новых элементов внутри целого. И эти вновь возникшие элементы в свою очередь подвержены распаду. В обществе это выражается в специализации отдельных подструктур, разделении функций между ними и в отборе наиболее устойчивых структурных соотношений. Естественно, чтобы процесс дифференциации не привел к полному распаду общества, необходимо, чтобы в нем параллельно шли процессы интеграции, объединяющие элементы на новом уровне их организации. Дифференцирующаяся система в пределе стремится к состоянию динамического равновесия, обладающего инерцией самосохранения и способностью адаптироваться к новым условиям. Таким образом, эволюция целого состоит в повышении и усложнении его организации.

Зрелый Спенсер представлял себе эволюцию не как линейно однонаправленный процесс, но как множество дивергентных, относительно автономных процессов, которые могут иногда приводить и к регрессивному упрощению социальной организации. Последователи же Спенсера в социологии (как и Дарвина в многочисленных биолого-эволюционистских школах, утвердившихся во второй половине ХIХ века) представляли себе эволюционный процесс весьма примитивно и линейно.

Пытаясь классифицировать типы обществ с точки зрения стадий развития, Спенсер расположил их в следующем порядке: простые, сложные, двойной сложности и тройной сложности. Терминология достаточно туманна. Вероятно, он имел в виду классификацию по степени структурной сложности. Простые общества Спенсер, в свою очередь, разделил на имеющие руководителя, с эпизодически появляющимся руководством, с нестабильным руководством и со стабильным руководством. Общества сложные и двойной сложности также классифицируются с точки зрения сложности их политической организации. Аналогичным образом различные типы обществ были расставлены в зависимости от эволюции характера оседлости — кочевое, полуоседлое и оседлое. Общества в целом были представлены как структуры, развивающиеся от простого к сложному, а затем к двойной сложности, проходя при этом через необходимые этапы. «Этапы усложнения и переусложнения должны проходить последовательно». Помимо данной классификации обществ по степени сложности Спенсер предложил другую основу для проведения различий между типами обществ. Здесь в фокусе рассмотрения находится тип внутренней регуляции обществ. Так, для проведения различий между воинствующим (военным) и индустриальным обществами Спенсер использовал в качестве критерия различия социальной организации, возникшие в результате различий в формах социальной регуляции. Эта классификация в отличие от основывающейся на стадиях развития исходит из утверждения зависимости типов социальной структуры от отношения данного общества к обществам, окружающим его. При мирных отношениях существует относительно слабая и расплывчатая система внутренней регуляции; при воинствующих отношениях возникает принудительный и централизованный контроль. Внутренняя структура больше зависит не от уровня развития, как в первой схеме, а от наличия или отсутствия конфликта с соседними обществами. «Характерной чертой военных обществ является принуждение. Чертой, характеризующей всю воинствующую структуру, является то, что его подразделения принудительно соединяются для различных совместных действий». Общество индустриального типа, наоборот, основывается на добровольном сотрудничестве и индивидуальном самоограничении. Оно «характеризуется во всем той же индивидуальной свободой, которую подразумевает любая коммерческая сделка. Сотрудничество, за счет которого существует многообразная активность общества, становится добровольным сотрудничеством».

Спенсер в целом не настаивал на необратимости развития общества по предопределенным этапам. Наоборот, он придерживался мнения, что они развиваются как ответ на их социальное и естественное, природное окружение.

Спенсер ввел в науку два очень важных понятия, ставшие существенной частью фундамента социологической теории: " социальный институт " и " социальный контроль ". Следует отметить также, что именно Спенсер утвердил в нашей науке понятие " социальной системы " и много с ним работал. Без этих понятий невозможно представить себе современную социологию.

Термин "социальный институт" пришел в социологию из юридических наук, где он означал совокупность правовых норм, регулирующих социально-правовые отношения в определенной области. Спенсер расширил его содержание, и этот термин стал обозначать совокупность социальных норм, регулирующих социальные отношения между людьми. Социальная норма существенно шире юридической, так как сюда входят не только законы, постановления и прочие юридические предписания, но и различного рода обычаи, нравы, этика и даже обряды и ритуалы. Большинство этих норм не закреплено законами, писаным правом, но является общепризнанным механизмом, выработанным социумом в течение его длительной истории. Каждый социальный институт упорядочивает какую-то отдельную сферу жизни общества: семейно-родственные отношения, отношения собственности, производства, торговли, образования. А все они вместе регулируют действительно все сферы социальной жизни.

Для того чтобы обозначить те элементы и структуры, на которые общество дифференцируется в процессе эволюции, Спенсеру и понадобилось это понятие социального института: разделение труда, выделение новых функций ведет к возникновению все новых сфер деятельности - усложняются сферы управления, здравоохранения, науки, политики и пр., и в каждой из них возникают все новые комплексы отношений. А потому усложняются и социально-нормативные слои: законы, постановления, обычаи, этикеты, ритуалы. Эта культурная субстанция должна как-то упорядочиваться: нормы должны соотноситься друг с другом, вписываться в целое, в совокупность уже существующих институтов, а ведь и все институты тесно переплетены между собой.

Например, институт семьи тесно связан тесно с судебной системой, поскольку браки и разводы регистрируются законом, суд назначает алименты, определяет имущественные рамки семьи. Еще очевиднее связь семьи с высоко развитым в современном обществе институтом социального обеспечения: пособия бедным семьям, матерям-одиночкам, детям-инвалидам и так далее. Безусловно, институт семьи связан и со сферой образования: школа постоянно апеллирует к семье, а родители - к школе, указывая на взаимные права и обязанности. И, конечно, широки связи семьи с институтом здравоохранения, институтом собственности. Институт семьи связан и со здравоохранением, и с армией, и с культурой. На этом примере хорошо видно, что практически все социальные институты тесно увязаны между собой.

Понятно также, что чем быстрее идет процесс дифференциации, тем активнее должны протекать и процессы интеграции, иначе в обществе возникает хаос. Вспомним, что происходило у нас в стране в начале 90-х годов: появляется такой страшный феномен, как рэкет. Людей убивали, пытали, грабили совершенно безнаказанно.

И тут встает вопрос: ну, с законами понятно, их охрану берет на себя государство, у него власть, у него правоохранительные органы... А вот как быть с обычаями, с этикой, чисто моральными правилами, которые не защищены законом, а держатся на неформальной реакции людей? Казалось бы, как можно заставить людей их соблюдать? А они, тем не менее, соблюдаются. Отвечая на этот вопрос, Спенсер и ввел понятие социального контроля.

Социальный контроль - это, опять таки, совокупность норм и правил (сюда входят и законы, и обычаи, и вообще любые нормы), но это особые нормы и правила, которые называются санкциями. Санкция - это норма-ответ на нарушение нормы. Каждый социальный институт обязательно содержит в своем составе этот специальный слой норм-санкций. Если все нормы-санкции всех социальных институтов объединить в единое целое, получится как бы плоскость, пересекающая по горизонтали всю систему социальных институтов.

Г. Спенсер первым ввел в научный оборот применительно к социальному организму общеупотребимые в современной социологии категории «структура» и «функция». Подобно организму, утверждал он, прогрессивная дифференциация структуры общества связана с усложнением и дифференциацией его функций. В обществе, как и в организме, в процессе эволюции происходит специализация состав­ляющих его структур.

Однако общество, по мнению Г. Спенсера, не только имеет общие черты с организмом, но и отличается от него. В обществе су­ществует меньшая зависимость части, т.е. индивида, от целого (обще­ства). Если в организме часть существует ради целого, то в обществе, наоборот, - оно существует ради блага своих членов, индивидов.

Не менее половины «Исследования социологии» Спенсера посвящено тщательному анализу источников пристрастий и «интеллектуальных и эмоциональных трудностей», с которыми приходится сталкиваться социологу при выполнении своей задачи. Это главы со следующими названиями: «Предвзятость патриотизма», «Классовая предвзятость», «Политическая предвзятость», «Теологическая предвзятость». Здесь Спенсер развивает в первом приближенных социологию познания, пытаясь показать, как защита идеальных или материальных интересов приводит к формированию искаженных восприятий социальной реальности.

Казалось бы, что молодая наука ничем не могла скомпрометировать себя больше, чем подобного рода теориями. Однако спенсеровские работы по эволюционизму получили необычайную популярность в образованном обществе, не только в научных кругах, но и в слоях, весьма далеких от науки. Учителя, чиновники, люди искусства, даже купцы и промышленники буквально зачитывались трудами Спенсера, Конта и Дарвина. О них говорили всюду: на собраниях, дружеских встречах, на пикниках - везде, где собирались образованные люди. В частности, как утверждают современники, "позитивистский десант" был выброшен и в Россию в 60-х годах XIX века, и здесь началось такое же повальное увлечение эволюционистскими концепциями, как и на Западе. Первое собрание сочинений Спенсера в 7 томах вышло на русском языке в 1866-1869 годах, второе - в 1898-1900 годах. А в Нью-Йорке в 1911 году (уже посмертно) были изданы произведения Спенсера на английском в 18-ти томах.

4. Социология Эмиля Дюркгейма

Если обратиться к классическому периоду социологии во Франции, то самой выдающейся фигурой будет, несом­ненно, Эмиль Дюркгейм (1858-1917).

Эмиль Дюркгейм (фр. - Emile Durkheim), один из крупнейших представителей классический социологии, родился в 1858 г. на северо-востоке Франции, в г. Эпиналь. Его отец был раввином. Сын, собираясь идти по стопам отца, серьезно занимался изучением древнееврейского языка и Ветхого Завета. В ранней юности он перешел в католичество, однако, вскоре религиозность его прошла. Впрочем, атеистом он не сделался и в дальнейшем называл себя агностиком. В это время во Франции быть атеистом уже не считалось поступком или какой-то своеобразной жизненной позицией – для того времени это было тривиально. Единственной областью, к которой Дюркгейм питал огромное, почти религиозное почтение и которой был верен всю жизнь, была наука. И здесь он действительно преуспел. Начав свою карьеру преподавателем философии, в 1887 г. Дюркгейм был назначен преподавателем "социальной науки и педагогики" на филологическом факультете университета в Бордо, и в 1896 г. в этом университете образовалась первая во Франции кафедра "социальной науки". Естественно, это произошло не без влияния Дюркгейма. В I898 г. он начинает издавать "Социологический ежегодник", который просуществовал 15 лет. В 1902 г. он становится преподавателем Сорбонны. На протяжении примерно двадцати лет Дюркгейм занимал в Сорбонне кафедру социологии, которая была создана специально для него. За это время он не только решительным образом сформировал французскую социологию, но был и очень важной фигурой во французской интеллектуальной и даже политической жизни, выйдя далеко за пределы социологии как дисципли­ны. Дюркгейм был прекрасным лектором, успехом пользовались и его труды. Впрочем, его неординарные взгляды не могли не вызывать споров и критики. В 1895 г. вышла работа "Разделение общественного труда", потом "Социологический метод", "Самоубийство". Каждая книга вызывала широкий резонанс. Он был активным участником основных интеллекту­альных и политических кризисов во Франции того периода. Это был период значительных волнений, в которых Третья Республика разделилась на два политических лагеря — ле­вых и правых. Первый представлял продолжавшуюся веру в идеалы Революции, последний — продолжавшееся сопро­тивление им.

Основные сочинения: "Элементы социологии" (1889), "О разделении общественного труда" (1893), "Правила социологического метода" (1895), "Самоубийство" (1897), "Элементарные формы религиозной жизни" (1912), "Социология и философия" (1924) и др.

Дюркгеймовский период во французской истории был отмечен распространением дисгармонии и беспорядка. Его практическая и политическая деятельность прямо относи­лась к тому, чтобы справиться с этим беспорядком. Его ба­зовый теоретический интерес был прямо связан с этими био­графическими корнями. Его можно сформулировать очень просто: как вообще возможен социальный порядок? Попыт­ка ответить на это вопрос красной нитью проходит через все работы Дюркгейма. Это главная тема его первой важной работы «О разделении общественного труда ». В этой работе Дюркгейм применяет свой социологический взгляд к исто­рии. Социологически он находится в позиции, с которой можно утверждать, что каждое человеческое общество тре­бует солидарности — то есть возникающего среди людей чувства, что они принадлежат друг другу. Но исторически можно обнаружить различные типы солидарности. Дюрк­гейм проводит различие между двумя основными типами, которые он называет механической и органической соли­дарностью. В механической солидарности, которая типична для примитивных и древних обществ, люди соединяются вместе тотальным образом — нечто сравнимое с солидарно­стью, которая до сих пор превалирует во многих семьях. Органическая солидарность, которая типична для современ­ных обществ, — это гораздо более сложный тип, в котором базовой формой связи выступает не простое чувство при­надлежности друг другу, а сложное переплетение договор­ных отношений. Общество, удерживаемое воедино механи­ческой солидарностью, строится на вере и симпатии, с другой стороны, общество, основанное на органической солидарности, удерживается вместе с помощью закона и разума. Дюркгейм проявлял интерес не только к различиям этих двух типов социального порядка, но и к отслеживанию развития органической солидарности как фундаментальной характеристики современного мира. Имелась сильная пре­дубежденность в пользу этого типа солидарности, который Дюркгейм рассматривал как продукт прогресса.

Основная функция разделения труда - интегрирование инди­видов в социальные общности, обеспечение единства социального ор­ганизма, формирование чувства солидарности. В последнем решающая роль принадлежит корпорации, которая должна, по мнению Э. Дюркгейма, стать четко организованной группой, социальным институтом и одновременно основным элементом социальной структуры.

Наиболее влиятельной работой Дюркгейма были «Пра­вила социологического метода». Эта тонкая и элегантно написанная книга содержала и основные идеи Дюркгейма о социологии как дисциплине, а также о программе дальней­шей работы над этой дисциплиной. Во время раннего перио­да своей работы Дюркгейм был вовлечен в борьбу с пред­ставителями других академических дисциплин (таких как философия и психология), которые отвергали и валидность, и автономию социологии. Конечно, Дюркгейм испытывал давление со стороны обеих. В «Правилах» он пытался пока­зать, что общество обладает собственной реальностью, ко­торая не может быть сведена к психологическим фактам. Как он утверждал, общество — это «реальность, существу­ющая сама по себе» (sui generis), или «сама себя порождающая»; прямо противоположное выра­жение — suicide — «само себя убивающее»». Этот отличительный ха­рактер социальной реальности выражается уже тем фак­том, что невозможно пожелать, чтобы эта реальность ис­чезла. Общество противостоит нашим мыслям и желаниям, потому что оно обладает объективностью, которая сравни­ма с объективностью природы, хотя и не есть то же самое. Социальная реаль­ность включена в универсальный природный порядок, столь же ус­тойчива и реальна, как и природа, поэтому развивается по определен­ным законам. Общество - реальность особого рода, не сводимая к другим ее видам. Она обладает автономией по отношению к природе и одновременно по отношению к индивидам. Человек - двойственная реальность, в которой взаимодействуют две сущности: социальная и индивидуальная, причем приоритетом в ней обладает реальность со­циальная над индивидуальной.

Основу социальной реальности составляют социальные фак­ты, которые должны рассматриваться как вещи, т.е. как внешние по отношению к индивидам. Дюркгейм выразил это в одном из самых знаменитых своих изречений: «Социальные факты — это вещи». Для «вещи» характерно то, что она существует вне нас, что она способна противостоять нам, и что мы не можем понять, что же это такое, заглянув в наше сознание. Предметом социологии является совокупность социальных фактов. Социальным фактом является, например, плотность населения, частота контактов между людьми или форма жилища. Будучи внешними по отношению к индиви­дам, социальные факты составляют объективную реальность, незави­симую от индивидуального сознания, но поскольку они суть типы поведения и мышления, ценности и нормы, воплощающие в себе кол­лективное сознание, они зависят от последнего. Социальные факты, все нормы, ценности, обычаи, традиции не только объективны, неза­висимы от индивида, но и наделены принудительной силой, вследст­вие которой они навязываются ему независимо от его желания.

В трактовке предмета социологии видна определенная противоречивость, на что не-однократно указывали историки. Из признания специфики социальной реальности, воплощен­ной в социальных фактах, вытекает, согласно Э. Дюркгейму, само­стоятельность социологии как науки, ее несводимость ни к какой другой из наук, в частности, к философии.

В своих «Правилах» Дюрк­гейм вначале обсуждает то, что позднее должно было стать основной темой его работы, а именно — то, что общество формируется комбинацией сознаний индивидов — комби­нацией, которую он позднее назовет коллективным созна­нием. Другими словами, в основании общества лежат мыс­ли, идеи, построения ума.

Драматическим приложением настойчивости Дюркгей­ма по поводу автономной реальности общества, стало его исследование «Самоубийства ». В этом исследовании Дюрк­гейм обратился к социальным причинам самоубийств. Это было особенно драматично, потому что суицид является одним из наиболее уникальных индивидуальных актов, на которые способны люди. Тем не менее, Дюркгейм показал, используя обильные статистические данные, что в опреде­лении вероятности самоубийства решающее значение име­ют социальные основания. Поэтому самое уникальное ин­дивидуальное событие оказывается детерминированным коллективными и высоко абстрактными факторами. Напри­мер, Дюркгейм смог показать, что в городах совершается больше самоубийств, чем в деревнях, среди протестантов — чаще, чем среди католиков, среди разведенных и вдовых больше, нежели среди замужних женщин. В каждом слу­чае, утверждает Дюркгейм, расхождение должно объяснять­ся различием в социальных связях или в солидарности. В свя­зи с этими выводами Дюркгейм ввел одно из наиболее влия­тельных своих понятий — аномию. Буквально это слово, имеющее греческое происхождение, означает беспорядок или отсутствие норм. Речь идет о патологии социальной жизни, проявляющейся в отри­цании норм, правил общепринятого поведения. Дюркгейм обозначал этим понятием состояние как индивидов, так и групп, испытывавших недо­статок солидарности или социальных связей. Как сумел по­казать Дюркгейм, в наиболее драматических случаях стано­вится возможным, что такая солидарность буквально необ­ходима для жизни, и что лишение ее становится почти невыносимым для человеческих существ. В современном индивидуалистическом обществе основная проблема состоит в поддержании минимума коллективного сознания, без которого органическая солидарность способна привести к обще­ственной дезинтеграции.

Завершающей работой Дюркгейма была его книга, озаг­лавленная «Элементарные формы религиозной жизни». Это одна из классических работ по социологии религии, и она утвер­ждает, что религия — это фундаментально социальный фе­номен, то есть религия отражает то общество, в котором она существует. Однако если рассматривать более глубоко, эта же книга в действительности показывает, что общество по своей сущности — это глубоко религиозный феномен — в том смысле, что оно, при конечном анализе, базируется на первичных ценностях, разделяемых его членами. Здесь со­циология опять же размещается в непосредственной близо­сти от философии. В конечном счете, оно вырабатывает пред­ставление об обществе как о группе человеческих существ, связанных воедино вокруг общих верований и ценностей.

Соотечественника О.Конта Эмиля Дюркгейма называют пионером практической социологии. Он разработал методологию функционального анализа, которая применяется по сей день, провел глубокий анализ проблемы самоубийства, который и сегодня служит классическим примером того, каким должно быть социологическое исследование, заложил основы теории аномии, и в наше время не потерявшей своей актуальной ценности. Его учение о разделении общественного труда, о механической и органической солидарности, природе социального факта, коллективном сознании и ценностях, эволюции религии вошло в золотой фонд мировой социологии.

5. Марксистская школа социологии

В Германии социология имела совершенно иную исто­рию, хотя и она была связана, правда несколько менее пря­мо, с интеллектуальными отзвуками Французской револю­ции. Связь эта была не прямой, скорее опосредованной об­щей проблемой истории, которая была главной предпосылкой немецкой общественной мысли на протяже­нии девятнадцатого столетия — в особенности это было представлено возвышающимися над всеми фигурами Геге­ля и Маркса. По Гегелю, Французская революция постави­ла проблему истории драматическим и неотвратимым обра­зом. И на протяжении своей жизни, несмотря на консерва­тизм более поздних ее лет, Гегель ощущал, что эта революция была важным и фундаментально позитивным событием в движении человеческого духа. В течение многих лет он вы­ражал это квазирелигиозным образом, всегда озаренным пламенем дней взятия Бастилии. В истории новоевропейской социально-экономической мысли марксистская школа в социологии представляет явление необычное, экстраординарное. Опираясь на лучшие достижения классической социально-философской мысли - французскую просветительскую философию, французский и английский утопический социализм, немецкую классическую философию и английскую политэкономию, - марксизм в то же время резко порывал со всеми интеллектуальными традициями, предлагая свой, леворадикальный, проект переустройства общества. Именно Карл Маркс (1818-1883) был тем, кто гораздо более прямо и непосредственно поставил революцию в центр интересов наук о человеке. Согласно Марксу, Французская революция была лишь преамбулой к великой пролетарской революции, которая должна была прийти и утвердить новую эпоху человечества. Но именно великий пример Французской революции привел Маркса к разработке многих его базовых концепций — таких как класс и классовая борьба, преобладание экономических факто­ров в истории и динамики революции как таковой. Значи­тельная часть немецкой социологической мысли на протя­жении классического периода состояла из попыток отри­нуть Маркса. Фактически само понятие социологии как дисциплины стало альтернативой «науки о социализме», развитой и углубленной последователями Маркса. Как и во Франции того периода, стимулом для социологии был анти­революционный и консервативный дух. Следует подчеркнуть: это вовсе не означало, что такими же были конечные последствия и подтексты этой дисциплины. Карла Марксасчитают основателем теории социального конфликта, учения о структуре и развитии общества, концепции социальных классов. Это самая крупная фигура среди социальных философов.

Исходные идеи К.Маркс сформулировал в предисловии к своей работе «К критике политической экономии»:

«Общий результат, к которому я пришел и который послужил затем руководящей нитью в моих дальнейших исследованиях, может быть кратко сформулирован следующим образом. В общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения – производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание».

Как социолог основную задачу своего творчества Маркс видел в научном и объективном объяснении общества как целостной системы через теоретическую реконструкцию его экономической структуры в контексте деятельностного подхода. В отличие от Конта, исследовавшего индустриальные общества и трактовавшего противоречия между предпринимателем и рабочим как преходящие, Маркс изначально постулировал их значимость как центральных в социуме, более того - как ведущего фактора социальных изменений. Таким образом, по Марксу, социально-философское исследование противоречий современного ему общества оказывалось неизбежно сопряженным с прогнозами об его исторических судьбах. (Маркс не употреблял в своих трудах понятия "капитализм", ставшего популярным на рубеже 19-20 вв.) Полагая человеческую историю историей борьбы между собой больших общественных групп ("Манифест Коммунистической партии"), Маркс пришел к выводу о том, что эволюция производительных сил буржуазного общества сопровождается противоречивым в собственной основе процессом роста богатства немногих и обнищанием пролетарского большинства.

6. Социология Макса Вебера

Так же, как и во Франции, в социологии классического периода доминировала одна гигантская фигура — Макс Ве­бер (1864-1920). Макс Вебер может быть назван Леонардо да Винчи социологии. Он был энциклопедически образованным ученым и внес неоценимый вклад практически во все сферы социологии. За исключением последних лет жизни, Вебер в гораздо меньшей степени, нежели Дюркгейм, был вовлечен в политическую борьбу своего времени. Он значи­тельно больше подчинялся правилам беспристрастности академической жизни Германии. И даже в академическом смысле он в течение своей жизни пользовался меньшим ус­пехом, чем Дюркгейм. Тем не менее, он оказал на своих со­временников огромное влияние, которое после его смерти скорее возросло, чем уменьшилось.

Вебер разработал все базисные теории, которые сегодня составляют фундамент социологии: учения о социальном действии и мотивации, общественном разделении труда, отчуждении, профессии как призвании, основы социологии религии, экономической социологии и социологии труда, социологии города, теории бюрократии, концепцию социальной стратификации и статусных групп, основы политологии и института власти, учения о социальной истории общества и рационализации, об эволюции капитализма и института собственности. Все достижения М. Вебера просто невозможно перечислить, настолько они огромны. В области методологии одним из главных его достижений является введение идеальных типов.

В центре общей теории М.Вебера стоят два важных понятия - "социальное действие" и "рационализация".

"Социальное действие", по Максу Веберу, отличается двумя признаками, которые и делают его социальным, т.е. отличным просто от действия. Социальное действие: 1) обладает смыслом для того, кто его совершает, и 2) ориентировано на других людей. Смысл - это определенное представление о том, для чего или почему это действие совершается, это какая-то (иногда весьма смутная) его осознанность и направленность. Хорошо известен пример, которым М.Вебер иллюстрирует свое определение социального действия: если два велосипедиста сталкиваются на шоссе, то это никакое не социальное (хотя и происходящее между людьми) действие - вот когда они вскакивают и начинают выяснять между собой отношения (ругаться или помогать друг другу), тогда действие приобретает характеристику социального.Но причина социального действия не наблюдаема для его исследователя. Он должен выстраивать ее посредством умозаключения.

М.Вебер высказался за интроективную социологию [11], т.е. за социологию, изучающую сознание человека. Понять событие - значит объяснить его. Познать же действие человека - значит вывести его из сознания данного человека - его целей, мотиваций, интересов и точек зрения. Если мы не знаем зависимостей между гравитацией и обменом веществ в организме, мы не поймем, почему и как человек ходит и дышит. А если мы не знаем целей и мотивов человека, то мы не можем понять, почему он совершает те или иные действия.

Типологию социального действия Вебер строит по оси рационализации действия.

С точки зрения мотивации и уровня рациональности, осмыс­ленности вся совокупность социальных действий может быть подраз­делена на четыре основных типа:

1) целе-рациональное,

2) ценностно-рациональное,

3) традиционное,

4) аффективное действие.

Высшим уровнем рациональности, разумной осмысленности обладают целе-рациональные действия, в которых поведение ориенти­ровано на цель, рационально соотнесены средства к целям и побоч­ным результатам и четко выделено отношение различных возможных целей друг к другу. Рационально осмысленным является и второй тип – ценностно-рациональные действия, отличающиеся осознанным определением своей направленности на определенную ценность на основе личных убеждений индивида о долге, достоинстве, красоте и т п. Третий тип — традиционные действия находятся на границе ос­мысленности, а нередко и за ее пределами и основаны на длительной привычке, навеянной индивидам традициями, обычаями и т.п. Чет­вертый тип - аффективные действия чаще всего находятся за преде­лами осмысленности и совершаются индивидами в состоянии аффек­та - страха, гнева и т.п.

Эта идеально-типическая классификация действия представляет собой хорошо проработанный инструмент для эмпирического исследования. С его помощью можно, например, изучать целеполагание различных типов людей, способ выбора между мотивами и средствами достижения цели, мотивацию в целом. Человек как существо, действующее до определенной степени рационально, многое может объяснить о процессе осмысления предпринимаемого им действия. Но приходится с грустью констатировать, что типологией этой, кажется, пользовались очень мало.

М.Вебер с помощью своей типологии социального действия предлагал еще одно направление - изучать устойчивость или действенность социального порядка. Социальный порядок - это социальные институты, воплощенные в социальную жизнь. Выше, говоря о социальных институтах, мы подчеркивали, что это ценностно-нормативные структуры, существующие в культуре общества. Они управляют социальной жизнью, а потому наряду с институтом семьи, который формулирует, так сказать, "абстрактно", нормы и законы семейной жизни, принятые в данном обществе, существуют вполне реальные семьи, эти нормы и правила воплощающие, но, к сожалению, далеко не совершенным образом. А кроме того, каждая реальная семья воплощает еще и целый ряд норм и правил других институтов, поскольку воспитывает и обучает своих детей, занимается хозяйственной деятельностью. Еще больше сфер деятельности охватывает современное крупное предприятие, учреждения, осуществляющие управление и проч. Они реализуют на данном отрезке времени какие-то нормативные структуры, зафиксированные в культуре общества. Но отнюдь не все.

Макс Вебер предложил свой подход: отдельные элементы социального порядка, утверждает его теория, состоят из социальных действий. Этот ракурс поначалу кажется неожиданным, как-то трудно укладывается в сознании. Но ведь действительно, так оно и есть: на социальном уровне все эти элементы удобно представить себе в виде наборов социальных действий, в каждом из которых объединяется как социальный норматив, принадлежащий культуре, так и мотивация и представления человека, этот норматив осуществляющего. И поскольку культурный норматив на протяжении долгого времени, как правило, сохраняет свою идентичность, то укрепление и ослабление тех или иных составных частей социального порядка чаще всего бывает связано именно с представлениями и, в конечном счете, с мотивациями людей, осуществляющих действия.

С социальными действиями, в понимании М. Вебера, орга­нически связаны социальные отношения, под которыми понимается поведение нескольких людей, соотнесенное по своему смыслу друг с другом и ориентирующееся на это. Содержание же отношения может быть самым различным: борьба, вражда, любовь, дружба, уважение, рыночный обмен, соперничество и т.д. Социальное отношение может быть длительным или преходящим, а его содержание способно изме­няться, например, в политических отношениях солидарность может превратиться в борьбу, вызванную столкновением интересов.

Выделение основных типов действий и отношений привело М. Вебера к необходимости введения в социологическую теорию и обоснования категории «идеальный тип». Под идеальным типом он понимал идеальные в логическом смысле теоретические конструкции, позволяющие абстрагироваться от многочисленных и разнородных эмпирических фактов действительности и сконцентрировать внима­ние на основных особенностях целого обширного класса сходных в каком-либо отношении и повторяющихся социальных явлений и про­цессов, их взаимосвязанных причин и следствий.

В веберовской социологической концепции очень важное значение придается категории «организация», отличительный признак которой заключается в наличии административного персонала, посто­янно ответственного за поддержание устойчивости организаций и координирование деятельности ее членов. Для обозначения этих ад­министративных аспектов организации применяется термин «бюро­кратия», который обозначает усилия, необходимые для поддержания и функционирования организации, эффективности выполняемых ею функций и усилий, направленных на достижение ее целей.

Наряду с организациями в обществе, согласно М. Веберу, существуют и другие объединения, в которых социальное поведение и социальные взаимодействия рационально упорядочены в своих це­лях и средствах их достижения. Таковы, в частности, социальные ин­ституты, характерные особенности которых состоят в следующем:

· люди включаются в них на основании объективных данных (наличие гражданства, религиозных верований, профессии и т.п.);

· основными факторами, определяющими поведение в них, служит наличие рациональных установлений (правил, предписаний и др.) и аппарата принуждения. В качестве таковых, согласно М. Веберу, выступают государство, церковь, политическая партия.

Теория рационализации, модифицированная в учении об ор­ганизациях и институтах, подводит М. Вебера вплотную к теоретиче­скому осмыслению явлений господства, подчинения и власти, занимающих главенствующее положение в политике. Концентрированным воплощением господства и власти является государство, кото­рое, по его словам, «есть отношение господства людей над людьми, опирающееся на легитимное (т.е. считающееся легитимным) насилие как средство».

М. Вебер выделяет три основных типа легитимного, т.е. закон­ного господства:

ü «традиционное» господство, базирующееся на авторитете «вечно вчерашнего», т.е. власти, передаваемой по наследству - от князя или короля его наследнику;

ü господство в силу веры большинства общества в обязанность легальных установлений, достигаемое путем избрания во время выбо­ров в демократическом обществе;

ü авторитет необычного личного дара, которым обладает носи­тель харизмы, т.е. необычной способности человека оказывать маги­ческое воздействие на других людей и властвовать над ними.

Особое место в творчестве М.Вебера занимает его интерес к религии. В 1905 г. появляется всемирно известная книга «Протестантская этика и дух капитализма», а в 1922 г. посмертно выходит фундаментальная работа «Хозяйство и общество». «Протестантская этика» Макса Вебера является своеобразным феноменом в социологической литературе. Идея, заложенная в фундамент этого исследования, состояла в том, чтобы подтвердить тезис: экономика, социальная система и вообще материальные условия не могут однозначно определять культуру, мировоззрение и даже характер народа. Сами по себе эти культура и мировоззрение могут оказывать определяющее влияние на формирование социальной, в том числе и экономической системы. Правда, у М.Вебера не было намерения просто перевернуть с ног на голову тезис марксистов и других материалистов о том, что "бытие определяет сознание"; он стремился доказать, что "сознание" ничуть не меньше может "определять бытие", а следовательно, не является чем-то вторичным и производным. Этот свой тезис М.Вебер вознамерился подтвердить анализом такого социального феномена, как "дух капитализма", который, как он утверждает, оказал непосредственное влияние на форму образовавшегося в Западной Европе экономического строя – капитализма, а сам этот «дух» возник из определенных разновидностей протестантизма. "Дух капитализма" - это некоторое мироощущение, пронизывающее всю жизнь человека, его поведение и сознание.

"Нас интересует, - пишет он, - возникновение буржуазного промышленного капитализма с его рациональной организацией свободного труда, а в культурно-историческом аспекте - возникновение западной буржуазии во всем ее своеобразии".

Ключевым понятием в веберовской аргументации было то, что он называл «аскетизмом внутреннего мира». Это, в соответствии с Вебером, было одним из главных воздействий протестантизма на историю западных обществ, хотя во многих отношениях это происходило непреднамеренно. Аскетизм внутреннего мира был трансформацией религиозной дисциплины, которая требовала заинтересованности другого мира событиями этого. Лютеранская реформация дала ей свой первый импульс изменением представлений с чисто религиозного на секулярное: Лютер подчеркивал, что любое законное занятие столь же угодно Богу, сколь и профессия священнослужителя, монаха или монахини. Но, в соответствии с Вебером, аскетизм внутреннего мира дошел до зрелости только в период кальвинистской реформации с ее последствиями. Кальвинизм настаивал на том, что все в жизни, включая экономическую активность, должно быть подчинено жесткой религиозной мотивированной дисциплине. В своем очень остроумном объяснении Вебер связывал это с психологическими следствиями кальвинистской доктрины предопределения: хотя дальше ничего не могло вытекать из собственной мысли Кальвина, его более поздние последователи начали рассматривать мирской успех как некий род доказательства того, что сами они находятся среди избранных (то есть среди того относительно небольшого числа людей, которое Господь предопределил для спасения). В любом случае именно кальвинизм дал наиболее решительную и продолжительную легитимацию экономической деятельности и, более конкретно, — экономической деятельности, которая включала в себя дисциплину, тяжелую работу и спасение. Такая этическая самоотверженность, утверждал Вебер, была очень важной для развития аттитюдов и обычаев, благоприятных для капиталистического предпринимательства.

И вот результат - высокий религиозный идеал, который предполагалось достигать внутри мирской жизни, соблюдая аскезу и стараясь работать во славу Божию, постепенно, но неизбежно превратился в идеал делового человека. Как ни пытались обосновать этот идеал с религиозной и духовной точек зрения, все, в конечном счете, сводилось к стремлению к наживе или, говоря более объективно, к прибыли.

Вебер продолжал доказывать, что действительно, в тех странах, чье население наиболее прямо и мощно испытывало на себе влияние кальвинизма, капитализм возникал в самых характерных своих формах. Теория Вебера, правильная она или нет, совершенно преобразила наш исторический взгляд на истоки современного мира. Кроме того, она предложила наиболее убедительные аргументы против марксистской интерпретации истории. Подчеркнем еще раз, что М.Вe6ep не стремился опровергнуть тезис Маркса о том, что "базис" определяет "надстройку", т.е. производство определяет культуру и сознание человека, в него включенного. Он утверждает: оба эти фактора активно формируют образ жизни современного им общества, и в значительной степени - общества, следующего за данной эпохой.

Не менее тесно увязана с категорией социального действия и веберовская социология власти, его учение о типах легитимного господства, то есть власти, которая признана управляемыми индивидами. «Господство, — пишет Вебер, — означает шанс встретить повиновение определенному приказу», а значит, предполагает взаимное ожидание: того, кто приказывает, — что его приказу будут повиноваться; тех, кто повинуется, — что приказ будет иметь тот характер, какой ими признается законным и справедливым. Вебер анализирует легитимные типы господства, исходя из возможных (типичных) «мотивов повиновения». Таких мотивов Вебер находит три и в соответствии с ними различает три чистых типа господства.

Наиболее понятный из них - это порядок, утвержденный на праве, на записанном и утвержденном законе, подкрепленном определенными средствами принуждения. Напомним, что средства принуждения вводятся лишь в крайних случаях: они страхуют порядок от неожиданных потрясений. Это - законный (легальный, легитимный) порядок. Он признан таковым членами общества и различных его структур и считается правильным, т.е. ценностно обоснованным. И до тех пор, пока таковым считается, получает поддержку и содействие членов общества. Правда, в каждом обществе и в каждой отдельной его структуре обязательно существуют как бунтари и борцы с таким порядком, так и люди, готовые нарушать его в отдельных случаях, но в целом не оспаривающие его.

Наряду с таким законным порядком существует порядок, основанный на традиции и освященный временем и авторитетом предков.Это - традиционный порядок. Отчетливее всего он выражается в обычном праве - в обычаях и нравах - до тех пор, пока они не записаны. Т.е. пока обычное право не кодифицировано - тогда обычаи превращаются в законы.

Харизматический порядок (чаще его называют "харизматическая власть") - это по существу отсутствие всякого объективно установленного закона. Носитель харизматической власти и харизматического порядка - человек, одаренный очень сильными лидерскими качествами (харизмой). Он предлагает людям те или иные способы поведения, и они его слушаются. К харизматическим качествам Вебер относит магические способности, пророческий дар, выдающуюся силу духа и слова; харизмой, по Веберу, обладают герои, великие полководцы, маги, пророки и провидцы, гениальные художники, выдающиеся политики, основатели мировых религий — Будда, Иисус, Магомет, основатели государств — Солон и Ликург, великие завоеватели — Александр, Цезарь, Наполеон. Харизматический тип легитимного господства представляет собой противоположность традиционного: если последний держится привычкой, привязанностью к обычному, раз навсегда заведенному, то харизматический, напротив, опирается на нечто необычайное, никогда ранее не признававшееся; не случайно для пророка, по Веберу, характерен такой оборот: «Сказано... а я говорю вам...». Аффективный тип социального действия является основной базой харизматического господства. Вебер рассматривает харизму как «великую революционную силу», способную внести изменения в лишенную динамизма структуру традиционных обществ.

Однако при всем различии и даже противоположности традиционного и харизматического типов господства между ними есть и нечто общее, а именно: и тот и другой опираются на личные отношения между господином и подчиненными. В этом отношении традиционный и харизматический типы господства противостоят формально-рациональному типу господства как безличному. Источником личной преданности харизматическому государю является не традиция и не признание его формального права, а эмоционально окрашенная преданность ему и вера в его харизму. Поэтому харизматический принцип легитимности в отличие от формально-рационального авторитарен. По существу, авторитет харизматика базируется на его силе — только не на грубой, физической силе (что, впрочем, не исключено), а на силе дара. Нельзя не обратить внимания на то, что Вебер рассматривает харизму совершенно безотносительно к содержанию того, что возвещает, за что выступает, что несет с собой харизматик, верный своему принципу, согласно которому социология как наука должна быть свободна от ценностей. Он подчеркнуто безразличен к ценностям, вносимым в мир харизматической личностью: Перикл, Клеон, Наполеон, Иисус или Чингисхан — с точки зрения Вебера как социолога власти — одинаково харизматические деятели; создаваемые ими государственные или религиозные сообщества представляют собой разновидности харизматического типа господства.

В отличие от Дюркгейма, Вебер не стал основателем ка­кой-либо школы. Возможно, это было в определенной сте­пени следствием различий в личностных качествах этих двух людей. Это было также в значительной мере результатом различий академических систем Германии и Франции. В то время как во Франции академическая и интеллектуальная жизнь была очень сильно централизованной, в Германии такого не было. Несмотря на свое огромное влияние, Вебер оставался фигурой, стоящей особняком, в одиночку. То же самое относится и к другим важным авторам в немецкой социологии на протяжении классического периода.

7. Социология Георга Зиммеля

Среди них наиболее важным по значимости после Вебера был, вероятно, Георг Зиммель (1868-1918). Георг Зиммель родился в Берлине. В Берлинском университете он изучал историю, экономические науки, психологию, философию, историю искусств. Здесь же он в 1901 г. стал экстраординарным профессором. С 1914 г. был профессором философии в Страсбурге. Зиммель, в основном, работал в социальной философии. Он — и один из наиболее значительных немецких социологов начала XX в. Вместе с тем его перу принадлежат интересные и до сих пор значимые философские работы — по проблемам истории философии, истории и теории культуры, философии морали и религии. Автор многочисленных работ (30 книг, 25 из которых было опубликовано при жизни): "О социальной дифференциации. Социологические и психологические исследования" (1890); "Введение в моральную науку" (1892-1893); "Философия денег" (1900); "Кант" (1904); "Социология. Исследования форм социализации" (1908); "Основные проблемы философии" (1910); "Основные вопросы социологии (Индивид и общество)" (1917); "Философская культура" (1911); "Рембрант" (1916); "Созерцание жизни" (1918) и др.

Работы Зиммеля по социологии представляли собою лишь часть его более обширной работы, связанной с философией и интел­лектуальной историей. В социологии Зиммеля в центре стоит понятие взаимодействия (Wechselwirkung), которое означает также продолжение толкования жизни: жизнь тут тоже предстаёт как процесс. Нельзя удовлетворительно объяснить этот многосторонний процесс, говорит Зиммель, если акцентировать какую-либо одну причину или одну группу причин (например, экономику). В качестве «ячейки» социального взаимодействия Зиммель прежде всего анализирует отношения двух индивидов («Общество двоих», 1908). Исследуются и механизмы взаимодействия в социальных группах. Типы взаимодействия изучаются также и в зависимости от того, где именно они осуществляются. В работе «Большие города и духовная жизнь» (1902) Зиммель подверг анализу такие характеристики жизни в больших городах, как «бомбардировка» сознания людей всё новыми и новыми впечатлениями, как сверхчувствительность, импульсивность, «взрывной» характер сознания и поведения людей. В блестящем сочинении «Философия денег» (1900)[12] Зиммель проанализировал влияние денег, финансово-денежных отношений на поведение и сознание индивидов, например, на подавление чувств и желаний людей, на деформацию разума и рациональности. Отчуждение людей друг от друга, «овеществление» человеческих отношений, обесценивание культуры — следствия власти денег. Вещи, которые человек создает, властвуют над ним. Люди все больше пользуются вещами как средствами, инструментами, не понимая смысла их действия. А поскольку в созданных человеком вещах «объективируются» дух, знание, сознание, то человеку становится чуждой его собственная духовность. Зиммель, как и другие представители философии жизни, не был склонен к созданию систематизирующих работ. Действительно, наибольшая часть вклада Зиммеля в социологию содержится в одной много­томной работе, которая, в свою очередь представляет со­бою собрание эссе по ряду различных предметов.

Зиммель проявлял интерес к разработке того, что сам он называл «формаль­ной социологией», основными понятиями которой выступают «содержание» (исторически обусловленные цели, мотивы, побуждения человеческих взаимодействий) и «форма» (универсальный способ воплощения и реализации исторически изменчивых содержаний). Человеческое общество - странная смесь и взаимодействие формы и содержания. На­стоящий социолог изучает не содержание индивидуального, а ценности сами по себе, т. е. как чистые социальные формы. Так, очистив от случайного человеческие отношения, ученый получа­ет черты вечного — чистые формы. «Чистые формы социальности», то есть то, что повторяется в огромном разнообразии взаимодействий, в которые люди вступают в общественной жизни. И вот эти-то повторяющиеся формы взаимодействий и получили название социальных отношений.

Из них предлагается строить геометрию социального мира. Чистая форма есть попросту отно­шение между индивидами, рассматриваемыми отдельно от тех объектов, которые выступают предметом их желаний. Формаль­но-геометрический метод Зиммеля позволил выделить общество вообще, институты вообще и построить такую систему, в кото­рой социологические переменные освобождены от морализаторских оценочных суждений. Что же является носителем этой формы, на чем она, так сказать, "крепится"? Г.Зиммель утверждал, что это - права и обязанности, связывающие конкретных людей, участвующих в данном действии. Причем это обязательно взаимные права и обязанности: то, что является правами одного человека, входит в обязанности другого, вступившего с ним во взаимодействие, и наоборот.

Фактически Зиммель — один из основоположников структурно-функционального подхода к изучению общественной жизни: социальное взаимодействие предполагает единство взаимодействующих индивидов (его форму). Это и есть для Зиммеля главный объект социологического исследования — социация, взаимодействие индивидов и его формы. К числу культурных форм, регулирующих человеческие отношения, относится и религия (наряду с языком, моралью и правом, политикой и т.д.). Сущностное ядро современной культуры, полагал Зиммель, образуют интеллект и деньги. Именно они дифференцируют и одновременно связывают воедино, интегрируют различные элементы социокультурного космоса — от экономических отношений до способов выражения эмоциональных состояний.

8. Социология Фердинанда Тённиса

Фердинанд Тённис родился 26 июля 1855 года на родительской ферме в деревне Рип близ Ольденсворта. Этот город находится на полуострове Эйдерштедт, омываемом мелководьем Северного моря (Шлезвиг-Гольштейн). Там он провел свое детство, а после того, как отец отошел от дел, жил в городе Хузум, расположенном неподалеку. Его отец занимался разведением скота, возя его на продажу морским путем в Гамбург и Англию; кроме того, он имел долю в местном банке. Его мать была родом из восточно-гольштинской протестантской семьи священников и ученых. В течение всей жизни Ф. Тённис сохранял эмоциональную привязанность к родным краям, хорошо знал и любил своих земляков, однако всегда был открыт миру, ибо уже с детства на его окружение большое влияние оказывали контакты с Данией и Англией, повсеместно распространенные в Эйдерштедте.

Молодой Тённис получил всестороннее образование. Он изучал философию, историю, классические языки и археологию, позднее также экономику и статистику в университетах Йены, Бонна, Лейпцига, Берлина и Тюбингена. В Тюбингене в 1877 году он получил степень доктора философии в области классической филологии. В 1881 году Ф. Тённис становится приват-доцентом (философии) в университете Киля. Впрочем, его последующая академическая карьера складывалась не очень удачно. Он жил в Киле и Гамбурге, потом в Эйтине, небольшом городке между Килем и Любеком, но преподавал мало – отчасти потому, что тяготился формальными обязательствами, связанными с преподавательской работой, отчасти потому, что его независимый дух, увлечение социализмом, поддержка рабочего движения и особенно членство в “Обществе этической культуры” сделали его персоной нон грата для центральной университетской администрации в Пруссии. Полным (ординарным) профессором он стал, получив кафедру экономики, только в 1913 году; причем статус эмеритированного университетского профессора, то есть освобожденного от обязательного преподавания в высшей школе, Ф. Тённис получил лишь в 1916 году. Тем не менее, после этого он продолжал преподавательскую деятельность: с 1921 по 1933 годы читал лекции по социологии в Кильском университете.

Успех медленно шел к Ф. Тённису. Его главный труд, “Общность и общество. Рассмотрение коммунизма и социализма как эмпирических культурных форм”, впервые опубликованный в 1887 году, во втором издании – существенно переработанном и расширенном, с новым подзаголовком “Основные понятия чистой социологии” – появился только в 1912. Часть его научных статей была опубликована в журналах, которые мало кто читал и которые через некоторое время прекратили свое существование. Несмотря на это, Ф. Тённису как ученому удалось снискать большой авторитет, и в первое десятилетие ХХ века слава о нем вышла далеко за пределы Кильского университета. С 1909 года по 1933 он – президент “Германского социологического общества”, основанного им совместно с Георгом Зиммелем, Вернером Зомбартом, Максом Вебером и другими. Ф. Тённис – сооснователь и президент Гоббсовского общества, член “Германского статистического общества”, “Союза социальной политики”, “Общества социальной реформы”, “Международного института социологии”, английских и японских социологических обществ, почетный член “Американского социологического общества” и ряда других.

Ф. Тённис был горячим патриотом Германии, но упрямым диссидентом империи Гогенцоллернов. Он терпеть не мог грубого чванства и пустой хвастливости ее официальных представителей, но еще больше ненавидел мещанский дух буржуазии. Перед лицом растущей угрозы национал-социализма, в нарушение собственного принципа, согласно которому ученый не должен участвовать в политической борьбе, в 1930 году он вступает в ряды социал-демократической партии Германии. До своей кончины (9 апреля 1936 года), в отличие от большинства университетских коллег, Ф. Тённис оставался непоколебимым противником варварского нацистского режима, не приемля его иррационализм и антигуманизм. В 1933 году нацисты уволили ученого из университета, но уничтожить его идеи оказались не в силах.

Ф. Тённис принадлежит к основоположникам современной социологии вообще и германской – в особенности. Среди тех, кто повлиял на формирование его взглядов, следует выделить Аристотеля и Гоббса, К.Маркса и Моргана, Шопенгауэра и Э. фон Гартмана. Основная теоретическая конструкция Ф. Тённиса “общность – общество” настолько вошла в плоть и кровь современной социологической мысли, что часто на нее ссылаются – а ссылаются на не очень часто – без указания автора. Ф. Тённис относится как раз к тем неоспоримым “классикам”, которых больше почитают, чем почитывают. Объяснений этому немало, и одним из них является витиеватый стиль изложения Ф. Тённиса, а также то, что он предполагает знакомство с большим массивом философской, исторической и социологической литературы на основных европейских языках.

Основные работы Тённиса: «Общность и общество» (1887), «Преступность как социальное явление» (1909), «Мораль» (1909), «Критика общественного мнения» (1922), «Собственность» (1926), «Прогресс и социальное развитие» (1926), «Введение в социологию» (1931).

Представим систему основных понятий социологии Ф. Тенниса.

К наиболее важным из них можно отнести следующие: знание другого человека, знакомость – чуждость, симпатия – антипатия, доверие – недоверие; социальная связанность; социальная сущность, или социальная форма; сущностная воля и избирательная воля; общность и общество; естественная – искусственная, или социальная, или коллективная личность; естественное – социальное отношение, социальная совокупность, корпорация. Каждое из них могло бы стать темой для отдельного разговора, но это не входит в нашу задачу. Обратим внимание лишь на некоторые аспекты, связанные с пониманием главного понятия тённисовской социальной философии – “общности”.

Общность, или общностные отношения, следует понимать в первую очередь как тесную сплоченность, солидарность, спаянность в единство. Согласно Тённису, наличие общности можно констатировать там, “где люди через свою волю органично связаны друг с другом и положительно относятся друг к другу”. К первичным формам общности Тённис относит родство, соседство и дружбу. Он придает особое значение симпатии, считая ее уникальной силой, способной сплачивать людей в единое целое. Особенность ее в том, что она естественна и социальна одновременно. Но то, что она “естественна”, еще не означает, что объединение людей происходит без их доброй воли к сплочению в общность, а тем более ко вхождению в общество.

Согласно Тённису, общность является носителем качеств, которые высоко оцениваются как обыденным сознанием, так и многими моральными системами: к ним относятся прежде всего человеческая близость, доверие, глубина чувств, готовность прийти на помощь и т.п. Общностная совместная жизнь – примером которой является общность матери и ребенка – не может быть сознательно организована, преднамеренно “устроена”. Общность – это всегда естественно сложившееся единство. Из нее вырастают все формы человеческой социальности. Общностным социальным отношениям чужд “расчет”, те, кто в них включен, чувствуют себя в безопасности, защищенными, но в то же время связанными моральными обязательствами перед отдельными членами общности и всей общностью в целом. Конфликты и временные разногласия, как правило, не в состоянии разрушить эмоционально-волевого единства и солидарности между членами общности.

Общество постепенно возникает и развивается на базе общины: “непосредственная (наивная) деятельность переходит в рефлектирующую, а последняя развивается в более сознательный выбор средств и, т.о., ведет к более резкому различению целей, и, в конце концов, даже к противоположению средств целям”. Вместе с тем, “общественные” социальные связи имеют тенденцию к вытеснению “общинных”: социальный мир исторически, по мере постепенного развития торговли и денежного обращения, промышленности, городов и науки, становится все более и более рациональным.

Понятие “общности” в его противопоставленности “обществу” уже для самого Ф. Тённиса было инструментом анализа и средством для критики явлений современной жизни, возникших в результате радикальной смены основополагающих социальных отношений и переживаемых как негативные или регрессивные. В начале ХХ века концепция Тённиса получила в Германии широкий резонанс. Понятие “общества”, как правило, ассоциировалось с современным состоянием общества, и в стремительно развивающемся капитализме видели силу, разрушающую не только сословные перегородки, но и первоначальные, естественные отношения между людьми. Понятие “общность” воспринималось, наоборот, однозначно позитивно – например, в молодежном движении Германии и в многочисленных кружках и союзах 20-х годов.

В своем главном труде «Община и общество» Тённис решающим образом проблематизировал органицистскую методологию (обнаружив ее внутреннюю антиномичность) своей дихотомией община (сообщество, Gemeinschaft) и общество (Gesellschaft).’а.

Согласно Теннису, общность (Gemeinschaft) охватывает все формы социальных отношений, которые характеризуются большой степенью личной близости, эмоциональной глубиной, моральной ответственностью, социальной сплоченностью и временной протяженностью. Типичный пример такой общности — семья. Существующие между членами семьи связи и отношения принципиально отличаются от отношений, скажем, между проституткой и клиентом или между современным предпринимателем и служащим. В основанных на общности отношениях господствуют эмоциональные связи, сохраняющие любовь и в радости, и в горе, а не безличные и анонимные отношения, характерные для «общества» [ср. отношения между университетским преподавателем и студентом].

В социологии Тенниса обществу (Gesellschaft) дается типологическое определение, заключающееся в том, что оно связывается со специальным типом человеческих отношений, а именно с отношениями, которые характеризуются большой степенью индивидуализма и безличной формальности. Эти отношения возникают на основе волевого решения и личного интереса, а не традиций и эмоциональных связей, составляющих основу общности. Теннис рассматривает общность как продолжительную и подлинную форму совместной жизни, а общество — как преходящую, случайную и механическую форму жизни.

Ход исторического развития общества, по Тённису, таков: сначала – семья, соседские, дружеские отношения, которые самоценны, естественны и органичны; поэтому с ними не связано понятие государства. Но за естественным сообществом следует социальная структура с преобладанием общества (в узком смысле), где даже в самые интимные связи проникает рациональный расчет (например, в отношения родителей и детей). Прогрессирующая рационализация делает социальные связи все более внешними, случайными для их носителей, что находит высшее выражение в «концепции универсального общества и универсального государства». Поскольку государство Тённис связывает именно с обществом (в узком смысле), постольку – в исторической перспективе – он усматривает «тенденцию к единству и завершению суверенной власти в развитии всех крупных государств».

«Общинные» отношения по его типологии предполагают «высшую самость», а «общественные» имеют «искусственное лицо». Отсюда он логически вывел различие главных экономико-правовых категорий: рассуждая об общине, он говорит о «владении», «земле», «территории», «семейном праве»: а рассматривая общество - об «имуществе», «деньгах», «обязательственном» (торговом) праве. Здесь же Тённис говорит и о противоположности статуса и контракта (договора).

Рассматривая вопрос о динамике общества, Тённис считал, что «общинная» социальность в ходе истории все больше вытесняется «общественной» социальностью. Здесь можно найти путь для анализа нравов, права, семьи, хозяйствования, деревенской и городской жизни, религии, государства, политики, общественного мнения и т. д.

9. Социология П.А.Сорокина

Сорокин Питирим Александрович (1889-1968) - русский и американский социолог. Представитель позитивистской ориентации в русской социологии. Сам себя Сорокин считал представителем эмпирического неопозитивизма или критического реализма. В детстве Сорокин рано оказался сиротой и бродяжничал. В 1902 поступил, а в 1904 с отличием окончил Гамскую двухклассную школу, затем поступил в Хреновскую церковно-учительскую школу. В 1906 - арестован за революционную деятельность, заключен в тюрьму в Кинешме, где много читал (Лавров, Михайловский, Маркс, Ленин, Плеханов, Дарвин, Спенсер, Конт и др.). После освобождения решил продолжить образование. В 1909 Сорокин поступает в столичный Психоневрологический институт, где была открыта кафедра социологии Е.В. Де-Роберти и М.М.Ковалевским. Через год Сорокин переводится на юридический факультет университета, где проходит обучение под началом Петражицкого. Главным достижением этого периода творчества Сорокина становится его монографическая работа "Преступление и кара, подвиг и награда" (1914), которая представляет собой обстоятельный обзор современных криминологических теорий. В 1917 Сорокин получил звание приват-доцента Петербургского университета. Был активен в области популяризаторства, пытался донести до читателя мысли Дюркгейма, идеи которого пронизывают почти все его работы. Февральская революция застала Сорокина "посреди дел". Отложив работу, он опять занялся политикой, принимал активное участие в работе Госдумы, Временного правительства, редактировал эсеровские газеты. За это время им была написана целая серия социально-политических памфлетов. В 1918 опять арестован, но уже новым, большевистским правительством. В 1920 Сорокин избирается руководителем кафедры социологии при факультете обществознания Петроградского университета. Предлагает конструирование новой дисциплины - "родиноведения", призванной синтезировать знания разных естественных и гуманитарных наук. Тогда же он пишет популярные учебники по праву и социологии, публикует работу в двух томах "Система социологии" (1920), которая стала венцом его творчества в России. В 1922 начались массовые аресты среди научной и творческой интеллигенции. В России оставаться было опасно и Сорокин вместе с женой эмигрируют за границу. Сначала Сорокин жил и работал в Праге, а потом в октябре 1923 г переехал в Америку и прожил там весь остаток своей жизни, читал лекции в разных колледжах и университетах. В течении шести лет работал в университете Миннесоты. В 1930 г. принял американское гражданство. В 1930-1959 гг. профессор Гарвардского университета.

Творчество Сорокина принято делить на два периода: русский и американский. Его основные работы: русского периода - "Преступление и кара, подвиг и награда" (1913); "Система социологии" (1920); американского - "Социология революции" (1925); "Социальная мобильность" (1927); "Современные социологические теории" (1928); "Систематическая антология сельской социологии" (1930-1932); "Социальная и культурная динамика" (1937-1941); "Общество, культура и личность" (1947) и мн. др.

В книге "Система социологии" Сорокин формулирует принципы, от которых не отойдет в будущем. Совокупно они составляют самую квинтэссенцию структурного метода. Согласно Сорокину, теоретическая социология распадается фактически на три основных раздела: 1) социальную аналитику (социальная анатомия и морфология); 2) социальную механику (ее объект - социальные процессы); 3) социальную генетику (теория эволюции общественной жизни).

В "Системе социологии" Сорокин предлагает пять принципов построения социологии: 1) социология может и должна быть построена по принципу естественных наук; 2) социология должна отказаться от какого-либо нормативизма; 3) она должна изучать только те явления, которые доступны наблюдению, измерению, проверке; 4) социология должна исходить из фактов и отказаться от всякого философствования; 5) социология является изначально плюралистической дисциплиной. Коль скоро социология изучает взаимодействия (духовное и психологическое), то ее задачей будет являться выявление черт этого взаимодействия.

В «Социальной мобильности» (1927) Сорокин пишет, что социальная мобильность есть естественное состояние общества и включает в себя не только социальные перемещения индивидов или групп, но и социальных объектов (ценности), то есть всего того, что создано или видоизменено человеком. Мобильность различается по направленности (восходящая и нисходящая), по форме (коллективная и индивидуальная), по интенсивности и масштабности. Вертикальную мобильность он рассматривает в трех аспектах, соответствующих трем формам социальной стратификации (политическая, экономическая и профессиональная): внутрипрофессиональное или межпрофессиональное перемещение, политическая циркуляция и продвижения по "экономической лестнице". При этом Сорокин четко различал социальную мобильность в так называемые "нормальные" периоды относительной общественной стабильности и в периоды социальной дезорганизации (войны, революционные периоды, голод и т.д.).

Для социального пространства существует два основных измерения: горизонтальное и вертикальное. Горизонтальное измерение для индивида - это вхождение его в определенную группу, например, католиков, демократов, итальянцев, немцев или русских, рабочих, врачей или художников. Собственно, такое отнесение человека в группу еще ничего не говорит о его реальном положении в ней: занимает он в ней рядовые должности или руководящие, пользуется ли уважением или выслушивает порицания, какова его зарплата в ряду зарплат других людей этой группы и т.д. и т.п. Если говорить о совокупном социальном статусе человека, то придется учесть также вертикальную переменную этой группы, к которой он принадлежит, среди других групп. Например, группа врачей и группа рабочих различаются по своему социальному положению в социальной иерархии общества.

И здесь возникает вопрос о расстоянии между людьми по вертикали внутри одной и той же группы (и расстояниями между группами в пространстве общества). Каков на данный момент профиль социальной стратификации в данной группе и каковы его колебания во времени. При этом Сорокин предостерегает от оценочного подхода к явлению выше- и нижерасположенности. Не следует выплескивать слишком много моральных чувств по поводу того, что тем, которые "наверху", лучше, а тем, которые "внизу", хуже, и что эти различия непременно нужно ликвидировать: устранить все вертикальные различия между людьми и установить всеобщее равенство. Социальные факты - очень упрямая вещь. Можно записать большими буквами в Конституции, Декларации прав и прочих основополагающих документах, что все люди такой-то страны равны. Но это совершенно никак не повлияет на их реальное положение в социальном пространстве.

" Социальная стратификация - это дифференциация некоей данной совокупности людей (населения) на классы в иерархическом ранге. Она находит свое выражение в существовании высших и низших слоев. Ее основание и сущность - в неравномерном распределении прав и привилегий, ответственности и обязанностей, наличии или отсутствии социальных ценностей, власти и влияния среди членов того или иного сообщества".

Сорокин выделяет три основания стратификации: экономическое (по состоятельности), политическое (по наличию власти, влияния) и профессиональное (по положению человека внутри своей профессии, а также по положению его профессии в обществе).

В гарвардский период интегралистские тенденции и настроения в творчестве Сорокина окончательно оформляются в единую модель, что нашло отражение в первую очередь в его четырехтомной "Социальной и культурной динамике".

Дата добавления: 2014-01-06