Лекция 4. А. Боголюбов (Прот.А.Мень), Сын Человеческий, Брюссель, изд

ИСТОРИЧНОСТЬ ИИСУСА ХРИСТА

А. Боголюбов (Прот.А.Мень), Сын Человеческий, Брюссель, изд. "Жизнь с Богом", б/г. История древнего мира, М., Наука, т.III,

1983, сс. 114-118. А.Б.Ранович, Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства, М., ИПЛ, 199О.

Флоровский Георгий…

Строго говоря, вопрос об историчности Иисуса не актуален. Мало кто сегодня сомневается в историчности Иисуса Христа. Существует достаточно свидетельств подтверждающих Его реальность. Независимые друг от друга сообщения этих свидетельств доказывают, что даже в древности противники христианства никогда не сомневались в историчности Иисуса, которая впервые подверглась сомнению, причем на весьма шатком основании, лишь в конце XVIII, в течение XIX и в начале ХХ века.

Как уже отмечалось во Введении, вопросы об историчности Иисуса, о событиях земной жизни Спасителя, о событиях апостольского периода, для христианина не вопросы истории, поскольку основной источник для их обсуждения - Священное Писание Нового Завета и естественно обсуждать их в соответствующем курсе Библейской истории или Священного Писания. Но в начальном курсе Истории христианства уместно хотя бы кратко остановиться на этой теме.

Источники для ее обсуждения, очевидно, распадаются на две группы: христианские свидетельства и внехристианские.

Христианские свидетельства

Христианские свидетельства - это, разумеется, новозаветные, которые содержатся в огромном числе достаточно древних рукописей. В настоящее время известно более 5300 греческих рукописей Нового Завета. Можно упомянуть еще более 10000 копий лати

нской Вульгаты и по меньшей мере 9300 древних рукописей (на других языках). Всего рукописей, содержащих текст Нового Завета в различном объеме (например, фрагментов) насчитывается 24 000.

Ни один другой документ древности не переписывался так часто и не пользовался таким признанием. По сравнению с Новым Заветом, "Илиада" Гомера - следующий по количеству списков текст

- дошла до нас в количестве 643 рукописей. Первый полный текст Гомера, сохранившийся до наших дней, относится к XIII веку. Если говорить о всей классической древности, то до нас не дошло ни одного столь библиографически надежного документа как Новый Завет. Списки Нового Завета отличаются от рукописных копий произведений классических авторов в лучшую сторону не только числом. Ни в одном другом случае не прошло столь краткого промежутка времени между появлением оригинального произведения и датой наиболее древней из сохранившихся до наших дней рукописи. Книги Нового Завета были написаны в конце I века; наиболее древние из сохранившихся рукописей (не считая незначительных обрывков) изготовлены в 4 веке, т.е. на 25О-3ОО лет позже. Этот период ничтожен по сравнению с тем, что разделяет большинство древних классиков и наиболее ранние из сохранившихся списков их произведений. Считается, что мы располагаем по су3ти точным текстом всех семи сохранившихся пьес Софокла, однако наиболее древний надежный список, на котором основан этот текст, был составлен более 14ОО лет спустя после смерти автора.

По разнообразию и полноте рукописей, на которых он основан, текст Нового Завета занимает уникальное и недостижимое положение среди памятников древней письменности.

Несколько примеров: "Галльские войны" Юлия Цезаря, написанные между 58 и 5О г. до Р.Х., сохранились в большом количестиве списков, но всвего 9 или 1О отличаются достаточно высоким качеством, и самая ранняя написана 9ОО лет спустя смерти Цезаря. Из 142 книг "Римской истории" Тита Ливия (59-20 гг.) сохранилось лишь 35: которые дошли до нас в лучшем случае в 2О списках различного происхождения, причем самый ранний из них (с отрывками из книг III-VI)относится к IV веку. Из 14 книг "Истории" Тацита (около 1ОО г. по Р.Х.) сохранилось лишь четыре с половиной из 16 книг его Анналов 1О сохранилось целиком, и две - частично. Весь текст этих сохранившихся фрагментов двух великих исторических трудов Тацита основан полностью на двух списках, одном IX века, и одном - XI в.

Из всех произведений греческой литературы лучше всего для сравнения с Новым Заветом подходят поэмы Гомера. Илиада стоит сразу вслед за НЗ по числу рукописных текстов, дошедших до наших дней.

Произвед. Время напис. Древн. спис. Разница Число списк.

Илиада 9ОО до Р.Х. 4ОО до Р.Х. 5ОО лет 643

Н. Завет 4О - 1ОО 125 25 24 ООО

Древнейший фрагмент. Рукопись Джона Райланда (13О). Хранится в библиотеке им. Джона Райланда в Манчестере. Список найден в Египте, хотя традиционное место написания - Малая Азия. Его наличие подтверждает общепринятое мнение о написании новозаветных текстов в I веке. Если бы этот небольшой отрывок был известен в середине прошлого века, он полностью опроверг бы мнение школы критиков Нового Завета, вдохновленной блестящим профессором Тюбингенского университета Фердинандом Кристианом Бауэром, и утверждавшей, что Евангелие от Иоанна было написано не ранее 16О г.

Что касается времени написания Евангелий, то к началу XX века была разработана схема, до сих пор с известными модификациями служащая отправным пунктом для многих исследователей: Евангелие от Марка и гипотетический, искусственно реконструируемый текст под кодовым обозначением Q (от немецкого Quelle - источник) рассматриваются как база, на которой посмтроены Евангелия от Матфея и Луки, причем к Q восходят речения Иисуса, общие для Матфея и Луки, но не встречающиеся у Марка. Предполагается, что Евангелие от Марка и Q возникли до падения Иерусалима в 7О г., Евангелия от Матфея и от Луки - между 7О - 9О гг., Евангелие от Иоанна - между 9О и 12О гг.

Помимо новозаветных свидетельств можно привести следующие аргументы. Выдающийся апологет древней Церкви Тертуллиан (16О - после 22О) упоминает спор между Тиберием и Понтием Пилатом: "В те дни, когда имя Христа входило в мир, Тиберий сам получил сведения об истинности божественности Христа и поставил этот вопорос на рассмотрение Сената, будучи сам настроен в пользу Христа. Сенат, поскольку члены его были врагами христианства, отверг это предложение. Однако, император держался своего мнения и пригрозил покарать всех тех, кто обвинял христиан".("Апология", V, 2). Правда многие историки сомневаются в подлинности этого отрывка.

У Юлия Африкана - христианского писателя начала III в. цитируются уроженец Самарии историк Талл, писавший около 52 г. и автор I века Флегон, которые писали о тьме в момент распятия. Флегон упоминается также Оригеном в работе "Против Цельсия".

В Британском музее хранится интересная рукопись, содержащая текст письма, написанного после 73 г. по Р.Х. Письмо это было отправлено сирийцем по имени Мара Бар-Серапион своему сыну Серапиону. Он наставлял сына в том, что немилость судьбы падает на тех, кто преследует мудрых людей. В виде примера он приводит гибель Сократа, Пифагора и Христа:

"Что выиграли афиняне, казнив Сократа? Голод и чума обрушились на них в наказание за их преступление. Что выиграли жители Самоса, предав сожжению Пифагора? В одно мгновение пески покрыли их землю. А что выиграли евреи, казнив своего мудрого царя? Не вскоре ли после этого погибло их царство? Бог справедливо отомстил за этих трех мудрых мужей: голод поразил Афинф, море затопило Самос, а евреи, потерпевшие поражение и изгнанные из своей страны, живут в полном рассеянии. Но Сократ не погиб навеки - он продолжал жить в учении Платона. Пифагор не погиб навеки - он продолжал жить в статуе Геры. Не навеки погиб и мудрый Царь: Он продолжал жить в Своем учении".

Основной аргумент мифологической школы - "молчание современников" о Христе. Почему ничего не сообщают Сенека, Плиний Старший, Ювенал, Марциал, Филон Александрийский, Юстин из Тивериады, Дион Хризостом?

Как уже выше отмечалось, античная литература дошла до нас далеко не полностью и в поздних средневековых списках и переводах.

Так из 40 исторических книг Диодора Сицилийского дошло до нас 10, от 20 книг "Археологии" Дионисия Галикарнасского осталось 9. В отрывках дошла до нас история Николая Дамасского, совсем не сохранилась история Помпея Трога, Страбона, Юстуса Тивериадского.

Ничего удивительного нет в том, что в сохранившихся исторических работах упоминаний о Христе мало. " Не придет Царство Божие приметным образом", - сказал Спаситель (Лк. 17,20). В то время среди множества проповедников, пророков и чудотворцев постороннему наблюдателю практически невозможно было обратить внимание на проповедь Иисуса Христаи горсточку его учеников. Упоминание о Христе следует ожидать от тех, кто уже мог заметить появление массового движения. Впервые такое свидетельство появидлосмь в связи с пожаром в Риме в 64 г. Но приближенный императору Нерону Сенека вскоре после пожара был обвинен в заговоре и по приказанию императора вскрыл себе вены. Да и не все произведения его дошли до нас. Что касается Марциала и Диона Хризостома, то ни тот, ни другой не были историками, а Тит Ливий и Николай Дамасский умерли до начала общественного служения Иисуса.

Практически вся актуальная историография ранней Римской империи, предшествующая Тациту и Светонию, утрачена (за единственным исключением конспективным труда Веллея Патеркула, набросанного к тому же слишком рано - в 29 г.).

Но сохранилось свидетельство крупнейшего историка эпохи Корнелия Тацита (55-12О): "И вот Нерон, чтобы побороть слухи, приискал виноватых и предал изощреннейшим казням тех, кто своими мерзостями навлек на себя всеобщую ненависть и кого толпа называла христианами. Христа, от имени которого происходит это название, казнил при Тиберии прокуратор Понтий Пилат; подавленное не время, это зловредное суеверие стало вновь прорываться наружу, и не только в Иудее, откуда пошла эта пагуба, но и в Риме, куда отовсюду стекается все наиболее гнусное и постыдное и где оно находит приверженцев"(Анналы XV, 44). Нет никаких оснований считать это место подложным или хотя бы интерполированным. Другой вопрос, какую информацию оно содержит. По достоверным сведениям, имевшимся у Тацита, к 64 г. христианство существовало, дошло до Рима и было уже настолько известно столичному обывателю, что могло пригодиться официозной пропаганде в качестве политического козла отпущения. Все это само по себе важно. Однако, дает ли это сообщение сведения о начале христианского движения? Тацит писал в 116-117 гг. В эти годы о том, что христианство зародилось в Иудее, что основателем его был некто "Христос", казненный римским властями, и что при этой казни играл какую-то роль прокуратор Понтий Пилат, можно было услышать от многих. Друг Тацита Плиний Младший (61-113), будучи императорским легатом в Вифинии лично допрашивал христиан. Сохранилось его письмо к императору Траяну. В нем он сообщал о собраниях христиан, их молитвах, обычаях. Упоминается, что некоторые вступили в общину 2О лет назад (т.е. ок. 9О года).(Плиний Младший, Письма, 1О, 96. М.-

Л.,195О).

Все это источники по истории римского христианства. Сюда же относится сообщение Светония (7О-14О) об императоре Клавдии: "Иудеев, постоянно волнуемых Хрестом, он изгнал из Рима". (Хрест -Chrestus -лингвистически закономерная латинская передача греческого XPI TO) Из-за Хреста, о котором Светоний больше ничего не знает, при Клавдии происходили беспорядки в римской еврейской общине. По-видимому уже предшественнику Нерона Клавдию пришлось в какой-то мере считаться с фактом мессианского движения последователей Иисуса. В 192О г. в Египте был найден фрагмент текста на папирусе, содержащим рескрипт Клавдия 41 г. к александрийцам. В не совсем понятных выражениях император запрещает александрийским иудеям приглашать к себе иудеев из Сирии и Египта, разносящих "как бы некий общий недуг всей вселенной". Хотя и нельзя с определенность утверждать,ч то в рескрипте упоминаются христиане, но это свидетельство распространенности учений, связанных с библейской традицией и опасных для империи. Сообщение Светония, таким образом, может быть аргументом в пользу признания распространения христианства при Клавдии.

Говоря о Нероне Светоний упоминает о преследованиях христиан, "нового зловредного суеверия" (Жизнеописание двенадцати цезарей, Нерон, 16; Клавдий, 25).

Можно также привести упоминание христиан Тацитом в отрывке из "Истории", где речь идет о сожжении Иерусалимского храма в 7О г. по Р.Х.;этот отрывок сохранился у Сульпиция Севера (Хроники, II,3О,6).

Мифологисты утверждали также, что "ни Цельс, ни Лукиан ничего не сообщают о проповеднике Иисусе Христе" Сатирик II века Лукиан из Самосаты, с презрением относившийся к различным религиям, писал ок. 150 г. о христианах: "Первый их (христиан) законодатель вселил в них убеждение, что они братья друг другу после того, как отрекутся от эллинских богов и станут поклоняться своему распятому софисту и жить по его законам". Второй раз Лукиан вскользь упоминает о христианах в памфлете "Александр, или Лжепророк". Другой противник христианства - Цельс примерно в то же время говорит о Христе как об исторической личности в своей полемической книге "Истинное слово". Он называет Иисуса Христа "казненным вождем мятежа" и сетует, что иудеи восстали против своего государства, последовали за Иисусом.

Философ Филон Александрийский (+ ок. 49) родился и жил в Египте. Познакомиться с христианством он мог лишь после того, как оно получило широкое распространение. Но к моменту его смерти в Египте христиан еще не было, поэтому не удивительно, что он ничего не пишет об Иисусе.

Важнейшим источником для истории Иудеи в I веке считаются сочинения Иосифа Флавия (37 - ок.1ОО). Две его большие книги "Иудейская война" и "Иудейские древности" дошли до нас в поздних списках (греческие рукописи X-XI в., сирийский перевод V в., древнерусский XI в.).

В "Иудейских древностях" (XX, 199 - 2O1) под 62 г. сообщается об убиении Иакова "брата Иисуса, прозванного Христом", и есть раздел о самом Иисусе (XVIII, 63 - 64). Этот раздел соблазнил многих исследователей. Здесь говорится о мессианском достоинстве и даже божественности Иисуса, что никак не может принадлежать верующему иудею, каким и был Иосиф и что было бы естественно для христианина. Действительно в III в. Ориген писал, что Иосиф Флавий не признавал Иисуса Мессией, Христом. Но уже в IV в. Евсевий Кесарийский цитирует из Иосифа место об Иисусе в таком виде, который предполагает, что тот верил в мессианское достоинство Иисуса. (Церковная история, 1,11)."В это время (годы правления Пилата) выступил Иисус, человек глубокой мудрости, если только можно назвать его человеком. Он творил дела и был Учителем людей, с радостью приемлющих истину, привлекая к себе многих, в том числе и эллинов. Он то и был Христос. Пилат распял его по доносу наших старейшин. Но те, которые Его любили, не отступились от Него, ибо Он на третий день снова явился им живым, как это и было предсказано боговдохновенными пророками, которые также предвозвестили о Нем много чудесных вестей. И до нынешнего дня есть еще люди, называющиеся по Его имени христианами".(Древности, 18, 3).

Понятно, что текст Иосифа испорчен переделками и вставками христианских переписчиков. Трудно предположить, что он весь является интерполяцией.

До недавнего времени этот вопрос был предметом острой и безрезультатной дискуссии. В 1971 г. семитолог Ш.Пинес при помощи строгого филологического анализа доказал, что первоначальный подлинный текст сохранился в средние века в ближневосточном рукописном предании, поскольку существовал довольно ранний сирийский перевод "Иудейских древностей" с оригинала, который не был еще испорчен. Этот сирийский перевод сообщения Иосифа об Иисусе сохранился благодаря цитате из него (по-арабски) во "Всемирной истории" ("Китаб аль-унван") христианского историка X в. Агапия с прямой ссылкой на Иосифа Флавия. Текст этот читается следующим образом:

"...В это время был мудрый человек по имени Иисус. Его образ жизни был похвальным, и он славился своей добродетелью; и многие люди из числа иудеев и других народов стали его учениками. Пилат осудил его на распятие и смерть; однако те, кто стали его учениками, не отреклись от своего ученичества. Они рассказывали, будто Он явился им на третий день после своего распятия и был живым. В соответствии с этим он-де и был Мессия, о котором пророки предвещали чудеса..."

Мы видим, что здесь нет ни сомнений в человеческой сущности Иисуса, ни упоминания о его чудесах, ни возложения ответственности за его смерть на иудейских старейшин (противоречащего общей тенденции сочинений Иосифа); что касается воскресения Иисуса и его мессианского достоинства, то они всецело оставлены на совести учеников Иисуса. Это голос не враждебный, но чуждый христианству. Таким образом, отпадают основания для сомнений в принадлежности текста Флавию, хотя некоторые переделки при переводах (с греческого на сирийский, с сирийского на арабский) были возможны.

"Иудейская война" были написана Иосифом Флавием по гречески (для римлян) и по арамейски (для иудеев). Сохранился только греческий текст, в котором христианство не упомянуто. Это можно понять. Если цель историка заключалась в том, чтобы показать грекоязычному читателю историческую правоту империи и политическую безобидность иудейства, то упоминание мессианских движений этой цели не отвечало.

Определенный интерес представляют иносказательные упоминания об Иисусе и ранних палестинских христианах (миним - еретики, отщепенцы) в Талмуде. Это довольно поздняя (II - V вв.) запись своеобразного "фольклора" раввинских школ за полтысячелетия. Конечно, устное предание легко искажает факты, но, как правило, цепко удерживает образ. Эти свидетельства нельзя переоценивать, но нельзя и целиком отвергать.

Вот несколько примеров:

Тол'дот Иешу. В этой книге Иисуса называют "Бен Пандера".

Вавилонский талмуд. Приводит слова Амориана: "...и повесили Его в канун Пасхи".

Христос именуется "Бен Пандера" (или "Бен Пандере"), а также "Иешу Бен Пандера". Многие ученые видят в "Пандере" видоизмененное греческое "партенос" (дева), т.е. в таком случае это означает "Сын Девы".

Большую историческую ценность имеют комментарии из книги "Барайла":

"Вечером накануне Пасхи они повесили Иешу (из Назарета). В течение сорока дней перед этим ходил пред ним вестник, возвещавший, что его, Иешу из Назарета, намерены побить камнями за то, что он занимался колдовством, обманывал и сводил Израиль с пути истинного. Пусть имеющий сказать нечто в его защиту выйдет наперед и защитит его. Но не было обнаружено ничего в его защиту, и накануне Пасхи его повесили". (Вавилонский "Санхедрин"."Канун Пасхи".

В книге "Амоа Улла", написанной Уллой, учеником раввина Йоуханана, жившим в Палестине в конце III в., добавляется:

"И вы полагаете, что у Иешу из Назарета было право оспаривать свой приговор? Он был обманщик, и Тот, кто Милосерден, сказал: "Не щади его и не скрывай". С Иешу - другое дело, ибо он был рядом с гражданскими властями".

Еврейские власти не отрицали, что Христос совершал знамения и чудеса (Матф.9:34; 12:24; Мар. 3:22), однако приписывали их колдовству.

"В Талмуде, - замечает Иосиф Клаузнер, - говорится о повешении, а не о распятии, ибо этот ужасный вид казни был известен иудейским книжникам лишь из римской судебной практики, а не из иудейской системы законов. Даже апостол Павел (Гал.3:13) считает, что слова из Второзакония 21:23 "проклят всяк висящий на древе" применимы к Христу". В "Санхедрине" также упоминаются ученики Христа.

В раннем варианте "Баранты", где главным действующим лицом является раввин Элиезер. Христос упоминаетсвя по имени. Скобки внутри цитаты указывают разночтения между "Барантой" и "Тосефтой". Вот слова Элиезера:

"Он ответил: "Акиба, ты напомнил мне! Однажды я проходил по верхнему рынку ("по улице") Сефориса, и встретил одного из учеников Иисуса из Назарета, именем Иаков Кефар Секания (Сакканина). И сказал он мне: "По вашим законам, нельзя строить храма за деньги блудницы. А что же строить на них - неужто уборную для первосвященника?" Я ему ничего не ответил, и он продолжил: "Так учил меня Иисус из Назарета" (Иешу бен Пантере): Собраны они на деньги блудницы, и вернутся к ним", разумея, что из праха они возникли и станут прахом. Сказанное пришлось мне по душе, и из­-за этого меня арестовали за прегрешение против Закона: "Пусть лежит твоя дорога подальше от этих мест" и "не подходи к дверям его дома" - не греши против властей".

Клаузнер комментирует содержание этого отрывка так: "Несомненно, что слова "один из учеников Иисуса из Назарета", а также "так учил меня Иисус из Назарета" в данном отрывке - раннего происхождения и большой важности по отношению к рассказу. Их изначальный характер нельзя оспаривать на основании некоторых расхождений в лругих вариантах; так "Иешу бен Пантере" или "Иешу бен Пандера" вместо "Иисус из Назарета" встречаются в вариантах просто потому, что долгие годы имя "Пантере" или "Пандера" было широко распространено среди евреев в качестве имени предполагаемого отца Иисуса".

* * *

Как историческая религия Откровения христианство имеет своим началом историческую личность Богочеловека Иисуса Христа и его спасительное служение. Основание этому - доказательства историчности Иисуса и основанной им Церкви.

Попытки оспорить историчность Иисуса появились в XVIII и XIX вв. от имени просвещенческой, либеральной науки. Можно назвать имена H.S. Reimarus (+1768), F.Chr.Strauss (+1874), Bruno Bauer (+1882). На рубеже XIX-XX веков особенно заметна была деятельность в этом направлении Robertson, Smith, Drews и др. Они все старались представить христианство как изобретение апостолов, а образ Иисуса как нереальную, опоэтизированную мифическую персонификацию религиозной страсти и поиска, как благочестивый обман круга учеников или как заимствование и вариации героя переднеазиатского, эллинистического мистериального культа. Расцветшее сравнительное религиоведение обнаружило вдруг в жизни Иисуса сходство и параллели с солнечным культом Митры (Smith, 1911), c героем вавилонского эпоса о Гильгамеше, с мифическким образом умирающего и воскресающего Божественного спасителя (R. Reitzenstein и др.). Полагали, что нарисованный в Евангелии образ жизни и учения Иисуса должен означать персонификацию того, что было в основе социальной тоски подавленных масс (Каlthoff, 19O2).

От всех этих теорий сегодня уже отказались и с научной точки зрения они уже должны рассматриваться как закрытые. О них можно было бы не упоминать, если бы они не муссировались в марксистско-ленинском атеизме. Поскольку Карл Маркс и Фридрих Энгельс подхватили и передали в их время новые радикальные идеи Бруно Бауера, продолжил свою жизнь вне критики этот пережиток в коммунистической идеологии.

Серьезней были критические исследования и нападки либеральных богословов XIX - начала ХХ века на достоверность и подлинность Евангелий. Между тем современная библейская экзегеза, опирающаяся на точную, с высокой научностью и строгостью работу с библейским текстом, вновь укрепила фундамент. Попытки "демифологизации" Нового Завета Рудольфом Бультманом привели к выявлению многослойности мышления первохристианской общины и ее предания, которая сохранилась в Священном Писании. Мы научились отличать обусловленные временем т.н. "мифические" устные формы многих письменных текстов от их существенного содержания и выявлять историческое зерно с центральным вопросом о новозаветном послании спасительного дела Бога в Иисусе Христе из того, во что оно облачено (демифологизировать). Исследования "истории форм", которые направлены на детальное критическое изучение литературных форм текста, дают возможность яснее разобраться в тех фрагментах целого текста, которые предполагаются первичными его источниками. Если при этом разрушаются многие наивные представления, которые рассматривают евангельский материал как современную биографию Иисуса с ожиданиями хронологической и другой полноты, то все же могут быть зато определены в новозаветном тексте некоторые основы, подтвержденные историческими фактами, которые приемлемы для всей критики.

Если мы также знаем, что ни одно из четырех Евангелий не является исторической биографией Иисуса и не предполагалось быть таковой, но прочно сохранило в себе Его образ, как он сложился на основе апостольского благовестия в сердце верующих и его последователей, то мы можем однако, установить, что немало подробностей Евангелия имеют историческое значение.(подтверждаются исторически.) Под именем "Христос веры", как он изображается в Новом Завете, различим "исторический" Христос; его историческое существование бесспорно. Прежде всего мы можем определенно установить исторические рамки земной жизни: Его рождение при Ироде Великом - ок.4/5 до нашей эры и Его смерть на кресте при Понтии Пилате 14 или 15 нисана в один из годов от 3О до 33 н.э. Даже если четыре Евангелия имели явные богословские и керигматические намерения, то они не упустили, указать факты и сопутствующие события того времени и события истории спасения привязать без хронологический указаний к историческим событиям. Они сообщают как свидетели и создают чрезвычайно выразительный и живой образ личности, учения и смерти учителя, который можно только из чтения этих писаниях почерпнуть.

Также и нехристианские источники свидетельствуют об историчности Иисуса. Правда нехристианских свидетельств современников не достает, все же высказывание Тацита в 117 (Annales XV, 44), Плиния младшего ок.112/113 и Светония (ок. 12О, Vita Claudii, c.25) надежны и исторически вполне убедительны, так что мы можем их уверенно привлекать.

Вопрос о времени рождества и смерти Христа

Несомненно верных исторических данных о о времени рождения и о времени страданий и смерти Христа очень мало. В гражданской истории нет, например, указания на перепись бывшую в год рождения Иисуса. Опираясь на авторитет Иосифа Флавия (он весьма точен в датировке событий иудейской политической жизни того времени) можно утверждать, что царствование Ирода относится к 714 - 75О гг. от основания Рима. (Эта эра - ab urbe condita - по Катону - 753 г. до Р.Х., а по Варрону - 754). Согласно Евангелию смерти Ирода предшествовало избиение младенцев в Вифлееме от 2-летнего возраста и ниже.То есть Ирод умер, когда Иисусу Христу было менее двух лет. Таким образом, налицо явное несоответствие (лет на 5-6) нашего летоисчисления от Р.Х., которое было предложено и разработано Дионисием Малым в VI в.

Некоторое подтверждение тому дает и астрономия. По Иосифу Флавию в год смерти Ирода пред иудейской пасхою было лунное затмение произведшее сильное впечатление. Данные астрономии указывают три возможности (75О, 752 и 753), из которых по ряду причин можно остановиться только на 75О г.(Например, нумизматика знает монеты, отчеканенные уже в 753 с именем преемника Ирода).

Относительно даты крестной смерти Иисуса Христа твердых данных тоже нет. Для апостолов была ясна дата воскресения - 16 нисана, но для римлян этот календарь был непонятен. Никто не позаботился о выяснении даты крестной смерти по Римскому исчислению, а для самих римлян это событие прошло незамеченным в официальных бумагах. Христианам в первое время казалось вполне достаточным знать, что Распятие произошло при таких-то архиереях и Понтии Пилате. Более поздние указания следует рассматривать скорее как научные догадки.

Основания для установления даты крестной смерти Христа - Евангельские указания на правление Пилата. Годы его правления устанавливаются по Иосифу Флавию. Это 27 - 36 гг. по Р.Х. (Древности, 17. 6,4; 8, 1-4). Довольно определенно можно утверждать, что Иисус Христос воскрес в воскресенье 16 нисана, (хотя на западе достаточно распространено мнение, что распятие было не 14, а 15 нисана). Астрономия позволяет определить, что в годы правления Пилата воскресенье падает на 16 нисана в 30 год н.э. (783 от основания Рима) и в 33 (786) год.

Евангелие указывает, что когда Христу было ок. 30 лет, шел 15-й год правления Тиберия (Лк. III, 1, 23). Но это приблизительное указание ("около"). Евсевий Кесарийский утверждает, что Христос умер именно на 34 году от рождения, а общественное служение продолжалось 3.5 года, но мы не можем принять это с полным доверием. В самом Евангелии подтверждения этому преданию мы не находим.(Ириней Лионский, например, допускал 4О-летний возраст Христа)

Итак, Евангельские указания следующие:

1) По Матфею (2,1) Иисус родился в правление Ирода Великого.

Таким образом Рождество не могло быть позже апреля 4 г. до н.э. (до смерти Ирода).

2) По Иоанну распятие совершилось в пятницу, совпавшую с празднованием иудейской пасхи (14 нисана), а астрономические таблицы предлагают две возможные даты: 3 апреля 33 года и 7 апреля 30 года.

3) Лука указывает (2,1), что Рождеству предшествовало первое правление Квириния в Сирии, а это 18 - 8 гг. до н.э.

4) Евангелист Матфей рассказывает, что рождение Христа совпало с появлением на небе необыкновенной звезды. Она появлялась несколько раз: перед Рождеством и после(II, 2,1О). Она привела в Иерусалим восточных астрологов, которые были убеждены, что эта звезда есть знак рождения великого царя. Еще Иоганн Кеплер обратил внимание на редкое соединение почти в одной точке двух планет - Сатурна и Юпитера в созвездии Рыб. Он знал из еврейской литературы (раввина Абрабанела), что это соединение считалось знамением, оповещающим о пришествии Мессии. Он заинтересовался: не могло ли быть подобное соединение и во время Рождества? Его астрономические выкладки привели его к 7 г. до н.э. Они были подтверждены исследованиями и позднейших ученых.

В 1925 появилось интересное подтверждение его расчетам. Были прочитаны астрологические таблицы в древневавилонском городе Сиппар. Из этих таблиц явствовало, что вавилонские астрономы почти полгода тщательно следили за положением Сатурна и Юпитера в созвездии Рыб. Когда определили дату этих наблюдений - это оказался 7 г. до н.э. Первое соединение планет приходится на 29 мая, второе - на 3 октября, третье на 4 декабря.

Таким образом, если указанная звезда не была кометой или "новой звездой", то мы можем датировать Рождество 7 г. до н.э.

Эра "от Рождества Христова"

В 525 г. западный монах Дионисий Малый рассчитывал пасхальные таблицы, чтобы продолжить александрийскую пасхалию, рассчитанную св. Кириллом Александрийским на 95 лет. Тогда в употреблении александрийцев была эра Диоклетиана, которая вела отсчет от момента вступления на престол Диоклетиана (17 сентября 284 г.). Христиане пользуясь этим летоисчислением считали неблагочестивым упоминать имя гонителя и называли ее "лета мучеников чистых".

Дионисий в своем пасхальном круге не пожелал продолжать счисление по эре Диоклетиана "неблагочестивого тирана преследователя (Tyranni potius, quam principis, impii et persecutoris)" и годы Диоклетиана заменил годами "от воплощения Господа нашего Исуса Христа (ab incarnatione Domine nostri Jesu Christi)", поставив вместо 248 года Диоклетиана 532-й год. Строго говоря, Дионисий посчитал, что на 753 г. от основания Рима приходится воплощение Господа (Благовещение). По мнению проф. Болотова эра от Рождества Христова объективно научного значения не имеет. Она отличается точностью приблизительною. Основывался Дионисий в своих расчетах на данных пасхалии, а не исторических. Он произвел грандиозный переворот и положил основание нашему летоисчислению, летоисчислению от Рождества Христова. Но "побуждения к этому были не высоки, - говорит Болотов, - он был ханжа".

Дата добавления: 2014-01-07