Постструктурализм 1 страница

СТРУКТУРАЛИЗМ

ШКОЛА ЛОГИКИ И МЕТОДОЛОГИИ НАУКИ

ПОЛАНИ

ПОППЕР

Т.КУН

ЛАКАТОС

ФЕЙЕРАБЕНД

ФЕРДИНАНД ДЕ СОССЮР

КЛОД ЛЕВИ-СТРОСС

ЖАК ЛАКАН

ЖАК ДЕРИДА

МИШЕЛЬ ФУКО

ВВЕДЕНИЕ

Авторы одного из последних энциклопедических словарей по истории философии определяют ее как особую форму познания мира, вырабатывающую систему знаний о фундаментальных принципах и основах человеческого бытия, о наиболее общих сущностных характеристиках человеческого отношения к природе, обществу и духовной жизни во всех ее основных проявлениях. Что нам может дать определение философии или даже комплексное знание о наиболее значимых ее проблемах и вехах развития? Да, в принципе, ничего.

Выдающийся отечественный философ Мераб Мамардашвили говорил: "Философия, как я ее понимаю, и не была никогда системой знаний. Люди, желающие приобщиться к философии, должны ходить не на курс лекций по философии, а просто к философу. Это индивидуальное присутствие мыслителя, имеющего такую-то фамилию, имя, отчество, послушав которого можно и самому прийти в движение". Получается, чтобы овладеть философией, мало прочесть определенный минимум книг, недостаточными будут и семинарские занятия, посвященные штудированию и разбору философских трактатов. Ведь философия — это не просто наука, которая имеет под собой основание в виде фактов, которые затем становятся фундаментом для выдвижения какой-либо гипотезы или построения теории; она есть еще и исторически сложившийся способ мировоззрения, а, следовательно, отражает отношение человека к миру и самому себе не на основе фактов и доказательств. И здесь кроется своего рода трагедия философии. Те, кто не имеют о ней сколько-нибудь целостного представления, считают ее чем-то возвышенным и недоступным пониманию "простых смертных", а людей, которые занимаются ею, — полубогами. Но кто, как считает, приобрел определенный минимум знаний, к сожалению, начинает думать, что философия — это нечто оторванное от жизни, бесполезное и "наукообразное". В результате и первые и вторые оказываются глубоко неправыми.

Нельзя требовать от философии непосредственной практической пользы. Аристотель говорил, что другие науки полезны, а философия – прекрасна. Возможно, главная роль философии в том, чтобы помогать человеку осознавать себя человеком, спасти в нем человеческое, не дать раствориться в неподлинном существовании. Философия оказывается небесполезной хотя бы потому, что дала жизнь всем без исключения наукам, даже тем, которые, казалось бы, к ней не могут иметь никакого отношения. Вместе с тем она продолжает свое участие в жизни этих наук; ведь если та же самая физика имеет определенный предел своих возможностей (может ответить только на вопрос "как?", но не на вопрос "почему?"), то философия таких пределов не имеет — ее горизонты в познании мира и человека поистине безграничны.

На философию нельзя закрывать глаза, аргументируя страх перед глубинами познания, сложностью и запутанностью проблем. Внимательно исследуя ее историческое прошлое и славное настоящее, постепенно понимаешь простоту и жизненность философских проблем, которые зачастую понимаются чисто интуитивно.

Перед авторами этого учебного пособия стояла непростая задача: с одной стороны научить философии, а с другой — помочь учащемуся выполнить некий минимум, предъявляемый к нему преподавателем. В этой ситуации было принято соломоново решение — познакомить учащегося с основными вехами развития и формирования философского знания в надежде на то, что интерес, появившийся в результате такого знакомства, стимулирует дальнейший интеллектуальный поиск читателя.

Термин "философия" происходит от греческий слов phileo — "любовь" и sophia — "мудрость" и первоначально обозначал любовь к мудрости. Однако такая трактовка не раскрывает всей глубины этого понятия. Каждый философ по-своему интерпретировал сущность философии, ее цели и задачи. С некоторыми допущениями можно констатировать, что вопрос "Что такое философия?" является одним из важнейших. Обычно выделяют такие главные функции философии, как мировоззренческая (обоснование идеалов и смыслов) и методологическая (обоснование рационального научного знания). Главная роль философии состоит в том, чтобы освободить мышление от внутренних границ, препятствующих развитию культуры мышления, творческой свободе личности.

Так, согласно Пифагору, который, по-видимому, и ввел в употребление термин, цель философии заключается в поиске истины, между тем как софисты стремились не найти истину, а лишь научить мудрости, которая заключается в умении доказывать свою точку зрения. С точки зрения Платона, философия способствует постижению абсолютных истин и обращает душу человека к созерцанию истинных сущностей — идей. Его ученик — Аристотель — видел ее задачу в постижении всеобщего, а ее предметом — первоначала и причины бытия. В общем понимание целей, задач и предмета философии целиком было связано с социально-историческими и культурными условиями. По Эпикуру, философия — средство освобождения человека от страха смерти; человек философствует, чтобы не бояться смерти.

В общем и целом философию можно определить как учение об общих принципах бытия, познания и отношения человека к миру. Вместе с тем адекватное понимание сущности философии лежит исключительно через изучение ее истории.

Философия — это исторически сложившийся тип мировоззрения. Последнее — есть совокупность взглядов на мир и место человека в нем, на отношение мира к человеку и человека к миру. Всякое мировоззрение представляет собой результат отражения мира, глубина которого может быть различной.

Первый уровень мировоззрения связан с мироощущением или миросозерцанием. (В нем фиксируются отдельные, внешние явления, а не их сущностная основа.) На уровне мировосприятия и миропредставления создается целостная картина мира, обозначается взаимосвязь процессов и явлений, фиксируются их различия и сходства. И только на уровне рационального мышления, оперирующего при помощи понятий формируется философское мировоззрение, характеризующееся понятийным отражением, абстрактным мышлением и теоретическим познанием, способными вскрыть закономерности и сущность явлений и процессов.

Целью философствования является не постижение истины, а приобретение мудрости. Когда речь идет о философском знании, то имеется в виду не то знание, которое приобретается в процессе научного познания. Научное знание — результат познания реального мира, мира как объекта познания. Философское знание — результат передачи мировоззренческих потоков информации, идущих от одного философа к другому. Сумма философских знаний — это, прежде всего знание основных философских учений-идей прошлого и настоящего. Философское знание похоже на научное знание в том смысле, что оно, как и научное знание, более или менее адекватно, отображает учение, идеи, мысли других философов. Философски образованный человек — это человек, который адекватно воспринял и усвоил основные идеи философов прошлого и настоящего.

Историческими типами мировоззрения являются мифология, религия и философия, для которых общим объектом является отношение "человек-мир", а различаются они способами и формами выражения этого отношения.

Исторически первым типом мировоззрения был миф. Миф - это первая попытка, пусть и фантастическая, ответить на вопросы возникновения мира и обосновать наличие естественного порядка. В мифе человек не выделяет себя из природы, он мыслит конкретно-образно, а не абстракциями и понятиями. Мифологическое сознание характеризуется синкретичностью, в нем все находится в единстве и нерасчлененности: правда и вымысел, субъект и объект, человек и природа. Вместе с тем оно носит антропоморфный характер. В мифе человек не выделяет себя из мира, более того, он очеловечивает мир и природу, объясняет его происхождение и существование по аналогии с самим собой.

Несмотря на незрелость мифологического мышления оно явилось важнейшей предпосылкой мышления философского как качественно более высокого уровня осмысления действительности. Переход от мифологии к философии происходил под влиянием целого ряда факторов социального, экономического и духовного характера: переход от бронзового века к железному, развитие аграрного и ремесленного производства, разложение первобытно-общинного строя и возникновение государственно-правовых институтов, появление разделения труда и товарно-денежных отношений, накопление элементов научного знания и его использование в практической жизни людей и развитие их мировоззрения.

Религия – вера в сверхъестественное, непосредственно-эмоциональная форма отношения человека к миру. В религиозном мировоззрении происходит удвоение мира на естественный и сверхъестественный, земной и небесный. Прогрессивность религиозного мировоззрения, по сравнению с мифологическим, заключалась в осознании человеком своей выделенности из мира, что дает толчок для формирования личности, с ее внутренним миром, глубинными нравственными основами, индивидуальным самосознанием и собственными убеждениями.

Следует сразу оговориться, что деление истории философии на периоды условно, как говорят философы «конвенционально». Согласно наиболее распространенной типологии, в истории философии, в соответствии со всемирной историей, различаются три периода: древняя философия, средневековая философия, новая философия. В новой философии выделяются философия Возрождения, философия начала нового времени, философия периода европейских революций, германская классика, современная философия

ДРЕВНЯЯ ФИЛОСОФИЯ

Древняя философия зародилась в I тысячелетии до н.э. почти одновременно в Индии, Китае и Греции. Расцвет ее приходится на 1Y в, до и.э.

ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ

Зарождение китайской философии происходило в период династий Шан (XVII—XII вв. до н. э.) и Чжоу (XI—III вв. до н. э.) в рамках мифологии, в которой к тому времени уже был выделен принцип, управляющий миропорядком. При династии Шан таким высшим началом, божеством, создавшим все существующее, считался шанди (верховный император), а при династии Чжоу возникло представление о "воле неба" как о всемогущем первоначале и первопричине всех вещей.

Одновременно с распространением религиозного мировоззрения начало возникать и развиваться и философское мышление. Уже при династии Шан складываются представления о темном и светлом началах. Темное и светлое стали рассматривать как свойства, внутренне присущие предметам, противостояние которых вызывает развитие и изменения в вещах и процессах. Эти взгляды были впервые зафиксированы в надписях на гадательных книгах и костях, в которых солнечный день назывался светлым, а пасмурный — не светлым.

Эти и им подобные представления, развиваясь начинают наполняться более глубоким смыслом и широким содержанием. Светлое начало стало выражать уже не только "светлый день", но и свойство неба, солнца, твердости, силы, мужчины и т. д., а темное начало — свойства земли, луны, ночи, холода, мягкости, слабости, женщины и т. д. Постепенно представления о темном и светлом приобретают и абстрактное значение.

Представления о светлом и темном началах получило развитие в "Книге перемен" ("Ицзин"). Название книги связано с происходящими изменениями. Это гадательная книга, в которой исследуются изменения, происходящие с темными и светлыми началами, о счастливых и несчастливых событиях. В "Книге перемен" можно проследить переход от мифологического отражения мира к его философскому осмыслению. Текст этой книги несет в себе отражение древних мифов Китая о двух началах (духах) — Инь и Ян, которые приобретают здесь уже понятийную форму.

Ян — это мужское, светлое и активное начало (дух). Оно управляет небом. Инь — женское, темное и пассивное начало. Оно управляет землей. При этом речь идет не о дуалистической, а скорее диалектической связи между ними, ибо Ян и Инь могут действовать не в отрыве друг от друга, а только во взаимодействии, в соединении своих сил. Чередование Ян и Инь называется путем (дао), который проходят все вещи. "Книга перемен" и прослеживает дао — путь вещей и путь мира в движении. Одна из основных задач человека — понять свое место в мире, "соединять свою силу с небом и землей".

Китайская философия сложилась на рубеже эпох Чуньцю (VIII—V вв. до н. э.) — Чжаньго (V—III вв. до н. э.) во время правления династии Чжоу (XI—III вв. до н. э.).

Школы и течения китайской философии объединяет общее происхождение. Их корень лежит в культуре Дао. Различия между ними заключаются в мировоззренческой ориентации и методах последующего использования понятия Дао.

ДАОСИЗМ Философский даосизм представлен творчеством Лао-цзы (VI—V вв. до н.э.), Ян Чжу (ок. 440—334 гг. до н. э.), Ле-цзы (VI в. до н. э.), Чжуан-цзы (ок. 369—286 гг. до н. э.). Основоположником даосизма является Лао-цзы, автор трактата "Дао дэ цзин". "Дао дэ цзин"- книга о дао-пути и благой силе- дэ. Дао - всеобщий закон и абсолют, Дао господствует везде и всегда, Дао невидимо, но управляет всем, Дао никто не создал, но оно дает начало, форму и имя всему. Дао проявляет себя в мире благой мощью дэ /буквально - добродетель/. Выражением Дао в мире является вечное чередование двух образцов - инь и ян. Инь и ян (буквально - темное и светлое) -это пассивное и активное, мягкое и твердое, внутреннее и внешнее, земное и небесное.

Самоестественность, спонтанность Дао / цзы жанъ / требует недеяния / у вэй /, отказа от произвольных целеполагающих действий. Отступление от Дао и недеяния приводит к гибели, нарушению гармонии, общественной смуте.

Даосизм обращается к родовому прошлому, в котором усматривает природно-социальный идеал. В центр Дао даосизм выдвигает своего ставленника — совершенно мудрого человека. В его задачу входит умозрительное считывание (видение) в архетипе Дао естественных принципов жизни и ретрансляция их в человеческую Поднебесную.

Лаоцзы отрицательно оценивает настоящее и квалифицирует его состояние как всеобщий хаос. Причина усматривается им в некогда совершенном цивилизацией нарушении естественного космогенеза Дао. В пределе своих космических истоков Дао —есть вселенская пустота с "перпендикулярной" натяженностью силами инь и ян. Свою задачу Лао-цзы видит в том, чтобы вывести Поднебесную из трагических границ цивилизации, вернуть ее по инволюционному маршруту к пустоте — Дао и оттуда уже вновь пройти вместе с ней путь естественной генерации без цивилизационных помех.

Лао-цзы не приемлет борьбы, т. к. это есть способ существования цивилизации и движущий мотив ее развития. Он вводит принцип естественности ("цзы жань"), посредством которого снимает цивилизационные атрибуты с общества. Гармония Дао достигается не через цивилизацию и не вопреки ей, а вне ее. Поэтому все вытекающие из естественности принципы звучат с отрицанием "не": недеяние, недвижение, неслужение, неучение, неговорение, неименование, неборение, ненасилие, незнание и т. д. Человек обращается к естеству, и естество приходит само.

КОНФУЦИАНСТВО — одно из наиболее влиятельных течений китайской философии, оказавшее влияние на общественное сознание современных китайцев. Основателем этого направления является Конфуций (551—479 гг. до н.э.). Главное его произведение

—книга "Лунь юй" ("Беседы и рассуждения).

Совершенный человек / цзюь-цзы/-тот, кто познал волю неба. Цзюнь-цзы должен обладать гуманностью /"жэнь»/ и чувством долга /ся /. Жэнь представляет собой совокупность совершенств /скромность. сдержанность, бескорыстие и т.п./, которыми обладали лишь древние. И противостоит расчетливости и выгоде и включает в себя обязанность учиться и постигать мудрость древних, а также ли - благопристойность и совладение церемоний, обрядов.

Небо Конфуций рассматривает в связи с человеком, а не природой, именно человек является главным предметом его философии, которая обладает ярковыраженной антропоцентрической направленностью.

Видя разложение общества и падение нравов, Конфуций главное внимание уделяет вопросам воспитания идеального человека, которое должно осуществлять в духе уважения к окружающим людям и обществу. Такое воспитание должно включать в себя выработку правил поведения и обязательность исполнения каждым человеком своих функций.

В основе всех общественных и нравственных норм поведения и воспитания у Конфуция лежит религиозный ритуал. Основа мудрости — соблюдение ритуалов, а философия способствует его правильному объяснению и пониманию. Культ предков предполагает культ семьи, культ семьи - культ клана, культ клана - культ государства. Основа социального порядка - подчинение старшим: требованиям предков, отцу, чиновнику, государю.

Для понимания того, в чем состоит сущность воспитания идеального человека, следует прояснить значение категории "жэнь", которая переводится по-разному: высшая добродетель, доброта, гуманность и т. д. В самом общем виде можно сказать, что "жэнь" — это прежде всего человечность, основное требование, предъявляемое к человеку. Основой "жэнь" выступает "сяо", (символ гуманности и социального порядка) означающее сыновнюю почтительность, уважение к родителям и старшим. Это одновременно и самый эффективный метод управления страной, которая является по сути большой семьей.

Идеальный критерием разделения общества на верхи и низы должны служить не знатность, не богатство, а степень близости человека к идеалу цзюнь-цзы.

ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ

В истории философии Индии выделяют несколько периодов, главные из них -ведийский и эпический.

Начало формирования философского мышления в Индии связано с брахманизмом, т. е. учениями брахманов (священников, жрецов). В своих догмах брахманизм основывался на ведах (от древнеинд. "веда" — знание, ведение), представляющих собой собрание древнеиндийских источников, сборники гимнов в честь богов. От слова "веды" происходит и название этого периода в индийской философии.

Источники ведического периода — обширные тексты Вед (II—I тыс. до н. э.), записанные на ведическом санскрите. Поскольку ведическая литература оформлялась на протяжении почти тысячелетия, она отразила различные стадии развития мировоззрения древнеиндийского общества — от мифологического до предфилософского и философского. В целом Веды представляли собой священные тексты — шрути, которые были результатом откровения мудрецов-риши и выражали идеологию брахманизма, а затем — индуизма. Ведический комплекс составляют собственно Веды, или сборники гимнов в честь богов — Ригведа и Самаведа, жертвенных формул, магических заклинаний и заговоров на все случаи жизни — Яджурведа и Атхарваведа; Брахманы — мифологические, ритуальные и другие объяснения к самхитам, непосредственно примыкавшие к Брахманам. Араньяки, или "Лесные книги" — поучения для лесных отшельников, ставших "на путь знания", примыкавшие к Араньякам и Брахманам — Упанишады — тексты эзотерического знания. Составной частью вед были также веданги — совокупность текстов, посвященных различным отраслям предфилософской науки (фонетики, этимологии, метрике, астрономии и т. д.), являющихся плодом не сверхъестественного откровения (шрути), а "запоминания" (смрити).

ФИЛОСОФИЯ УПАНИШАД Философия Веданты изложена в упанишадах (комментариях к ведам). "Упа-ни-шад» буквально означает "сидеть у ног учителя", т.е. постигать тайный смысл текста. Наиболее раиние упанишады относятся к У111-У1 вв. до н.э.. Первоначально упанишады означали сидение вокруг учителя с целью познания истины. Затем этот термин стал применяться для обозначения тайного учения. В упанишадах развивается тематика Вед: идея единства всего сущего, космологическая тематика, поиск причинно-следственных связей явлений ит. д.

В качестве универсальной первоосновы бытия здесь выступает брахман — универсальная, безличная мировая душа, духовное начало, из которого возникает весь мир со всеми его элементами. Эта универсальность брахмана достигается через познание им самого себя. Брахман тождественен и вместе с тем противопоставляется атману — индивидуальной душе, субъективному духовному началу. Брахман в индивиде осознает самого себя и тем самым переходит в атман, становится им. В свою очередь на уровне интуитивного "Я", когда субъект и объект слиты воедино, атман сливается с брахманом.

"Я". Брахман – высшая абсолютная реалъность, высшее духовное единство. Истечение, эманация Брахмана - Атман, индивидуалъная душа. В то же время Атман есть тот же Брахман, великий и непостижимый. Брахману тождественен Пуруша, высшая душа, частью которой является индивидуальная душа. Веем им тождественен Тат – невыразимое блаженство, это и Брахман, и Атман, и Пуруша. Завершение эманаций – слово-слог "Ом" /"Аум"/. Оно ничего не значит, в то же время это Атман и Брахман, прошлое, нестоящее и будущее. Три буквы этого слова соотносятся с состояниями бодрствования, легкого и глубокого сна. Произносящий "Ом" говорит: "Да достигну я Брахмана».

Учение о брахмане и атмане является центральным моментом упанишад, утверждающим тождество бытия отдельного человека со всеобщей сущностью мира. С эти связано и учение о сансаре (круговороте жизни) и карме (законе воздаяния) в упанишадах. Индивидуальные души проходят цепь перерождений /саисара/. За каждой смертью следует новая форма жизни. Сумма злых и добрых дел/карма/определяет форму последующего перерождения. Хорошая карма улучшает эту форму /ты возродишься в новой жизни князем или священнослужителем, брахманом/. Средняя варна возрождает в том же качестве. Плохая карма ведет к кому, что ты возродишься рабом, жи-иотным или червяком. Закону кармы подвержены вое, кроне тех, кто встал на путь аскета-отшельника, путь Богов / деваяна, в отличие от пути предков, питрияны/. Вставший на божественный путь обретает освобождение (мокша). Он постигает тождество Атмана с. Брахманом и тем самым достигает Брахмана и растворяется в нем.

В учении о сансаре человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечного перерождения. А определяется будущее рождение индивида законом кармы. Будущее человека — результат тех дел и поступков, которые человек совершал в предшествующих жизнях.

Важнейшая задача человека и главная категория упанишад — освобождение его от "мира объектов и страстей", постоянное нравственное совершенствование.

Название "эпический период" (от слова "эпос") связано с тем, что в это время эпические поэмы "Рамаяна" и "Махабхарата" служат средством выражения героического и божественного в человеческих отношениях. В этот период идеи упанишад критикуются в "Бхагавадгите" (одной из книг "Махабхараты").

Среди наиболее значительных направлений данного периода следует выделить такие системы, как чарвака, джайнизм и буддизм.

ЧАРВАКА — это материалистическое учение, отрицавшее концепцию брахмана, атмана, сансары и кармы. Основой всего сущего здесь выступает материя в виде четырех элементов — земля, огонь, вода и воздух. Жизнь рассматривается как производное от этих элементов.

В основе познания лежит чувственное восприятие мира. Истинно лишь то, что познается посредством чувств. В этическом плане приверженцы этого учения придерживались гедонизма, признавая целями существования человека богатство и наслаждение.

ДЖАЙНИЗМ возник в VI в. до н. э. Его основателем считается Махавира Вардхамана, получивший прозвище Джина — Победитель. В центре данного учения находится проблема бытия личности, сущность которой усматривается в двух аспектах — духовном (джива) и материальном (аджива). Карма связывает между собой дживу и адживу, но при этом карма рассматривается здесь как тонкая материя, в отличие от упанишад, где она — закон воздания.

Соединение посредством кармы дживы и адживы приводит к возникновению личности. Душа проходит бесконечную цепь перерождений, в которых ее сопровождает карма.

Связь с кармой приводит к постоянному перерождению души, но как только связь эта прервется через аскезу и правильное познание, это приведет к освобождению от материального мира. После этого душа переходит в высшую духовную сферу. Причиной этого является то, что духовная сущность индивида существует в двух формах бытия: совершенной и несовершенной. В первом случае она находится в соединении с материей и в состоянии страдания. Во втором случае джива освобождается от связи с материальным и обретает возможность управлять своим собственным битием. В этом случае она переходит в состояние блаженства — нирвану, являющуюся наивысшим состоянием души.

Джайнизм признает два вида познания: несовершенное, которое опирается исключительно на. опыт и разум, и совершенное, основанное на интуиции, постигающее истину путем прямого ее усмотрения. Совершенное познание доступно только тем, кто сумел освободиться от зависимости материального мира.

БУДДИЗМ, так же как, и джайнизм, возник в VI в. до н. э. Основатель этого течения — индийский принц Сиддтхартха Гаутама, впоследствии получивший титул Будда, что значит просветленный, т. к. достиг просветления после долгих лет отшельничества.

Одна из существенных черт буддизма — его этико-практическая направленность.

В основе буддизма лежат т. н. четыре благородные истины:

1) жизнь — есть страдание, 2) причиной страдания является жизнь, 3) существует избавление от страдания, 4) путь избавления от страдания — следовать учению Будды.

Освобождение от страданий достигается путем уничтожения желаний и страстей.

Жизнь есть страдание. Причина страдания - дхармы бесконечные вспышки жизненной энергии. Освобождение от дхарм /мокша/ состоит в отрешении от страстей и достижении в противовес непостоянству дхарм некоего постоянного, сущностного, психического состояния -нирваны /букв. - остывание, угасание/.

Важным моментом освобождения является познание, заключающееся в устранении различия между чувственной и рассудочной формами познания и установление практики медитаций — углубленной сосредоточенности на внутренних переживаниях и отрешенности от внешнего мира. В результате достигается непосредственное переживание целостности бытия, состояние абсолютной свободы, т. е. освобождение, нирвана — состояние высшего блаженства. Метод постижения истины и приближения в нирване - праведная вера. в необходимости подавлять страсти, решимость, речь, дела, жизнь., мысль, помыслы и созерцание.

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Историко-культурные предпосылки формирования философии в Древней Греции

Греция — полуостровное государство. Еще в глубокой древности обозначились ее связи с цивилизациями восточного Средиземноморья, которые, несмотря на социокультурную пестроту, обладали едиными культурными и торговыми связями.

Государственное устройство Древней Эллады носило полисный характер — состояло из множества независимых или относительно независимых городов-государств (полисов). Географические факторы (а греческие полисы в большинстве своем были разделены горами или морем) обусловили политическую независимость городов-государств. Греческие полисы представляли собой тесно связанное сообщество, что находило выражение в их политических и социальных институтах.

Отличительной чертой полиса была полная публичность наиболее важных процессов общественной жизни. Открытые судебные процессы находились под контролем граждан. Существовавший на протяжении недолгого времени в Афинах институт прямой демократии, когда каждый гражданин (совершеннолетний свободный мужчина) принимал непосредственное участие в управлении государством, оказал огромное влияние на развитие политических теорий и социальных концепций древнегреческих философов. Все это имело очень важное значение еще и потому, что давало греческому демосу (народу) доступ к пластам духовной культуры, которые в других государствах (Египте, Вавилоне и т. д.) были привилегией аристократии и жречества. На публичное обсуждение выносились и законы, и нравственные ценности, и политические авторитеты.

Философское мышление в Древней Греции начинает формироваться в VII—VI вв. до н э. В обществе в это время происходят коренные изменения: развиваются ремесла и торговля, происходит разложение родового строя и ограничение власти родовой знати, рабовладение приобретает новые формы. Вместе с социально-культурным прогрессом развивается и само мышление древних греков, все более и более приобретая черты философского мировидения.

Первые признаки философского осмысления окружающего мира можно обнаружить еще у Гомера, хотя в силу несомненной мифологичности его работ его нельзя отнести к "чистым" философам, какими были Фалес, Гераклит и др. В своих эпических произведениях он стремится представить реальность во всей ее полноте, но, однако, лишь в форме мифа.

Не менее значительным для формирования философского мышления эллинов представляется и деятельность поэта Гесиода с его "Теогонией", которая является необходимым условием понимания основных проблем античной философии. Данная работа проложила путь к разработкам философской космологии. В отличие от Гесиода последняя будет искать "первопринцип", из которого все произошло, и находить его порой за пределами сверхъестественного и божественного.

Важным моментом понимания всей античной философии является религия древних греков. Удивительно, но факт в том, что греки при их развитой культуре не имели священных книг, в которых зафиксированы плоды божественного откровения. И, как результат, у них отсутствовала фиксированная и нерушимая догматика религии. Отсутствие догм привело к свободным интерпретациям древнегреческих мифов и разделению религии на публичную и религию мистерий, альтернативных религиозных течений, чем-то напоминающих секты, в которых и зарождались зерна философских учений.

Дата добавления: 2014-11-18