Постструктурализм 6 страница

Отправной посылкой гносеологии Бруно является утверждение о том, что в человеческой душе кажет себя единая вселенская мировая душа, неотделимая от одушевленной материи. Человеческая душа отлична от животной "специфической конфигурации" строением, зависящим от физической структуры телесных органов. Проникнуть в глубину явлений, познать закономерности природы — вот главная цель разума. Познание идет от восприятия к представлениям, рассудку и разуму. Само по себе чувственное познание недостаточно. Так как предметом познания является "божественность" природы, то это процесс бесконечный, поскольку бесконечен сам его предмет. Истину можно постигнуть лишь посредством философии, но не теологии. В этике Бруно земные цели человека, его деятельность являются исключительным мерилом нравственности. В устремлении к возвышенным целям он должен преодолевать страх личной гибели, уничтожения. С другой стороны, человеческая деятельность должна носить возвышенный характер, устремляться к бесконечности, частью которой он является, познавать Вселенную и, в соответствии с этим, реализовывать себя.

БЕРНАРДИНО ТЕЛЕЗИО исключает Бога из исследования природы. Он является лишь творцом мира, в дальнейшем не вмешивающегося в ее процессы. Говоря о необходимости освобождения философии от функции служанки теологии, Телезио призывает опираться на непосредственное восприятие, опыт и собственный разум. Он провозглашает принцип телесности, материальности вещей: телесный принцип является их вечной, неизменной сущностью, в то время как сам этот принцип пассивен, а движение и изменение вызваны борьбой двух противоположностей — тепла и холода. Последние бестелесны, но проявляться вне материальной субстанции вещей не могут.

Натурфилософские воззрения Телезио связаны с его трактовкой познания и человека. Тепло является основой активного жизненного принципа, который обозначается Телезио как дух.

Своей концепцией о жизненном духе натурфилософ указывает на единство всех живых существ. В качестве этого духа выступает "пневма", представляющая собой теплую телесную подвижную материю, находящуюся в живом организме и способствующая движению; она также определяет жизненно важные функции организма (чувствительность, восприятие и т. д.). Человек же отличается от животных тем, что его пневма" более "тонкая" и "теплая".

Главным средством познания является восприятие, говорит Телезио, мышление и суждение определяются им, поэтому любая наука должна исходить из непосредственного опыта.

РАЗДЕЛ 1Y. ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ФИЛОСОФИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ

В процессе исторического развития в недрах феодализма постепенно развиваются товарно-денежные отношения и складываются зачатки капиталистического производства; эти объективные факторы обусловили возникновение потребности в новом видении мира. Феодальные привилегии, сословные границы обнаружили свою несовместимость с развитием капиталистической промышленности и торговли. Освобождаясь от пут феодальных отношений, человек стремится к самоутверждению, к осознанию самого себя, к более адекватному пониманию своего места в мире. Отчасти эта задача начала выполняться в эпоху европейского Возрождения. И, хотя философы Ренессанса и считали, что просто возрождают интерес к античной философии и науке, они, часто сами того не подозревая, создавали новое мировоззрение.

Для христианства и Средневековья единственная творческая сила заключена в Боге. Даже человек, обладающий богоподобием, — лишь "червь земной". Зарождающийся капитализм поощрял инициативу и активность личности, и философы Возрождения ставили в центре мироздания человека, подчеркивая, что именно человек является главной фигурой и высшим судьей всего разумного и целесообразного. Отсюда и интерес к человеческому достоинству, к свободе и разуму человека. Постепенно освобождаясь от авторитета средневековой философии, мыслители эпохи Возрождения создали антропоцентристское (от греч antropos — "человек") мировоззрение, обосновывая гуманизм и индивидуализм как фундаментальные характеристики нового мировоззрения.

В связи с интенсивным развитием промышленности, мореплавания, торговли и великих географических открытий резко расширился кругозор европейских ученых. Великие открытия Н. Коперника (1473—1543), Г. Галилея (1564—1642) и И. Кеплера (1571—1635) фактически создали новое естествознание, отличительной чертой которого стало соединение теории, сформулированной на языке математики, с запланированными наблюдениями и экспериментами. Стремительно развиваются новые отрасли естествознания — механика, физика, химия, экспериментальная биология. Накопление сложных научных проблем, обостряет потребность в философском анализе знаний — в выработке общей методологии познания.

Как мы уже сказали, мыслители эпохи Нового времени и прежде всего материалистической направленности опирались на достижения естествознания. То, что в этот период из всех областей научных знаний наибольшее развитие получили такие дисциплины, как математика, механика и физика, вполне отвечало потребностям развития производства и в то же время накладывало свой отпечаток на философское осмысление мира. Так, в частности, философы того времени пытались объяснить многие явления в области биологии с позиций механики (к примеру, французский философ-материалист Ламетри рассматривал человека как сложно устроенный механизм, т. н. механицизм в понимании человека и живого вообще).

Естествознание опирается в это время на экспериментальный метод и метод анализа. Их применение эксперимента обусловило великие открытия естествознания той поры. Однако метод анализа стал постепенно обнаруживать свою односторонность, ограниченность. Исследование явлений природы чисто аналитически, без применения синтеза породило у ученых привычку рассматривать природные процессы и явления в отрыве друг от друга, вне их всеобщей связи и взаимодействия, т. е. не диалектически, а метафизически. Поэтому в естествознании, а затем и в философии, стал господствовать метафизический метод мышления.

Несмотря на это новые знания коренным образом меняют научную картину мира. Центральной проблемой философии становится познание, а его отношение к изучаемым материальным предметам — главным вектором новых направлений в философии Этот период в развитии философии получил название гносиоцентристского (от греч gnosis — 'знание, познание'). Одним из таких направлений явился рационализм (от лат. ratio — разум"), выдвигавший на первый план проблемы логических оснований науки. Главным источником знания в рационализме считаются идеи, т. е. мысли и понятия, которые, как считали приверженцы этого философского направления, изначально присущи человеку или являются его врожденными способностями

Между тем возможности рационализма все-таки ограничены: ответить на вопрос, каким образом эти идеи могут дать истинное, правильное знание об окружающем мире, он не может. Наиболее значительными представителями рационализма в Новое время были Рене Декарт (1596—1650). Бенедикт Спиноза (1632—1677) и Готфрид Лейбниц (1646—1716).

Другое влиятельное философское направление - эмпиризм (от греч. — 'опыт") отправной точкой философии избирало позицию, что все знания возникают из опыта и наблюдений. При этом остается неясным, как возникают научные теории, законы и понятия, которые нельзя получить непосредственно из опыта и наблюдений. Наиболее яркими представителями этого направления были Ф.Бэкон (1561—1626), Т. Гоббс (1588—1679) и Д. Локк (1632—1704).

Внутри каждого из этих двух направлений в явной или скрытой форме происходит сложная борьба материалистических и идеалистических воззрений. И рационализм, и эмпиризм подходят односторонне к процессу познания. Идеалисты настоятельно подчеркивают активную роль мышления и явно недостаточно внимания уделяют процессам и явлениям, происходящим в реальном мире. Материалисты того времени в свою очередь недооценивают активный, творческий характер человеческого мышления.

Борьба материализма и идеализма в этот период приобрела еще более острый характер, чем в древности. В эту эпоху борьба против религии как господствующей идеологии изжившего себя феодального строя отвечала самым насущным потребностям прогрессивного развития общества.

Уже в период первых буржуазных революций в наиболее развитых странах Западной Европы был выдвинут ряд материалистических теорий, развившихся в борьбе против теологии и схоластики.

В XVIII в. выступления материализма против религии и идеализма приобрели еще более острый характер. Основным центром борьбы в Западной Европе стала Франция. Французский материализм XVIII в. был передовым мировоззрением, идеологически подготовившим Французскую буржуазную революцию. Наиболее яркими его представителями Жюльен Ламетри (1709—1750). Дени Дидро (1713—1784), Поль Гольбах (1723—1789), Клод Гельвеций (1715—1771). Французские материалисты XVIII в выступали с резкой критикой религии, опираясь на прочный фундамент материалистического понимания природы. Творчество всех указанных философов было частью культурного наследия эпохи, которую в истории человеческой цивилизации не случайно называют эпохой Просвещения. Научное знание, бывшее ранее достоянием узкого круга людей, теперь распространяется вширь, выходя за пределы лабораторий и университетов. Уверенность в мощи человеческого разума, в его безграничных возможностях, в прогрессе науки как критерия прогресса общества — в этом заключалась важнейшая черта взглядов передовых философов того времени.

В Англии философия Просвещения нашла свое выражение в творчестве Джона Толанда (1670—1722) и Джона Локка. Во Франции плеяда просветителей была представлена Жан-Жаком Руссо (1612—1778), Полем Гольбахом, Жаком Ламетри, Франсуа Вольтером (1694—1778), Дени Дидро, Ж. д'Аламбером (1717—1783). В Германии идеи Просвещения распространяли И. Гердер (1744—1803) и молодой Иммануил Кант (1724—1804).

ФИЛОСОФИЯ ПРОСВЕЩЕНИЯ

ЖЮЛЬЕН ЛАМЕТРИ (1709—1751), французский философ и медик. Имея возможность практиковаться в области медицины, пришел к выводу, что душа — всего лишь функция сердца и мозга.

Его идеи были опубликованы в работе "Естественной истории души", а затем, после того как автор книги подвергся преследованиям, а книга публично сожжена, он уезжает в Голландию, где пишет еще более радикальную работу "Человек-машина" (1747),

Ламетри пытается доказать, что человек представляет собой не что иное, как сложно организованную материю. Те, кто считает, что мышление предполагает существование бестелесной души, никак не обосновали, что тело неспособно к мышлению. Идеи возникают лишь тогда, когда тело получает впечатления посредством органов чувств. Низшие животные также имеют органы чувств, а человек отличается от животных только количественно — большей степенью чувствительности и ума. Душа прекращает существование после смерти тела.

Между тем цель жизни человека — чувственные наслаждения, а у добродетели не может быть иного основания, кроме любви человека к самому себе.

ПОЛЬ ГОЛЬБАХ (1723—1789) — французский философ-материалист, просветитель, энциклопедист; не только крупнейший представитель французского Просвещения, но и систематизатор мировоззрения своих современников.

Гольбах считал, что материальный мир, природа первичны и несотворимы, бесконечны во времени и пространстве; они существуют независимо от сознания человека. Материя, с его точки зрения, — это совокупность всех существующих тел; ее простейшими, элементарными частицами являются неизменные и неделимые атомы, которые обладают такими свойствами, как вес, фигура, протяженность, непроницаемость, движение. Все формы движения Гольбах сводит к механическому перемещению. Материя и движение неразрывно связаны. Движение будучи атрибутом материи так же несотворимо, неуничтожаемо и бесконечно, как и материя. Он отрицал всеобщую одушевленность материи, считая, что чувствительность присуща лишь специфическим образом организованным формам материи.

Существуют объективные закономерности материального мира, считал французский просветитель, и в их в основе лежит постоянная и нерушимая связь причин с их действиями.

Человек, являясь частью природы, подчинен ее законам. Свободу воли Гольбах отрицал по причине обусловленности поведения людей. Как и другие сенсуалисты, он исходил из посылки, что источником познания является ощущение; познание же вообще является отражением действительности; ощущения и понятия рассматриваются как образы предметов.

ФИЛОСОФИЯ ЭМПИРИЗМА

ФРЭНСИС БЭКОН (1561—1626) — английский философ, лорд-канцлер при короле Якове I. В своем основном произведении "Новый органон" (1620) он обозначил целью науки увеличить власть человека над природой, предлагая реформу научного метода —очистить разум от заблуждений ("идолов", или "призраков"), обратиться к опыту, обработанному посредством индукции. При этом последняя должна основываться на эксперименте.

Бэкон резко отмежевался от предложенного еще Аристотелем метода установления истины из априорных предположений, предлагая производить множество экспериментов, которые способствуют ускорению темпа и строгости научного открытия.

Важнейшим условием познания является его опора на новые научные принципы.

Бэкон известен концепцией "идолов" познания - дурных привычек ума, приводящих к познавательным ошибкам. Необходимо очистить познание от мешающих ему "призраков", т. е. определенных установок сознания или сложившихся традиций мышления. Английский философ считал, что существуют четыре вида призраков, которые "осаждают умы людей": призраки рода, пещеры, рынка, театра. Под призраками рода Бэкон понимает некоторые устойчивые, человеческие представления. "Идолами рода" называются искажения, свойственные природе человека. Таково, например, ожидание всеобщего порядка, большего, чем существует в природе. К "идолам рода" принадлежат склонность сохранять веру в то, что привычно или легче для усвоения, истолкование новых идей в духе прежних, уже устаревших.

"Идолы пещеры" - личные суеверия, возникшие не от природа, а от воспитания и бесед с другими. Одни обнаруживают в вещах по преимуществу общее /Платон и Аристотель/, другие обращают внимание на частное и единичное /Демокрит/. Призраки пещеры — это заблуждения одного отдельного человека, детерминированные его индивидуальными особенностями, призраки рынка порождаются мнением толпы или большинства.

Призраки театра — это вера в авторитеты —мнения ученых, священников (здесь Бэкон имеет в виду прежде всего мудрствования схоластов). "Идолы театра" связаны с влиянием общепринятых философских учений. Стоило ли так долго жить, прислушиваясь к Аристотелю или схоластам? Прежние философские системы не более, чем театральные комедии о вымышленных мирах. Бэкон специально выделяет "идолы приверженности к старим школам", заключающиеся в представлении, что некоторый метод /например, силлогизм/ является наиболее или единственно правильным.

"Идолы рынка" - это привычка к неточному или двусмысленному словоупотрелению. Существует ли общепризнанное значение у широко используемого слова "судьба"? Только подвергнув свое знание строгой проверке, мы можем познать истину. Главный учитель человека — природа.

В отличие от античной философии, которая видела свою задачу в созерцании природы, и средневековой, которая ставила целью постижение Бога, Бэкон считал, что цель научного познания в принесении пользы и выгоды человечеству. Наука —это средство, а не цель сама по себе; человек же в этой связи — властелин природы. То есть, чтобы подчинить себе природу, следует изучить ее законы и научиться использовать свое знание на практике. Именно английскому философу принадлежит знаменитое изречение "Знание — сила", в котором скрыт весь смысл философской концепции Бэкона.

Основа его философии была практической; лейтмотив книги "О достоинстве и приращении наук" - дать возможность человеку средствами науки и изобретений овладеть силами природы, "Новая Атлантида" -проект совершенного государства с развитой наукой и техникой.

В вопросе об отношении веры и разума Бэкон придерживается идеи "двойственной истины", сформулированной в ХШ веке Аверроэсом и тогда же осужденном церковью. Истина двойственна: истинами откровения ведает теология, истинами разума - философия. Пересечение истин -вещь кажущаяся, истины строго разделены: если например, существование Бога доказывается разумом, то троичность Божества познаваема через откровение. Но различие сфер разума и откровения освобождает разум от консультаций с текстом Писания. Человек у Бэкона выступает как познающее и деятельное начало (субъект), а природа—это объект, познаваемый и используемый.

Понятие опыта — центральное в философии Бэкона; именно от него берет свое начало познание и к нему же приходит, в опыте проверяется истинность знания. Вне чувственного освоения действительности не может быть никакого знания, без чувств слеп разум, считает английский философ.

В своих трудах Бэкон отчетливо ставит проблему не просто познания как такового, но и метода познания. И здесь важной его заслугой является философское обоснование индукции (метод, основанный на движении познания от частного к общему). Индукция, с его точки зрения, межет быть полной и неполной. Идеал познания — полная индукция, т. е. такая, которая означает, что собраны абсолютно все факты, относящиеся к области изучаемого явления.

Естественно, что такая задача трудноразрешима, но несмотря на это Бэкон верил, что со временем наука решит и эту задачу; но пока в большинстве случаев люди пользуются неполной индукцией. В результате выводы строятся на материале частичного или выборочного анализа эмпирического материала, и в таком знании всегда сохраняется характер гипотетичности. Вместе с тем в науку нельзя допускать пустые фантазии, оторванные от опыта, — вот общая канва суждений английского эмпириста.

Гносеология Бэкона описывает типы опытов и типы путей познания. Существуют плодоносные и светоносные опиты: первые приводят в реальным результатам, вторые дают приращение знания. Равно ценны те и другие. Три описанных (в философских концепциях) пути познания Бэкон рассматривает как путь муравья, путь паука и путь пчелы. Существуют три возможных пути познания - паука, муравья и пчелы, и можно избрать лишь один из них.

Паук, строит паутину, выплетая нити из самого себя, так и рационалист, создает умозрительные концепции, исходя из данных разума без всякой опоры на опыт. Паук ткет паутину из себя, ученый может выводить истины, извлекая.весь набор следствий из постулированных общих аксиом.

Путь муравья, жилище которого представляет кучу мелких частиц, собираемых им день за днем, означает путь грубого эмпиризма, когда знание представляет собой нагромождение отдельных фактов, никак не систематизированных и необработанных. Путь муравья - это эмпиризм, извлечение практики из практики и опыта из опытов без претензии иа теорию.

Путь пчелы представляет собой синтез достоинств двух предыдущих путей. Это - настойчивый и неспешный подъем от ощущений к наиболее общим аксиомам. И только тот, кто идет путем пчелы, сооружающей соты, опирается и на опыт и систематизирует материал, обрабатывая его с помощью индукции, достигает истины. Боязнь восхождения уводит на путь муравья, поспешность при восхождении – на путь паука.

Бэкон предложил классификацию наук на основании познавательных способностей человека - памяти, рассудка и воображения. На памяти основана история /фактуальный базис всея наук/, на воображении - искусство, рассудок порождает теоретические науки -первую философию, естественную теологию /познание Бога через факты природы/, философию природы, антропологии. В свою очередь антропология включает в себя философию человека /в составе психологии, логики и этики/ и гражданскую философию, или политику. Бэкон замыслил преобразовать мир, превратив его в царство человека над природой. Всюду, где только возможно, классификация Бэкона ставит в соответствие теоретической науке прикладную, физике соответствует прикладная наука механика, а всей философии природа соответствует естественная магия - наука о получении нужных че­ловеку "форм* /золота, молодости и др./,

"Новая Атлантида" Бэкона пришлась по вкусу Европе нового времени идеей технократического социального идеала. Убежденный технократ, Бэкон настаивал на том, что миром правят и будут править наука, изобретения и техника. Изобретение, говорит Бэкон, есть второе творение. Оно подражает делам Творца, поэтому в древние времена государственных людей и военачальников величали только героям», а изобретателям оказывали божеские почести. Гражданские заслуги распространяются на одну страну, изобретения же - на весь мир. Преобразования государств происходят со смутами и междоусобиями, то и дело поворачивая историю вспять, в то время как развитие техники не проливает слез и не может быть регрессивным. Действие технократической утопии Бэкона происходит на острове Бснсалем, управляемом всевластным "Домом Соломона". "Дом Соломона" отчасти напоминает монастырь, но отшельники мало похожи на монахов, уединение преследует исследовательские цели. Члены "Дома Соломона" ведут поиски в двух направлениях; они занимаются и мирной наукой для человечества вообще, и военной наукой ради островной державы Бенсалем. Они и открывают способ возвращения людям молодости, и наращивают дальнобойность своих наступательных орудий. Членами "Дома Соломона" являются ученые, политические руководители, первосвященники, а "Дом Соломона" - это одновременно и академия наук, и центр организации производства, и элитная школа, и разведывательное управление, обладающее монополией на внешние сношения.

Френсис Бэкон неслучайно был тем ученым, с которого начинается новый этап развития философии; его концепция —это поистине гимн научному знанию, основа формирования современных ценностей научного познания, зарождение "нового европейского мышления".

ТОМАС ГОББС (1588—1679) — английский философ, на формирование идей которого значительное влияние оказали Ф. Бэкон, а также Г. Галилей, П. Гассенди, Р. Декарт. Основные его философские сочинения "Основы философии" ("О теле", "О человеке", "О гражданине"), "Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского" (1651 г.).

Придерживаясь материалистических позиций, в дискуссии с Декартом отвергал существование специфической мыслящей субстанции, полагая, что мыслящая вещь всегда есть нечто материальное. Гоббсовская система может быть охарактеризована как механистический материализм, что, в принципе, характерно для философии и естествознания Нового времени.

Идеальными образцами научного мышления, по Гоббсу, являются геометрия и механика. Природа представляет собой совокупность протяженных тел, которые отличаются друг от друга величиной, фигурой, положением и движением. Движение между тем понимается механистически (как перемещение). Качества вещей, воспринимаемые нами посредством органов чувств, рассматриваются Гоббсом не как свойства самих вещей, а лишь как формы их восприятия.

Таким образом, Гоббс придерживался того мнения, что реальны только тела, а их атрибуты — величина, движение и свойства — субъективны. Все рассуждения людей уподобляются только счету: математика — счет величин, другие науки — счет слов. Теория познания строилась им на принципах сенсуализма (философское учение, утверждающее примат чувственного познания). Он отрицал свободу воли, придерживался фатализма и отождествлял волю с природной силой. Философское учение Гоббса основывалось на механистических принципах, сформировавшихся под влиянием Эвклида и Галилея.

Особенно яркий след в истории философии оставила его социально-политическая теория. В формировании государства следует исходит не из частных интересов, а из интересов и сущности человека. Если разложить структуру общества на отдельные части, то основной частью является гражданин, т. е. человек в государстве. Государство он рассматривает как искусственное тело, которое создал сам человек для сохранения собственной жизни, но оно обладает огромной силой, хотя и может защитить интересы человека, партии, и в то же время является земным богом. Стремясь создать совершенное государство, люди заключили "общественный договор".

Естественное, догосударственное состояние Гоббс описывает как войну всех против всех. Инстинкт самосохранения диктует человеку два противоречивых стремления - сохранить свою собственную свободу и приобрести господство над другими. Отсюда возникает война всех против всех.

Выход из звериной и беспросветной жизни - заключение общественного договора об учреждении власти и государства. Люди собираются исоглашаются лишиться части личной свободы, выбрать правителя или верховный орган, который будет властвовать над ними и положит конец всеобщей войне. Верховная власть, человек или собрание лиц, называется сувереном. Власть суверена ограничена двумя вещами. Во-первых, человек может не подчиняться правителю, у которого нет сил защитить его. Во-вторых, подданный имеет право воспротивиться властителю, угрожающему его жизни. Оба ограничения власти суверена вытекают из того, что самосохранение было лейтмотивом учреждения государства.

Главное философское произведение Гоббса, "Левиафан", излагает концепцию власти в государстве. Символ государства Левиафан - ветхозаветное чудовище, смертный Бог. Гоббс был современником английской революции и защитником монархии, аргументация в пользу монархии и есть одновременно его концепция государства.

Гоббс проводит органицистскую аналогию: верховная власть -душа государства, должностные лица - суставы, нервами служат награды и наказания, справедливость и законы суть искусственные разум и воля, гражданский мир - здоровье, смута - болезнь, гражданская война - смерть государства. Гоббс различает естественные созданные Богом тела и тела искусственные. Человек как биологическое существо,- естественное тело, государство - создание искусства. Государство было создано не Божьим повелением, а путем заключения общественного договора. Различение естественного и искусственного и определение политического как искусственного, договорного существенно для развития последующей политической философии. Она разделила области науки и политики как царства истины и мнения. В политике не существует истины, даже если государь заблуждается, это не означает, что он не разожжет войны. Политика - эта искусство согласования мнений, заключения договоров. С точки зрения Гоббса, государство — есть не что иное, как результат договора между людьми, который положил конец "естественному" догосударственному состоянию "войны всех против всех". Исходя из принципа изначального равенства людей, он полагал, что поскольку люди равны по своим способностям, то между ними возникает борьба за вещи, ценности и т. д., т. к. одной вещью или чем-либо еще два человека одновременно обладать не могут. И в результате возникает ситуация войны всех против всех. Но люди бояться за свою жизнь, и страх заставил их добровольно ограничить свои права и свободу в пользу государства, задача которого — обеспечение мира и безопасности. Превознося роль государства, Гоббс признает его абсолютным сувереном. По вопросу о формах государства симпатии Гоббса оказываются на стороне монархии. Считая необходимым сохранение религии как идейного оружия светской власти, он заявлял о необходимости строгого подчинения церкви государству.

Гоббс анализирует анархию итиранию. Анархия, как показывает опыт истории, большая и более частая опасность. Тирания же случается в истории редко. Как правило, тиранией называют монархии, которую говорящий не любит. Лучшее лекарство от анархии - ее противоположность, монархия.

Главный аргумент монархической доктрины Гоббса состоит в утверждении: власть должна быть абсолютной. Только верховная власть, не ограниченная юридическими правами других органов власти, в состоянии уберечь государство от смуты. /Гражданская война разразилась в Англии потому, что впасть была разделена между королем, палатой лордов, палатой общин/, монархия - воплощение абсолютной власти.

Теоретически существует еще одна форма абсолютной власти, кроме монархии - абсолютная власть собрания. Но эта форма менее совершенна. Если у монархов бывают фавориты, то они могут быть и у каждого члена собрания. Очевидно, что при монархии число фаворитов должно быть меньшим. Случайное отсутствие некоторых членов собрания на заседании может привести к победе другой партии и кардинальному изменению политики. Монарх способен принимать решения мгновенно, собрание бессильно в ситуациях, требующих незамедлительного действия. Если в собрании образуются враждебные группировки, это чревато гражданской войной.

Восстание против монарха, заключает доктрину Гоббс, неправильно, потому оно обычно и неудачно. Успешное восстание подает дурной пример и учит восставать других - недовольных теперь уже новой властью. Это - дорога к хаосу, войне всех против всех.

В своей этической концепции основоположник теории общественного договора исходит из неизменной чувственной природы человека. Фундаментом нравственности он полагал "естественный закон", заключающийся в стремлении к самосохранению и удовлетворению потребностей. Добродетели проистекают из разумного понимания того, что способствует, а что препятствует достижению блага. Моральный долг по своему содержанию совпадает с гражданскими обязанностями, вытекающими из общественного договора.

Дата добавления: 2014-11-18