Постструктурализм 10 страница

Философия истории в одноименном трактате Гегеля представляет собой проекции логики на историю. Во всемирноисторическом процессе, согласно гегелевской логике, господствуют две вещи - идея примата целого и всеохватывающая разумность - всесильная рациональная необходимость, закон. Отсюда концепции, соответственно, государства и смысла истории.

Смысл истории есть прогресс в сознании свободы. Свобода трактуется своеобразно - как сознательное следование закону. Главными двигателями прогрессирующей истории были нации, а в истории было три фазы - восточная, греко-римская и германская. Восток знал, что лишь один свободен, греко-римский мир - что свободны некоторые, германский мир сознает, что свободны все. Гегель имеет в виду, что человек восточной деспотии уверен, что свободен исключительно деспот, а остальные принуждены повиноваться его воле. Гражданин греко-римской аристократии или демократии убежден, что свободно только сословие, предержащее власть /к примеру, демос или патриции/. Культурные германские подданные, подобные Гегелю, осознали всеохватывающую необходимость и спокойно сознают, что всесильному закону одинаково подвластны и прусский крестьянин, и прусский монарх, и прусский философ. Свободны все осознавшие.

Кроме наций, деятелями истории являются личности всемирного масштаба, герои -те, в ком воплощаются значимые для человечества в целом диалектические переходы. До Александра Македонского греки думали, что целое - это Греция, -с Александром они увидели, что целое - это мир. Одновременно и мир подвергся эллинизации, /Для героев не существует морали, поскольку она была порождена стабильным прошлым состоянием.

Человечество ожидает конец истории. Рано или поздно не только германский, а весь мир осознает истинную свободу. Это будет, конечно, не плоская политическая свобода всех, а философская всеобщая свобода - в руссоистском значении всеобщности. Тогда история лишится смысла, который придал ей Гегель, и окончится.

Лейтмотив философии государства: государство есть шествие Бога по земле, шествие Абсолюта в истории. По опыту известно, что в. истории нет ничего, что бы в большей степени было идеей целого. Большая целостность невозможна и логически: содружеству государств необходим враг, что уподобляет содружество государству.

Международная часть гегелевской философии государства агрессивна. По мысли Гегеля, версии мировых правительств порочны, поскольку благотворна война. Мир - окостенение отдельного, частного. Война заставляет понять суету -преходящих отдельных вещей, существенность и мощь государства - целого, Абсолюта, Бога.

Гегель подписался бы под словами: государство более истинно, чем гражданин, и война более истинна, чем мир. Это едва ли не оправдание любой внутренней тирании и внешней агрессин. Культурный сегодняшний соотечественник Гегеля вправе заметить: логика есть искусство делать ошибки с полной уверенностью в своей правоте.

Искусство — непосредственная форма знания абсолютной идеи, и в искусстве абсолютный дух выступает в художественном образе. Эта форма — есть конкретное созерцание и конкретное представление в себе абсолютного духа как идеала. Прекрасное в природе только рефлексия красоты. Красота — чувственная форма истины; в чувственности — зрение и слух как теоретические чувства, только они учитываются в художественном переживании. Вне прекрасного нет искусства, и художественное произведение только тогда прекрасно, когда находится между непосредственной чувственностью и мыслью.

Прекрасное — центральное понятие эстетики. Возвышенное —воплощение объективного содержания духа.

Чувственность искусства не позволяет абсолютному духу в полной мере адекватно выразиться в искусстве. Поэтому абсолютный дух делает следующей ступенью развития религию. Религия постигает дух путем представления, и откровения христианского Бога Гегель истолковывает как опознание нерасторжимой связи общего, особенного и единичного в моменте всеобщности.

Люди не создают веру и религию, они, с точки зрения Гегеля — есть выражение духа нации. Сила авторитета этого духа огромна, что бы индивид не воображал о своей самостоятельности, он не может выйти за пределы этого авторитета. Для Гегеля христианство абсолютная и бесконечная вера, в которой происходит примирение Бога и человека, в результате религия достигает самосознания. Затем абсолютный дух возвышается до философии.

Философия рассматривается Гегелем как высшая ступень абсолютного духа; она — есть синтез тех истин, которые достигнуты в искусстве и религии. Здесь абсолютный дух возвращается в свою исходную форму, форму идеи. Таким образом, система построения понятий у Гегеля оказывается завершенной.

Философия Гегеля строится на принципе панлогизма: все есть логика, любое развитие — есть процесс развития понятий. В философской системе Гегеля заложены истоки "предела философии". Философия Гегеля оказала исключительное влияние на всю последующую философию: его диалектический метод в материалистической интерпретации был заимствован Марксом и Энгельсом, как негативная реакция на спекулятивный характер панлогистической системы Гегеля возникла философия позитивизма, Ницше, Кьеркегора и др.

ЛЮДВИГ ФЕЙЕРБАХ (1804—1872) — последний представитель немецкой классической философии. Критикуя объективный идеализм Гегеля, Фейербах отстаивал материалистический взгляд на природу и человека.

Материализм так же стар и столь же повсеместен, как и само человечество; он так же ясен, как свет, так же необходим, как хлеб и вода, так же неизбежен, не предложен, неминуем, как воздух. Однако критика им Гегеля носила односторонний характер: за отрицанием идеализма он недооценил гегелевскую диалектику. Материализм Фейербаха традиционно оставался метафизическим. Его характерной чертой был антропологизм, заключающийся в понимании человека как высшего продукта природы, рассмотрение человека в неразрывном единстве с природой. Фейербах ставил перед философией следующую задачу: философия должна стать учением о человеке, т. е. антропологией. Он выступил со своего рода переоценкой прежних философских категорий. Пространство и время, материя и движение должны рассматриваться через призму человека. Философия ставит человека не в центр мироздания и не только отправной точкой, но конечной целью философствования.

Природа — основа духа." Она же должна явиться основой и новой философии, призванной раскрыть земную сущность человека, которого природа наделила чувствами и разумом и психика которого зависит от его телесной организации, обладая вместе с тем качественной спецификой, несводимой к физиологическим процессам.

Критикуя агностицизм, Фейербах исходил из того, что мышление человека верно отражает вне сознания существенную действительность. Основную роль в познании философ отводил чувствам: ясно, как солнце, только чувственное. Мыслить — значит связывать одно показание органов чувств с другими. Все формы познания (ощущения, представления, понятия, идеи) он рассматривал как образы, копии вещей, их свойств и отношений.

К заслугам Фейербаха относится то, что он вскрыл связь идеализма с религией, показав, что их корень заключается в отрыве мышления от бытия и в превращении идей в самостоятельные сущности. Фейербах подверг глубокому и яркому анализу происхождение и сущность религии. Однако он сводил ее корни к психологии человека, к его сознанию, чувствам, прежде всего к чувству любви. Не Бог создал человека, а человек создал Бога. Последний — есть объективация сущности человека; положительные черты (всеблагость и т. д.), которыми обладает наивысшее существо, — есть свойства человеческого рода. Фейербах говорит:

"Человек человеку Бог". Объектом поклонения заслуживает быть не абстрактный Бог, а человеческий род в челом. Сам человек — есть Бог для другого человека. Хотя Фейербах и отмечал, что политические, этические и другие общественные факторы накладывают свой отпечаток на содержание религии, однако подлинные ее социальные корни остались нераскрытыми им.

РАЗДЕЛ Y11. НЕКЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

ФИЛОСОФИЯ ПОЗИТИВИЗМА

Неудовлетворенность спекулятивным методом Гегеля привела к назреванию необходимости перехода от спекулятивно-теоретической философии к философии, которая опирается только на непосредственно зафиксированные факты, к теориям, являющимся основой реальной практики человека. Эта потребность нашла свое выражение в позитивизме, основателем которой является французский философ Огюст Конт.

ОГЮСТ КОНТ (1798—1857) испытал на себе сильное влияние французского просветителя Сен-Симона, у которого он проработал секретарем с 1818 г. по 1824 г. Именно в это время он начинает серьезно работать над социальными вопросами, которым посвящена его работа 'Основной разрыв между воззрениями и желаниями' В этой статье он говорит о том, что народ должен высказать свои желания, ученые — разработать и указать как средства, так и пути удовлетворения этих желаний, а правительство, в свою -очередь, осуществлять эти меры. В 1822 г. им была подготовлена работа, носящая уже вполне самостоятельный характер (выходит из-под влияния Сен-Симона), — "План научных работ, необходимых для реорганизации общества". В 1830 г. начинает печататься его "Курс положительной (позитивной) философии". После выхода в свет 6-томника его идеи получают широкое распространение и начинают появляться последователи.

Конт стремится соединить новую философию с общественной жизнью и создает с этой целью, а также реагируя на революцию 1848 г., общество, цель которого — распространение позитивизма среди народа под девизом "Порядок и прогресс". Кроме того, общество было призвано формировать общественное мнение, влияя таким образом на общественно-политическую жизнь и направляя ее. Однако это общество не смогло оказать хоть сколько-нибудь значимого влияния на политическую жизнь страны. В конечном итоге Конт превращает свое учение в культ и выпускает позитивный катехизис.

Целью социальной теории Конта является интеллектуальное развитие всего человечества. Под философией он понимает общую систему человеческих знаний, а прилагательное '"позитивный" должно развеять все недоумения. Это учение основывается только на положительных фактах, что является одной из смысловых особенностей позитивной философии. Еще одна характерная особенность философии Конта — преодоление философии критицизма, который, как утверждает Конт, отошел в прошлое, поскольку носит разрушительный характер, тогда как пришло время созидательной работы.

Основная задача позитивной философии — производство истинного и точного знания основанного на непосредственно зафиксированных фактах, и четкая организация этого знания в строгую иерархическую систему. Конт подчеркивает, что его философия строго научна, чем принципиально отличается от теологических учений и метафизических систем.

Другая задача философии Конта - объединение отдельных наук, что должно послужить созданию положительной политики, которая, в свою очередь, приведет к реорганизации общества. Позитивная философия должна систематизировать знания в виде научных теорий, не включая при этом в курс позитивных наук прикладные науки. Согласно Конту все явления окружающего мира распадаются на:

явления неорганических тел, которые дают начало неорганической физике, состоящей из физики небесной и земной. В состав земной физики входят физика и химия;

явления органических тел, дающие начало органической физике, которая занимается явлениями, относящимися как к отдельным особям, так и к обществу в целом. Органическая физика включает в себя физиологию и социальную физику (социология).

Позитивная философия основывается на 5 науках — астрономии, физике, химии, биологии, социологии, а также математике, т. к. она занимается самыми общими явлениями позитивной этики.

Классификация наук должна не только определить взаимосвязь разных дисциплин, но и свести все многообразие фактов к законам, число которых должно быть ограничено для удобства их исполнения.

Исходное положение, на котором основана позитивная философия, Конт выражает следующим образом: "Все наше знание происходит из опыта, им ограничивается, и выйти за его рамки невозможно". Конт считает, что рассудок, память и воображение существуют одновременно и везде, а способность к наблюдению становится доминирующей.

Базовая основа общества — семья, представляющая собой своеобразную субстанцию социума. Именно в семье человек, преодолевая свойственный его природе эгоизм, учится жить для других.

Главным фактором достижения прогресса Конт считает правильное совершенствование. Он выделяет 3 стадии развития общества: теологическую, позитивную (переходную) и научно-промышленную. По мнению Конта, позитивная философия должна стать своеобразной религией всего человечества, проповедующей культ науки, который должны утверждать ученые, в связи с чем их роль в обществе будет определяющей.

По сути своей позитивная философия — это философия науки, обобщающая данные естествознания.

ГЕРБЕРТ СПЕНСЕР (1820—1903) — английский философ; также являлся приверженцем идей Конта. Он знакомится с позитивной философией во время разработки систематизации научно-философского знания, идеи которой он принимает, правда, с поправкой на его представления об эволюции.

В 1862 г. выходит в свет одна из главных его работ "Основные начала". Эта работа состоит из 2-х разделов, которые называются непознаваемое и познаваемое. В "Основных началах" идет сопоставление религиозных и научных воззрений на вопрос о природе Вселенной. Спенсер полагает, что в этом вопросе может быть 3 гипотезы: 1) Вселенная существует сама по себе; 2) Вселенная создала сама себя; 3) Вселенная создана неким высшим деятелем.

По его мнению, учение о сотворении мира непонятно для человеческого разума, а также и представление о мире без начала и конца находится за пределами нашего понимания, стало быть это сфера непознаваемого. Поскольку силы, лежащие в основе Вселенной тоже непостижимы, то и материя в своей конечной природе абсолютно непонятна. Абсолютное знание невозможно в принципе, т. к. над всеми вещами сохраняется непроницаемая тайна. Наука имеет возможность познать лишь сходство и различие, а также некоторые другие отношения между чувственными восприятиями, но при этом не в состоянии проникнуть в сущность того, что скрыто за ними. Однако на основе философского обобщения можно прийти к таким понятиям, как "материя",

"пространство", "движение", "сила", которые, правда, являются лишь символами неведомого и реального.

Во втором разделе, который называется познаваемое, рассматривается соотношение философии и конкретных наук. Спенсер считает, что философия является научным знанием роль которого в науке определяется методологическим соотношением части и целого. Часть может понять и уяснить ее назначение только в соотношении с целым. Конкретные науки тоже обобщают, но это обобщение ограниченное. Философия же является всеобщим синтезом, который соединяет частные синтезы, конечное истолкование которого должно быть достигнуто философией. Философия — не просто сумма знаний конкретных наук. Обобщение и связанное с ним абстрагирование вносит новое знание, знание целого.

Для Спенсера материя, движение и сила — это не более чем сведение сложных, символических идей к простым идеям. В зависимости от степени обобщения можно выделить 2 формы философского знания: философию общую и частную.

Спенсер дает свою классификацию наук, основываясь на принципе обобщенного знания:

абстрактные науки, к которым относятся логика и математика;

абстрактно-конкретные науки — это механика, химия и физика;

конкретные науки, которыми являются астрономия, биология, геология, психология, социология.

Спенсер пытается дать определение материи. "Самое простое понятие материи — это существующее положение, способное оказать сопротивление. Наше понимание материи в простейшей форме — есть понимание сосуществующих положений, обнаруживающих сопротивление". По Спенсеру, главный признак тела — сопротивляемость.

В "Социальной статике" (1851 г.) Спенсер сопоставляет свои воззрения с воззрениями Конта. "Конт претендует объяснить генезис наших знаний о природе, моя цель — объяснить генезис явлений, составляющих природу". Он обращается к обоснованию вечности материи и делает вывод, что "под вечностью материи мы понимаем вечность силы, которая и способна оказывать сопротивление нашим действиям".

Спенсер, исходя из теории Конта, утверждает, что ощущения не похожи на предметы, в то же время признает, что каждому изменению предмета соответствует определенное изменение структуры ощущений и восприятий.

Отстранившись от вопроса о соотношении материи и сознания, он концентрируется на проблеме организации Вселенной, которую Спенсер делает главной в области онтологии.

В эволюционном процессе он выделяет 3 фундаментальных момента:

•переход от бессвязности к связности как интеграции вещества, как соединения в одно целое элементов, прежде находящихся в рассеянном состоянии, образование системы как чего-то устойчивого;

•переход от однородности к разнородности (образование солнечной системы, возникновение специальных клеток организма);

•возрастание упорядоченности в процессе эволюции, усложнение живых организмов. Эволюция, по Спенсеру, имеет пределы, являющиеся достижением равновесия системы организма с внешней средой. Нарушение равновесия ведет к гибели организма, но при этом достижение полного равновесия приводит к разрушению системы, которое вызвано внешними силами. Эволюционный процесс и распад постоянно чередуются, в связи с этим Спенсер приходит к идее круговорота в развитии. Эволюционные идеи он распространяет на психологию, биологию, этику и социологию.

В социологии Спенсер является основоположником органицистской школы, истолковывая общество по аналогии с живым организмом. Основной закон социального развития — закон выживания наиболее приспособленных обществ, т. е. дифференцированных обществ, в которых у каждого класса есть определенные функции и свойства. Классовость вытекает из биологического и психологического характеров народа.

Все люди неодинаковы: одни стремятся к лидерству, другие —к подчинению.

ДЖОН СТЮАРТ МИЛЛЬ (1806—1873) — английский философ-позитивист; принял идеи Конта, но разошелся с ним по социальным и политическим вопросам.

В 1843 г. выходит его работа "Система логики". В ней утверждается, что психология является основой философии, поскольку реально устанавливает непосредственную данность только ощущений, понятия же — просто термины, знаковые названия. Внешний мир дает постоянную возможность получения ощущений, единственный источник познания — опыт, а единственно приемлемый метод познания — индукция, лежащая в основе логических умозаключений и математических аксиом. Наука призвана устанавливать законы явлений, а не их причины

Милль выявляет 4 пути индукции:

1)метод сходства (если при исследовании явлений имеется одно общее
обстоятельство или фактор, то именно они и являются причиной данного явления);

метод различия (когда наступает данное явление, когда не наступает и когда все одинаковы кроме одного, то это обстоятельство и есть причина явления);

метод остатков (удаляются те части, причины которых известны из прежних индукций, а оставшийся факт — следствие оставшейся причины);

метод сопутствующих изменений (явления всегда изменяющиеся при определенных изменениях, другие явления связаны с этим последним причинной связью).

Милль различает науки о природе и о духе, давая первую объективную концепцию о природе в описательном методе. Он выдвигает идею, что нравственность человечества имеет опытное происхождение, а высшая цель нравственного поведения — содействие максимально возможному всеобщему счастью. Моральные ценности эмпиричны и изменчивы и не являются врожденными

ФИЛОСОФИЯ МАРКСИЗМА

Марксистская философия берет свое начало в 40-х гг. XIX в. Ее основоположники — видные немецкие мыслители Карл Маркс (1818—1883) и Фридрих Энгельс (1820-1895). Во второй половине XIX вив течение всего XX в. марксистская философия остается одним из самых влиятельных философских направлений. Решающее влияние на становление марксизма оказала немецкая классическая философия, а также политэкономические учения А. Смита и Д. Рикардо и французский утопический социализм Ш. Фурье и А. Сен-Симона.

Непосредственной теоретической предпосылкой марксизма явилась диалектика Гегеля и материализм Фейербаха Основные идеи Маркс и Энгельс выразили в таких работах, как "Критика гегелевской философии права", "Тезисы о Фейербахе'. "Капитал". Антидюринг", "Диалектика природы", Святое семейство"' и 'Немецкая идеология'. Первоначально они ориентировались на гегелевскую философию

Однако КАРЛ МАРКС уже в "Критике гегелевской философии права" (1844) критикует немецкого философа, утверждая, что юридические и политические институты не могут быть объяснены ни из самих себя, ни из развития духа, т. к. сами есть суть следствия материальных условий жизни. Маркс выделяет два основных заблуждения Гегеля: 1) подчинение гражданского общества государству: 2) приписывание реальным субъектам функций атрибутов всеобщей мистической субстанции.

Полемизируя с гегельянцами, Маркс призывает совместить философию с практикой. Делая набросок проблемы человека, он считает, что центральным вопросом здесь считается его освобождение, которое является не идеальным актом, а событием историческим, определенным самим ходом истории.

Исследуя работы по теории политэкономии. Маркс делает вывод о необходимости пересмотра теории трудовой стоимости. Если политическая экономия исходит из факта частной собственности и не объясняет, почему он является исходным, то для Маркса частная собственность — есть неизбежное следствие экспроприированного труда. В процессе производства объектом сделки становится труд, и человек уже не принадлежит самому себе Результат труда становится независимым, чуждым производителю, а жизнь как процесс — все дальше от ее носителей.

В "Экономико-философских рукописях 1844 года"' Маркс провозглашает отчуждение главным препятствием в решении проблемы человека. Сущность человека заключается в том, что он - существо деятельностное. При этом в отличие от животного, которое не отличает себя от продукта своей деятельности, человек может осуществлять ее ради реализации своей сущности (в то время как животное лишь удовлетворяет свои физиологические потребности). В процессе производства материальных благ человек вкладывает в них часть своей сущности, которая затем отчуждается от него эксплуататором, собственником средств производства (рабовладельцем, если речь идет об античном обществе, феодалом в средневековой Европе или капиталистом в буржуазном обществе). Продукт труда есть труд, закрепленный в некотором предмете, овеществленный в нем. это есть процесс предмечивания труда, но в ситуации отчуждения он выступает как утрата предмета и закабаления предмета. Таким образом, человек, будучи отчужден от продукта своего труда и своей сущности, отчужден и от себя самого, и от общества, в котором он живет, и от себе подобных.

Критикуя религию, Маркс исходит из антропологической философии Фейербаха. Он позитивно оценивает опыт своего предшественника по выведению сущности религии из сущности человека Но, с точки зрения Маркса, борьба против религии — есть борьба против того общества, которое ее породило. И здесь автор ""Тезисов о Фейербахе"' видит задачу философии в разоблачении форм религиозного самоотчуждения в демонстрации их земной основы; упразднить религию недостаточно, нужно изменить условия, которые ее порождают.

В своих более поздних произведениях ("Капитал", "Манифест коммунистической партии") Маркс разрабатывает теорию классовой борьбы. Историю любого общества он рассматривает как историю борьбы классов. В своем историческом материализме он основывается на материалистической интерпретации диалектического метода Гегеля (подробнее см. раздел "Философия истории").

ФРИДРИХ ЭНГЕЛЬС на протяжении 40 лет был другом и соратником Маркса. В соавторстве с ним он написал целый ряд работ. Если Маркс уделял большее внимание социально-философским проблемам и вопросам теоретической экономики, то для Энгельса центральными были проблемы естествознания. Под влиянием позитивизма и эволюционной теории Дарвина Энгельс применяет диалектику исследования природы. Именно диалектика, по его мнению, дает естествознанию понимание законов природы и ее общих связей. Энгельс выделяет три закона: 1) закон перехода количества в качество; 2) закон единства и борьбы противоположностей; 3) закон отрицания, согласно которому пролетариат, отрицая буржуазию, порождает новое общество.

Материя в диалектико-материалистической философии пребывает в вечном и непрерывном движении.' Именно движение является основным признаком материи. Энгельс выделяет несколько форм движения материи: механическую, физическую, химическую, биологическую, социальную, что в полной мере соответствовало современного ему уровню развития наук. Сейчас же существует несколько новых классификаций форм движения материи, например, более широкое деление на неорганическую, органическую и социальную.

Одним из основных проявлений движения материи является ее развитие, представляющее собой выход за пределы того или иного состояния и, соответственно, появление нового. Данное утверждение относится как к вещам, так и к явлениям и процессам материального мира. Возникновение жизни на земле, появление человека и человеческого общества, его последующее развитие и являются как раз примерами этой теории.

Основной вопрос философии — соотношение бытия и сознания —является одним из центральных и в марксизме. В марксизме сознание интерпретируется как свойство людей отражать и, следовательно, осмысливать окружающий их мир материальных и духовных феноменов. Маркс и Энгельс указывают на естественные (способность человеческого мозга как высокоорганизованной материи отражать явления действительности) и социальные (человеческая предметно-практическая деятельность и речь) предпосылки возникновения и генезиса сознания. В процессе деятельности имеет место диалектическое взаимодействие мыслящего субъекта и различного рода объектов, вовлеченных в его деятельность и на которые он воздействует. При этом объективное содержание деятельности и ее субъективное осмысление представляют собой две стороны одного и того же процесса. Преобразовывая мир, человек одновременно и осмысливает его как результат развития его сознания и речи.

Одним из сущностных признаков сознания является отражение, характеризующееся как всеобщее свойство материи. Говоря о человеке, одной из функций мозга которого и является отражение, имеется в виду осознание им предметов внешнего мира. При этом последнее способно происходить как на уровне эмоций, чувств, интеллекта, так и на уровне инстинктов и интуиции.

Процесс познания в марксизме трактуется как деятельность людей, которая направлена на постижение свойств явлений и предметов объективной и субъективной реальности. Таким образом, познавательная и мыслительная деятельности неразрывно связаны между собой, постоянно переходя друг в друга.

Если сознание — это способность практически действующих и взаимодействующих между собой индивидов отражать мир, познавая его и размышляя о нем, то познание — это непосредственный процесс отражения мира и воспроизведение его посредством человеческих ощущений, восприятий, представлений, понятий и т. д.

Согласно марксистской гносеологии познание - это сложный и противоречивый процесс, в котором выделяются две ступени познания: 1) чувственная (познание через ощущения, восприятия, представления): 2) рациональная (познание с помощью понятийного мышления, суждений и умозаключений). При этом обе 'ступени познания" диалектически взаимосвязаны.

Если чувственная ступень познания характеризуется как низшая, поскольку на ней человек отражает объективный мир посредством органов чувств, то рациональная степень определяется как высшая, т. к. на ней под влиянием логического мышления совершенствуется процесс чувственного отражения объективного мира.

Несмотря на многие недостатки марксистской философии, особенно ее социально-философской концепции, в которой Маркс пытается предсказать ход истории (своего рода научный провиденциализм), в его лице мы видим ученого не только философа, но и социолога, экономиста, пытающегося найти объективные законы исторического развития и осмыслить окружающий мир в целом. Без философского наследия Маркса немыслима западная философия XX в. Он оказал решающее влияние на развитие социальной теории Франкфуртской школы (Т. Адорно, М. Хоркхаймер. Г. Маркузе), неофрейдизм Э. Фромма, фрейдомарксизм В. Райха и социально-философские концепции постструктуралистов.

РАЗДЕЛ Y111. ПОСТКЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

ПОСТКЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ: ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА И ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ

Постклассическая философия XIX в. — тот этап развития философской мысли, который тесным образом связан с современной философией.

И это неслучайно: целый ряд философских школ и направлений, заложенных в XIX в., продолжали развиваться и в XX в. Так. например, многие считают С. Кьеркегора предшественником экзистенциализма, который однако сформировался только ближе к середине XX столетия

Одной из основных характеристик этого периода развития философии является иррационализм (философское учение, согласно которому решающим фактором в познании, в поведении людей, в мировоззрении и в историческом процессе играют не силы разума, не рациональное начало, а иррациональное (от лат. irrationalis — "бессознательный"). Центральными становятся такие аспекты духовной жизни, как воля, непосредственное созерцание, чувство, интуиция, бессознательное, мистическое озарение, воображение, инстинкт и т. п. Принципом иррационализма пользовались многие философские направления, в частности, философия жизни, а также более поздние - экзистенциализм и др. Но иррационализм существовал как особое философское учение XIX в. Одним из ярких представителей иррационалистического течения в философии и его основателем был А. Шопенгауэр (к данному течению также относились Кьеркегор, Ницше и др.).

Дата добавления: 2014-11-18