Постструктурализм 7 страница

ФИЛОСОФСКИЙ ЛИБЕРАЛИЗМ. ДЖОН ЛОКК (1632—1704) — английский философ-просветитель и политический мыслитель; ему принадлежит заслуга разработки эмпирической теории познания и политической доктрины либерализма.

Философский либерализм антидогматичен. Локк классик направления, автор "Опыта о человеческом разуме" и двух "Трактатов о правительстве", убежден в немногих несомненных для здравого смысле фактах - в собственном существовании, в существовании Бога и мира. Что касается подавляющего большинства научных, религиозных, политических •и иных истин, Локк уверен, что подтвердить их сложно и что разумный человек хотя и будет придерживаться общепринятых мнений, но всегда с изрядной долей сомнения. Как познавательная установка это звучит так: не поддерживать никакого предложения с больней уверенностью, нежели позволяют доказательства, на которых оно построено. Показательно суждение Локка об энтузиазме - вере в личное откровение новых религиозных вождей. Энтузиазм противен разуму, поскольку он не подтвержден ни собственным опытом, ни опытам других, зафиксированным в Священном писании.

Центром философии Локка является его теория познания, в которой он отчасти следует традиции английского эмпиризма в лице Ф. Бэкона, противоставляя свою концепцию картезианству и схоластической философии. Решающее влияние на становление Локка как философа оказали воззрения П. Гассенди, Р. Бойля, И. Ньютона и др. Его главная работа — "Опыт о человеческом разумении" (1690), над которой он работал около двух десятков лет. "Опыт" посвящен исследованию происхождения, разновидностей и возможностей человеческого познания.

Гносеология Локка - эмпиризм, доктрина, утверждающая, что не существует врожденных идей, что доопытиое сознание - чистая доска, что все наше знание выводится из опыта ощущений и восприятий. Всепронизывающий эмпиризм Локка объясняет через опыт даже самосознание: оно - восприятие действия нашей собственной души, внутренний опыт. Локк презирает метафизиков вроде Спинозы и Лейбница, Понятие субстанции для некого здравомыслящего человека выглядит как надуманное, туманное и бесполезное. История философии имела уже достаточно пустяков этого рода.

Локк решительно критикует Декарта, утверждая, что не существует никаких врожденных идей и принципов — ни теоретического, ни практического (нравственного) характера, в т. ч. и идеи бога, а все человеческое знание возникает из опыта. Все идеи возникают из двух основных источников —внешнего опыта (ощущений) и внутреннего опыта (рефлексии). В основе любого знания находятся простые идеи, например, возбуждаемые в уме различными качествами тел — первичными, с которыми эти идеи сходны (протяженность, фигура, плотность, движение), или же вторичными, с которыми идеи не сходны (цвет, звук, запах, вкус). Посредством соединения, сопоставления и абстрагирования разум из простых идей образует уже сложные и общие идеи (модусы, субстанции и отношения). Локк различает идеи ясные и смутные, реальные и фантастические, адекватные своим прообразам и неадекватные. Английский философ считает, что познание реально лишь постольку, поскольку его идеи сообразны с действительностью, и определяет истину как соединение и разъединение идей или их знаков сообразно соответствию или несоответствию обозначаемых ими вещей.

По Локку, существуют следующие виды познания — интуитивное (самоочевидные истины, например, наше собственное существование), демонстративное (положений математики, этики, бытия бога) и сенситивное (существования единичных вещей). Последнее — наименее ясное и достоверное.

Целый ряд работ Локка (письма о веротерпимости, "Разумность христианства") посвящены проблемам религиозного фанатизма, против которого он яростно выступал, и веротерпимости. В "Разумности христианства" он, в частности, стремится отделить "подлинное" учение Христа от последующих видоизменений.

В основании политической философии Локка и либерализме лежит идея собственности. Локковская квалификация того, что именно считается собственностью и, стимулирует рост производства. Собственность определяется как то. что человек извлек из природы, а также слил и сливает со своим трудом. Соответственно неиспользуемые вещи, а использовать значит либо обрабатывать, либо управлять обработкой, подлежат отчуждению.

Государство игражданское общество покоятся на собственности. В естественном состоянии, говорит Локк, люди, может быть, и живут благополучно, но им явно недостает многого для сохранения собственности. На основе общественного договора учреждается государство - социальный институт для охраны собственности и разрешения связанных с собственностью недоразумений. Гражданами считаются лишь те, кто имеет собственность, не имеющие собственности не являются гражданами.

Но и в государственном состоянии собственность не вполне оберегаема, например, от произвола абсолютной монархи. Длятого, чтобы охрана собственности не зависела исключительно от воли властей, люди создают законы и законодательство. Локк формулирует один из принципов либерализма - принцип законности: ни для одного человека, находящегося в обществе, не может быть сделано изъятия из законов этого общества. Но и в обществе законов вероятно беззаконие, поскольку всегда остается значительная свобода для толкования и применения законов. Существенен вопрос: кто судьи? Когда, например, судьями являются сами правители, они склонны судить, руководствуясь теми же целями, что и в процессе правления. А это чревато волюнтаризмом судопроизводства, фактическим беззаконием. Философский либерализм предлагает систему сдержек и противовесов - разделение властей на законодательную, исполнительную и судебную с передачей каждой особому кругу лиц. Тогда, например, в правовом монархическом государстве законодательной властью может быть аристократический парламент, высшей исполнительной - король, а судебную имеет смысл пропорционально поделить между аристократическим и демократическим сословиями. В философии Локка идея собственности регулирует даже отношения Бога и человека: все мы - собственность Бога.

Либеральная политическая философия с уважением относилась к торговле и промышленности и более симпатизировала поднимающемуся среднему классу, чем аристократии. Популярными либеральными девизами были тезисы Спита, автора "Исследования о природе и причинах богатства народов": "свободу - торговле", "государство - ночной сторож". Последний тезис настаивает на невмешательстве государства вэкономику свободной конкуренции. Миссия государства - охранять /к примеру, от посягательств внешних врагов/ институт частной собственности, не вмешиваясь в распределение и обмен этой собственности.

Либерализму свойствен взгляд, согласно которому люди рождаются равными, а последующее неравенство является результатом предприимчивости и обстоятельств. Вера в божественное право королей трактуется как невежество. Каждое сообщество, по крайней мере, первоначально, имеет право установить желательную ферму правления. Либерализм провозглашает новый критерий разрешения спорных социальных вопросов - не божественная воля, известная пророкам или монархам, а воля большинства.

В своей этике Локк исходил из того, что последняя способна быть наукой наподобие математики, и разрабатывал приемы точного анализа этических положений, однако так и не создал последовательной этической теории. Добро, с его точки зрения, есть то, что увеличивает удовольствие и уменьшает страдание, и в этом и заключается счастье, стремление к которому — есть фундамент всякой свободы.

Теория либерализма составила корпус демократических свобод, провозглашаемых в современных западных конституциях. Для роста просвещения необходима свобода печати, для беспрепятственной конкуренции - веротерпимость, свобода совести, для контроля над политикой - свобода слова /мнения/, свобода собраний.

Учение БЕРКЛИ — это СУБЬЕКТИВНЫЙ ИДЕАЛИЗМ. Он признает существование лишь человеческого сознания, в котором английский философ различает идеи и души. Идеи —это воспринимаемые нами субъективные качества. Души —воспринимающие, деятельные нематериальные субъекты духовной деятельности. Первые пассивны и являются лишь состояниями. Последние активны. Беркли пытается доказать, что вещи возникают благодаря восприятию и исчезают, когда прекращается восприятие. (Он говорит: "esse est percipi" — "существовать, значит, быть в восприятии") Однако он старательно пытается избежать солипсизма, т. е. утверждения, что существует лишь один воспринимающий субъект. Последний существует в мире не один. Вещь, которую перестал воспринимать один субъект может быть воспринята другими, но, даже если они ее не воспринимают, вещи не превращаются в ничто. Они продолжают существовать в уме Бога, в божественном восприятии, а Бог не может ни исчезнуть, ни перестать воспринимать, следовательно, и сотворенный им мир не может исчезнуть.

В связи с этим целью науки Беркли видит понимание языка творца, а не притязания на объяснение явления телесными, материальными причинами.

Философская теория познания Беркли была новым открытием для философского знания того времени и несмотря на свою дискуссионность пользовалась заслуженным признанием и вниманием других философов.

ДАВИД ЮМ (1711—1776) — английский философ, сформулировал основные принципы западно-европейского агностицизма (агностицизм — философское учение, согласно которому истинность познания человеком окружающей действительности невозможна).

В "Трактате о человеческой природе" (1739—1740) он заявляет, что Я, или человеческая личность, представляет собой не духовную субстанцию, а всего лишь связку различных восприятий, следующих друг за другом с непостижимой быстротой и находящихся в постоянном течении.

Идея самотождественности, субстанциальности разумной души возникает, по Юму, в силу чисто психологической причины, а именно единства акта восприятия смены впечатлений. Единство этого акта мы ошибочно принимаем за тождество его объекта, т. е. собственного Я.

С точки зрения Юма, все в мире индивидуально; это относится и к вещам в природе, и к идеям в нашем уме. Идеи, полагает Юм вслед за Беркли, происходят от впечатлений —внешних и внутренних — и являются слепками с них, выполняя роль представителей (репрезентаций) этих впечатлений. Идея фактически есть не что иное, как более слабое впечатление, в котором приглушены те степени количества и качества, которые ясны и живы в самих исходных впечатлениях. Так, например, идея абстрактного человека представляет собой комплекс самых разных качеств: высокого и малого роста, разного цвета кожи, волос и глаз и т. д. В этом состоит недостаток и вторичность абстрактных идей по сравнению с теми впечатлениями, которые лежат в их основе. "Абстрактные идеи — сами по себе единичны, хотя в качестве представителей. Они могут стать и общими. Образ в нашем уме — есть только образ особенного объекта, хотя применение его в наших рассуждениях таково, как если бы он был всеобщим", — говорит Юм в своем "Трактате". Таким образом, оказывается, что отнюдь не разум, а воображение, оказывается способностью, играющей в познании ключевую роль, т. к. если разум (рассудок) оперирует общими понятиями, то воображение имеет дело как раз с образами особенных (единичных) объектов, которые как раз и являются исходными и важнейшими.

Мышление и воображение, будучи лишь связанными между собой, в то же время сливаются в нечто единое. То, чего мы не можем представить в своем воображении, не может и существовать реально. И данный вывод вполне естественен, т. к., с точки зрения Юма, подлинной реальностью обладают лишь единичные вещи, а фундамент познания составляют простые идеи, т. е. впечатления от внешнего и внутреннего чувства. Английский эмпирист убежден, что абстрактные идеи не имеют реальности, и в своих рассуждениях мы можем опираться лишь на образы, с помощью которых представляем себе вещи. Именно образы воображения, а не понятия рассудка — есть средства, которые мы имеем для получения знания о предмете рассуждения.

ФИЛОСОФИЯ РАЦИОНАЛИЗМА

РЕНЕ ДЕКАРТ {латинизированное имя — Cartesius, Картезий, отсюда название его философии — "картезианство") — французский философ и математик. Основные работы: "Рассуждение о методе" (1637), "Размышления о первой философии" (1641), "Начала философии" (1644).

Декарт вошел в историю философии несколькими идеями - "картезианским сомнением" /Картезнй -латинизированное имя Декарта/, положением о ясности как критерии истины, опровержением эмпиризма и обоснованием рационализма в гносеологии.

Центральным моментом философии Декарта является дуализм души и тела, "мыслящей" и "протяженной" субстанции. Он отождествлял материю с протяженностью и понимает ее даже не столько как вещество физики, сколько как пространство стереометрии. В противоположность средневековым представлениям о конечности мира и качественном разнообразии природных явлений Декарт выдвигает мысль о беспредельности и однородности мировой материи (пространство), которая не имеет пустот и делима до беспредельности (в противоположность античному атомизму). Каждая частица материи — инертная и пассивная масса. Движение, представляющее собой перемещение тел, возникает всегда только в результате толчка, сообщаемого данному телу другим телом. Общей же причиной движения выступает Бог, который сотворил материю вместе сдвижением и покоем и сохраняет их в таком состоянии.

К определению человека Декарт подходит с тех позиций, что человек есть реальная связь бездушного и безжизненного телесного механизма с душой, обладающей мышлением и волей. Взаимодействие тела и души совершается, по предположению французского философа, посредством особого органа, т. н. шишковидной железы. Воля — наиглавнейшая способность человеческой души. Аффекты, или страсти, действуют таким образом, что располагают душу к желанию тех вещей, к каким подготовлено тело. Душу с телом соединил сам Бог, отличив тем самым человека от животных; животные не обладают сознанием — они являются автоматами, лишенными души.

Тело человека (как и тело животных) представляет собой, согласно Декарту, лишь сложный механизм, созданный из материальных элементов и способный в силу механического воздействия на него окружающих предметов совершать сложные движения.

В сфере философских вопросов, которые разрабатывал Декарт, первейшее значение имел вопрос о методе познания. Как и Бэкон, Декарт усматривал задачу знания в господстве человека над силами природы, в открытии и изобретении технических средств, в познании причин и действий, в усовершенствовании самой природы человека. Он ищет безусловно достоверное исходное основоположение для любого знания и метод, с помощью которого можно столь же достоверное здание всей науки. Ничего этого нет в схоластике, считает Декарт, поэтому отправной точкой его философских рассуждений становится сомнение в истинности общепризнанного знания. Однако это не агностицизм, а лишь предварительный методический прием. Можно сомневаться в том, существует ли внешний мир, и даже в том, существует ли мое тело. Между тем само мое сомнение во всяком случае существует. Сомнение же является одним из актов мышления. Я сомневаюсь, т. к. я мыслю. Если, таким образом, сомнение — достоверный факт, то оно существует, лишь поскольку существует мышление, поскольку существую я сам в качестве мыслящего. Отсюда фундаментальный вывод Декарта: "Я мыслю, следовательно, я существую" (Cogito ergo sum). Декарт начинает со скептицизма в отношении эмпирического познания. Могу ли я быть уверен в том, что я сейчас действительно сижу в халате у камина? Нет, так как иногда я видел ту же картину во сне, когда фактически ялежал раздетым в постели. Кроме того, у людей случаются галлюцинации, и нет гарантии, что сейчас я не в галлюцинаторном состоянии. Могу ли я быть уверен в действительном существовании общих эмпирнческих реалий ~ протяженности, величины, количества? Нет, ибо, во-первых, общие реалии выводятся из индивидуальных. Во-вторых, хотя арифметика и геометрия более достоверны, чем физика и астрономия /первые истинны даже в отношении объектов сна/, возможно, что Бог иди демон вынуждает меня ошибаться всякий раз при пересчете сторон квадрата или при выполнении арифметического действия.

Опровержение эмпиризма переходит в тотальное сомнение, У человека может не быть тела, оно может быть иллюзией. Но тогда можно усомниться в реальности вообще всех атрибутов человеческого - семьи, быта, государства, политики, истории.

Но тотальность скептицизма Декарта не абсолютна, она имеет одно изъятие: невозможно сомневаться в реальности того, что ведет к сомнению, а именно - в реальности мысли. Необходимо, кроме того, чтобы я, который это мыслит, был чем-нибудь. Единственная прочная и достоверная истина гласит: я мыслю, следовательно, я существую. Картезианским сомнения впоследствии стали называть процесс восхождения к идее о том, что мысль, какой бы она ни была, самоценна, что мысль – высшая ценность бытия, что единственная ценность и единственное измерение истинно человеческого - это мысль.

Декарт выводит критерий истины. Почему принцип "мыслю, следовательно, существую" настолько очевиден? Исключительно потому, что он ясен и отчетлив. Общее правило имеет вид: все, что ин воспринимаем абсолютно ясно и отчетливо, истинно. Декарт как бы философски обосновывает ценность случающихся в жизни человека мгновений озарения, которое неизъяснимо, но легко узнаваемо при встрече и именуется интуицией или вдохновением.

Гносеологический рационализм обосновывается Декартом следующим примером, Кусок воска из медовых сот имеет некоторые свойства, воспринимаемые чувствами: воск имеет вкус меда, пахнет цветами, онтверд и холоден, звучит, если его ударить. Но если положить воск близко к огню, эти свойства изменятся, хотя сам воск не перестанет существовать. Таким образом, то, что представлялось чувствам, был не сам воск. Сам воск представляет собой некое вещество, понимаемой разумом. Человек видит воск не больше, чем он видят людей на улице, когда видит шляпы и пальто. Чувственное познание неупорядоченно и общо нам с животными. Истинно человеческое восприятие составляет только усмотрение умом.

Истины математики, говорит Декарт, обладают совершенной достоверностью, а также всеобщностью и необходимостью, которые вытекают из самой природы интеллекта. В связи с этим неслучаен тот факт, что Декарт отвел последнему исключительную роль в процессе познания и дедукции, под которой он понимал рассуждение, опирающееся на достоверные исходные положения (аксиомы) и которое состоит из цепи также достоверных логических выводов. Достоверность аксиом интуитивно усматривает разум. С помощью достоверных средств мышления — интуиции и дедукции — разум может достигнуть во всех областях знания полной достоверности, если только будет руководствоваться истинным методом. Декарт выделял целый ряд правил рационалистического метода, которые можно свести к четырем основным:

1) допускать в качестве истинных только те положения, которые представляются ясными и отчетливыми и не вызывают никаких сомнений в их истинности; 2) дробить каждую сложную проблему на составные, частные проблемы и задачи; 3) переходить от известного и доказанного к неизвестному и недоказанному и 4) не допускать никаких пробелов в логических звеньях исследования.

Существует три вида идей: врожденные идеи, которые мы обнаруживаем в себе самих; приобретенные идеи, которые приходят к нам извне и обращают нас к вещам; сотворенные идеи, сконструированные нами. Истинность знания и его объем определяются существованием в нас т. н. "врожденных идей", которые Декарт разделял на врожденные понятия и врожденные аксиомы. Важнейшая из врожденных идей — идея бога, являющаяся одной из посылок картезианского доказательства существования бога.

Декарт с его учением о непосредственной достоверности самосознания, о врожденных идеях, об интуитивном характере аксиом, о противоположности материального и идеального явился продолжателем и опорой для дальнейшего развития идеализма. Можно даже сказать, что его философия является символом всякого философствования вообще. (Он представлял структуру всякого знания в виде дерева, корни которого — метафизика, ствол — физика, а крона — частные и прикладные науки.) Именно он провозгласил метафизику — основой всякого знания вообще.

БЕНЕДИКТ СПИНОЗА (1632—1677) — нидерландский философ-рационалист. Философское учение Спинозы сформировалось под влиянием пантеизма Дж. Бруно, рационализма Р. Декарта, механистического и математического естествознания, а также социально-политической теории Т. Гоббса. Спиноза жил просто и благородно. Он зарабатывал себе на жизнь шлифовкой линз, потребности его были малы, в течение всей жизни он обнаруживал редкое равнодушие к деньгам. Умер Спиноза в возрасте сорока пяти лет от профессиональной болезни - чахотки. "Свободный человек ни о чем так мало не думает, как о смерти", - говорил Спиноза и в последней день жизни был совершенно спокоен, разговаривал со своими собеседниками так, так он делал это в обычные дни. Философия, в которую верил и которой жил Спиноза, изложена в его "Этике".

Философию Спинозы называют пантеизмом, философией, отождествляющей мир и Бога, Постулат Спинозы гласит: существует только одна субстанция /истинно существующее, причина самой себя/ - Бог или природа, ничто более не является самосуществующим, никакая часть мира не способна существовать самостоятельно, без других частей, без мира в целом. Из постулата следует цепь выводов, завершающихся религиозной и этической концепцией Спинозы.

Опиравшийся на механико-математическую методологию, Спиноза стремился создать целостную картину природы. Следуя в русле пантеизма, он поставил в центр своей онтологии тождество бога и природы; последнюю он понимал как единую, вечную и бесконечную субстанцию, исключающую существование какого-либо другого начала и тем самым являющуюся причиной самой себя (лат. causa sui). Признавая реальность бесконечно многообразных отдельных вещей, Спиноза вместе с тем видел в них совокупность модусов — единичных проявлений единой субстанции. Качественная характеристика последней раскрывается у него в понятии атрибута как неотъемлемого свойства субстанции.

Спиноза говорит о бесконечности атрибутов субстанции, но человеку открываются лишь два из них — протяжение и мышление. В противоположность Декарту, противопоставлявшему протяжение и мышление как две самостоятельные субстанции, Спиноза видел в них два атрибута одной и той же субстанции.

Спиноза убежден, что мир представляет собой математическую систему и может быть до конца познан геометрическим способом. По его представлениям, бесконечный модус движения и покоя, связывает мир единичных вещей, находящихся во взаимодействии друг с другом, с субстанцией, мыслимой в атрибуте протяженности. Другим бесконечным модусом является бесконечный разум, связывающий мир единичных вещей с субстанцией, мыслимой в атрибуте мышления. Это дает ему основание полагать, что одушевлены все вещи, хотя и в разной степени.

Человека Спиноза рассматривал как часть природы, т. е. натуралистически. Тело и душа человека — взаимно независимы (по причине онтологической независимости двух атрибутов субстанции), но одновременно он говорит о зависимости мышления от телесного состояния человека, что обнаруживается на стадии чувственного познания.

Ни отдельные части материи, ни общие атрибуты /например, протяжение и мышление/, ни индивидуальные души не являются вещами, они - аспекты божественного существа. Все в мире происходит согласно абсолютной божественной необходимости, нет ни случайности в физическом мире, ни свободы воли в духовном. Если нечто произошло, оно должно было произойти, и именно так, а не иначе.

Из абсолютной божественности и детерминированности мира следует, что вечный вопрос о добре и зле абсурден: какие могут быть добро и зло, когда все одинаково есть божественное благо? Истинно существующее всегда божественно и положительно. Отрицательное же, например, зло, может привидеться только смертному - ограниченному существу, рассматривающему части вселенной как самостоятельно существующие, не знающему всех нюансов божественного промысла.

Гносеология Спинозы ие менее оригинальна, чем его онтология. Познавая, Спиноза не фиксирует, не осуждает или одобряет, не сравнивает с идеалом, как это принято. Особый путь Спинозы - попытка понять вещи и события, объяснить их как естественные, необходимые, божественные и благие. Иными словами, познающий стремиться взглянуть на мир глазами Бога-субстанции и понять благость того, что Иисус искупил первородный грех, а Нерон убил свою мать.

Существует несколько критериев совершенства познания. Во-первых, знание о предмете тем совершеннее, чем шире та целостность, в которой он понят. Например, определение предмета как того, что он есть внутри себя, ложно. Правильное определение есть отрицание, определении того, чем предмет не является, выведение его из собственных границ. Во-вторых, познание тем совершеннее, чем менее была видна положительность познаваемого предмета.

Правильное познание должно уметь взглянуть на вещи и события с точки зрения вечности. Что это значит? Если что-то, например, войну, невозможно понять как благое, рассматривая социум в статике, следует обратиться к изучению исторической миссии данной войны. Кроме того, Спиноза осуждает неразумность такого познания, когда человека больше волнуют бедствия его времени, чем времен Чингис-хана. Время существует только для человека. Бог видит мир вневременным, вечным. Увлекающийся познанием современности может возразить: он более озабочен будущими несчастьями, которые можно предотвратить, чем прошлыми бедствиями, которые уже невозможно исправить. Это, отвечает Спиноза, - невежество. Только невежда думает, что он может изменить будущее, Бог-субстанция вневременная, поэтому будущее установлено так же незыблемо, как и прошлое.

Спиноза предлагает свою версию веры как познавательной любви к Богу. Познавательная любовь к Богу с необходимостью просыпается в каждом, кто истинно познает мир. Понимание происходящего состоит в отнесении его к идее Бога. Если мужчина думает обо всем, что с ним происходит, всвязи с близкой ему женщиной, это означает, что он любит эту женщину. Понимание всего как части Бога я есть любовь к Богу.

Чувственное познание составляет первый род знания, который Спиноза называет также мнением. Оно зачастую ведет к заблуждению, т. к. является неадекватным отражением объекта, но тем не менее заключает в себе элемент истины.

Рационализм Спинозы наиболее отчетливо проявился в противопоставлении им понимания как единственного источника достоверных истин чувственному познанию. Понимание выступает у философа как второй род познания, состоящий из рассудка и разума.

Достижение адекватных истин возможно только на последней стадии; это обусловлено тем фактом, что человеческая душа как модус атрибута мышления способна постичь все, что вытекает из субстанции.

Третий вид познания — интуиция; представляет из себя фундамент достоверного знания. Интуиция понимается Спинозой как интеллектуальная; именно она дает познание вещей с точки зрения вечности как абсолютно необходимых модусов единой субстанции.

В учении о человеке Спиноза отвергает идею свободы воли; последняя совпадает у него с разумом. Распространяя на человеческое поведение законы механицизма, он доказывал обусловленный характер абсолютно всех действий человека. Наряду с этим он разрабатывал идею о совместимости необходимости и свободы (выражается понятием свободной необходимости), т. к. свобода тождественна познанию, стремление к самопознанию — сильнейшее из человеческих влечений.

Важным моментом философской системы Спинозы является его этика. В ее центре — концепция секуляризированной морали с понятием "свободного человека", который руководствуется в своей деятельности исключительно разумом.

Подобно представителям теории естественного права и общественного договора, Спиноза усматривает наличие закономерности в обществе в особенностях неизменной человеческой природы и считает возможным гармонично сочетать частные эгоистические интересы граждан с интересами всего общества.

В отношении к религии Спиноза исходит из утверждения о необходимости различать подлинную религию, основой которой является философская мудрость, и суеверие и встает на антиклерикальные позици, считая, что Библия излишня для свободного человека, который руководствуется только разумом, но необходима для большинства, толпы, которая живет лишь страстями и не способна прислушиваться к "голосу разума". Спиноза защищает идеи бессмертия, но не индивидуального бессмертия. Реальное и положительное в нас то, что объединяет нас с целым, а не то, что сохраняет видимость единичности. В Боге существует идея, выражающая сущность каждого человека, эта идея и является единственной вечной частью души. Философия Спинозы освобождает от тирании страха: то, что я считан смерть злом так же неистинно, как и любое человеческое восприятие зла. Вечная часть души впоследствии увидит, что смерть была благом. Вероятно, Спиноза думает, что это произойдет так же, как происходит с нашим восприятием тех прошлых событий, которые поначалу казались трагедией, а впоследствии оказались благом.

"Этика", как и другие произведения Спинозы, изложена в геометрическом порядке, т.е. с определениями, аксиомами, теоремами, леммами, короллариями /приложениями/ и схолиями /комментариями/. Поскольку субстанция мира единственна, единствен и научный метод. Апофеоз научности - строгий порядок геометрии.

Дата добавления: 2014-11-18