Вместо введения. Рассуждения о кризисе философии и способе его преодоления. 38 страница

Но развитие способности души к самостоятельному существованию еще при жизни человека неизбежно должно приводить к тому, что в реальной действительности должны встречаться факты, когда эти способности проявляются тем или иным образом еще задолго до наступления физической смерти.

К одному из таких наиболее распространенных фактов можно отнести сон человека. В явлении сна примечательным является даже не сам сон, когда функционирование организма сведено к минимуму (эффект такого «сна» наблюдается даже у растений), и даже не наличие сновидений (которые встречаются и у высших животных), а сохранение рефлексии, самосознания своего «Я» человека во время сна. Душа человека во время сна, как бы отбросив телесную оболочку, но сохраняя свою целостность, уходит в другой пространственно-временной мир (подробно - см. ранее). И недаром многие исследователи проводят аналогию между смертью и сном.

Но как показывают новейшие исследования, свою способность к сохранению самосознания во время сна человек способен целенаправленно развивать. Уже образовалось целое направление сторонников т.н. «активного» сна, разрабатывающих практические технологии по развитию способности не только к сохранению «Я», но и к управлению своим поведением во сне (т.н. «творческое сновидение»). Это со всей определенностью указывает на то, что еще при жизни человек способен развивать способность к активной деятельности души в отрыве от своего физического тела (хотя во сне и не происходит полного отделения души от тела - см. ранее).

Более того, подобная способность не является лишь позднейшим приобретением человечества. Например, в Малайзии существует племя сеноев, в котором активной деятельности во сне человека обучают с самого раннего возраста. С древнейших времен жители деревни этого племени не только рассказывают ежедневно друг другу содержание своих снов, но и подсказывают младшим способы активного реагирования на объекты и события сновидения, а также используют наиболее важные (с их точки зрения) фрагменты снов в повседневной жизни всей деревни…

Другим, не столь регулярным как сон, но достаточно часто встречающимся фактом «отделения» души от тела (по крайней мере, ослабления связи души с телом) являются эффекты так называемого метемпсихоза, когда в определенных условиях человек либо идентифицирует свою личность с каким-то литературным или киногероем, либо просто «отключается» от окружающей действительности и от ощущения своего физического тела, «выходя за рамки» привычного пространства-времени.

«В танцах и пении можно совершенно раствориться: при этом остается только танец или песня, а танцор или певец как бы исчезают» (Ю.Иванов, «Человек и его душа. Жизнь в физическом теле и астральном мире»).

Более экзотическим (но весьма похожим) является эффект, достигаемый человеком при медитации, когда процесс отделения души от тела происходит под контролем сознания и по воле самого человека. Целая сеть различных школ, использующих медитацию в качестве одного из методов достижения тех или иных целей, дает весьма и весьма схожую картину ощущений человека при медитации, интерпретировать которую не ослаблением связи души с телом, а каким-либо другим процессом практически невозможно.

Исследователи, занимавшиеся изучением вопроса смерти, отмечают и другие факты, встречающиеся еще реже.

«Возможно, что иногда этот механизм начинает действовать еще до наступления критического состояния нашего физического тела, делая возможным для некоторых людей быть свидетелями кратких видений других реальностей» (Р.Моуди, «Жизнь после жизни»).

«Часто… духовное видение начинается в умирающих еще до смерти, и, все еще видя окружающих и даже беседуя с ними, они видят то, чего не видят другие» (Архиепископ Иоанн, «Жизнь после смерти»).

«…наркотик кетамин (или циклогексон), который применяется как внутривенное анестезирующее вещество, в некоторых случаях производит действие, сходное с внетелесным опытом. Он классифицируется как «диссоциативный» (разделяющий) анестик, т.к. после его введения пациент не только не реагирует на боль, но и не реагирует на окружающую обстановку. Он чувствует себя отделенным не только от того, что его окружает, но и от частей своего тела…» (Р.Моуди, там же).

Вполне может быть, что под воздействием наркотиков (как и алкоголя в больших дозах) не просто возникают схожие эффекты, но и действительно происходит ослабление связи тела с душой, которая при этом погружается в мир собственных иллюзий (как на определенной стадии после смерти - см. далее), поскольку в духовно-нематериальном мире она способна как бы «материализовать» (т.е. сделать «видимыми» для себя) собственные мыслеобразы.

Например, Р.Моуди так описывает пейоте-культ у североамериканских индейцев: «Кусочки кактуса пейоте (содержащего вещество мескалин) проглатывают для достижения религиозных видений и просветления. Сходные культы встречаются по всему миру, и участвующие в этих культах верят в то, что наркотические вещества играют роль коридора для проникновения в другие планы бытия» (там же).

В пользу именно такой трактовки воздействия алкоголя и наркотиков на связь души с телом говорит и тот факт, что при данном воздействии наблюдается эффект «сброса страхов», многие из которых, как показывают исследования психологов, связаны с «нижними» слоями психики (т.е. «пирамиды души»), либо передаваемыми по наследству (архетипы), либо формирующимися в раннем детстве.

Это позволяет выдвинуть такую версию: вполне может быть, что истощение организма человека (и особенно его психики) при потреблении в чрезмерных количествах наркотиков и алкоголя вызывается в том числе и тем, что он при этом активно расходует на «материализацию» собственных мыслеобразов духовно-нематериальную энергию, накопленную предварительно в «пирамиде души», не включая механизм потребления этой энергии из внешней информации… Но вернемся к теме…

Таким образом, принципиальная возможность продолжения деятельности души человека после его физической смерти вполне подтверждается фактами проявления (еще при жизни) механизма, обеспечивающего эту деятельность.

Но в приведенных примерах связь души и тела все-таки в значительной степени сохраняется. Поэтому гораздо больший интерес представляют данные исследований, накопленные в области посмертного опыта, приводимые в различных «первоисточниках». Иеромонах Серафим, в частности, ссылается на следующую литературу по внетелесному опыту: К.Икскуль «Невероятное для многих, но истинное происшествие»(XIX в.); Уильям Баррет «Видения на смертном одре»(1926); Карлис Осис, Эрлендур Харалдсон «В час смерти»(1977).

Максимальное же количество информации дают результаты исследования Р.Моуди («Жизнь после смерти», «Дальнейшие размышления о жизни после жизни»), который проводил анализ по нескольким сотням случаев клинической смерти или состояний близкой смерти.

Все эти исследования, хотя и основываются на чисто субъективных показаниях лиц, переживших посмертный опыт (в состоянии близком к смерти, либо в состоянии клинической смерти), позволяют сделать целый ряд вполне объективных выводов. Отметим при этом, что особая ценность данных исследований состоит даже не столько в обилии приводимых описаний, сколько в достаточно придирчивом подходе исследователя к объективности полученных данных, которая для самих «свидетелей» вообще не вызывает сомнений.

«…люди, пережившие опыт умирания, вообще говоря, нисколько не сомневаются в его реальности и важности» (там же).

Это, в частности, обуславливает колоссальное влияние посмертного опыта на дальнейшее существование людей, его переживших. (Вспомним Лукреция Кара, связавшего страх перед смертью с неизвестностью дальнейшей судьбы.)

«…основная причина, из-за которой смерть перестает быть чем-то устрашающим, заключается в том, что человек, переживший подобный опыт, уже не сомневается в том, что жизнь не прекращается со смертью тела» (там же).

«Пережитый опыт оказал на их жизнь тонкое умиротворяющее воздействие. Многие говорили мне, что после того, что произошло, они чувствуют, что их жизнь стала глубже и содержательнее, так как благодаря этому опыту они стали гораздо больше интересоваться фундаментальными философскими проблемами» (там же).

«…после того, как это произошло, именно состояние моего разума стало основным предметом моих забот, а уже на втором месте - забота о теле, оно просто нужно для поддержания разумной жизни» (там же).

Но самое примечательное в исследованиях Р.Моуди то, что описания окружающих событий в подавляющем их большинстве совпадают со свидетельскими показаниями людей, находившихся рядом с пережившим посмертный опыт. Это является весьма серьезным аргументом в пользу объективности данных о «жизни после смерти», о чем свидетельствует и очень сильная корреляция (соответствие друг другу) сообщений разных людей, переживших «воскрешение».

«Несмотря на большое разнообразие обстоятельств, связанных с близким знакомством со смертью, а также типов людей, переживших это, все же несомненно то, что между рассказами о самих событиях в этот момент имеется поразительное сходство. Практически сходство между различными сообщениями настолько велико, что можно выделить около 15 отдельных элементов, которые вновь и вновь встречаются среди большого числа сообщений» (Р.Моуди, там же).

«В этих явлениях нет ничего экстраординарного; судя по всему, они не зависят от времени, места и религиозных воззрений умирающего» (там же).

«…наиболее связанный и явно потусторонний опыт переживают умирающие, теснейшим образом привязанные к реальности и не склонные к галлюцинациям» (там же).

В целом же авторы перечисленных «первоисточников» единодушно приходят к выводу, что гипотеза о загробной жизни - «наиболее приемлемое объяснение полученных данных».

Поскольку данные различных исследователей (при этом весьма критически относившихся к исследуемому материалу) и их выводы совпадают, то уже нет смысла спорить, верить или нет в их данные, а нужно принимать их как объективную реальность. Исследования выполнены весьма корректно, поэтому будем считать возможность существования души после физической смерти человека вполне доказанной эмпирически и перейдем к непосредственному содержанию имеющегося посмертного опыта.

При этом следует сразу предупредить придирчивого читателя, что мы не будем строго придерживаться той последовательности явлений, которая наблюдается в реальном опыте, поскольку, во-первых, эта последовательность достаточно хорошо освещена в имеющихся «первоисточниках», и во-вторых, нас будут интересовать не детали опыта и явлений, а природа и причины этих явлений. Короче: нам важна суть происходящего, а не его антураж.

Глава 37. Процесс отделения души от тела при физической смерти. Посмертный шок и адаптация души к новым условиям.

«Да, человек смертен, но это было бы еще полбеды.

Плохо то, что он иногда внезапно смертен,

вот в чем фокус!»

М.Булгаков, «Мастер и Маргарита»

Итак, человек умирает (как это не печально)… Это может произойти практически мгновенно (внезапная смерть) или постепенно (скажем, смерть от болезни или при старении). Если человек умирает естественным образом, то он успевает испытать ряд общих для всех ощущений.

«Три основных признака смерти и их символические образы таковы: 1) ощущение тяжести в теле - «земля в воде»; 2) ощущение холода, словно тело оказалось в воде, которое постепенно переходит в лихорадочный жар - «вода в огне»; 3) ощущение, словно тело разрывается на мельчайшие атомы - «огонь в воздухе». Каждый признак сопровождается внешними изменениями, такими как утрата контроля над лицевыми мышцами, потеря слуха и зрения, прерывистое дыхание перед обмороком…» («Тибетская книга мертвых»).

«Человек умирает, и в тот момент, когда его физические страдания достигают предела, он слышит, как врач признает его мертвым. Он слышит неприятный шум, громкий звон или жужжание, и в то же время он чувствует, что движется с большой скоростью сквозь длинный черный тоннель. После этого он внезапно обнаруживает себя вне своего физического тела, но еще в непосредственном физическом окружении, он видит свое физическое тело на расстоянии, как посторонний зритель. Он наблюдает за попытками вернуть его к жизни, обладая этим необычным преимуществом, и находится в состоянии некоторого эмоционального шока» (Р.Моуди, «Жизнь после жизни»).

«Через некоторое время он собирается с мыслями и постепенно привыкает к своему новому положению. Он замечает, что обладает телом, но совсем иной природы и с совсем другими свойствами, чем то физическое тело, которое он покинул. К нему приходят души других людей, чтобы встретить его и помочь ему. Он видит души уже умерших родственников и друзей, и перед ним появляется светящееся существо, от которого исходит такая любовь и душевная теплота, какой он никогда не встречал. Это существо без слов задает ему вопрос, позволяющий ему оценить свою жизнь, и проводит его через мгновенные картины важнейших событий его жизни, проходящие перед его мысленным взором в обратном порядке. В какой-то момент он обнаруживает, что приблизился к некоему барьеру или границе, представляющей, по-видимому, раздел между земной и последующей жизнью. Однако он обнаруживает, что должен вернуться обратно на землю, что час его смерти еще не наступил. В этот момент от сопротивляется, так как теперь он познал опыт иной жизни и не хочет возвращаться. Он переполнен ощущением радости, любви и покоя. Несмотря на свое нежелание, он, тем не менее, каким-то образом воссоединяется со своим физическим телом и возвращается к жизни. Позднее он пытается рассказать обо всем этом другим, но ему трудно это сделать. Прежде всего ему трудно найти в человеческом языке адекватные категории для описания этих неземных событий» (там же).

Следует заметить, что, во-первых, возврат в физическое тело, естественно, испытывают лишь вернувшиеся к земной жизни, а во-вторых, светящееся существо в «Тибетской книге мертвых» и у части свидетелей не отмечается, - данное явление наблюдают чаще всего представители европейских культур, где сильное влияние в свое время оказало христианство…

В определенный момент умирающий понимает, что его сознание, продолжая функционировать, оказывается вне физического тела; его «Я» покинуло бренную оболочку, но все-таки продолжает существовать, сохранив свою целостность.

«Согласно очевидцам, первое, что происходит с умирающим, - он покидает свое тело и оказывается вне его. Нередко он видит при этом окружающую обстановку и людей, включая собственное мертвое тело и усилия врачей по его реанимации. Он переживает блаженное состояние теплоты и легкости: как если бы он плавал; он более не в состоянии воздействовать на живых людей речью или прикосновением и потому часто испытывает безмерное одиночество; его мысли движутся как правило, намного быстрее, чем когда он пребывал в теле» (Иеромонах Серафим, «Душа после смерти»).

При этом практически во всех «первоисточниках» отмечается, что умерший (т.е. «потерявший» физическое тело) испытывает ощущение мира и покоя. Это, с нашей точки зрения, обуславливается потерей основного числа связей с физическим телом, вследствие чего в «пирамиду души» перестает поступать информация о состоянии организма (в том числе о всех болезненных ощущениях тела).

Естественно, что при этом как бы «выключаются» привычные органы чувств человека, и «пирамида души» (в том числе сознание человека) остается «наедине с собой», без привычной связи с организмом. В результате вся психика (и в том числе сознание) человека как бы «высвобождает» каналы, задействованные до того на прием информации о состоянии физического тела. И более того, похоже, что при этом теряется ряд наследственных духовно-нематериальных структур «пирамиды души», связанных с «архетипами страха».

«Твой разум пуст, но это не пустота Небытия, а разум как таковой, свободный, трепещущий, блаженный; это само Сознание…» («Тибетская книга мертвых»).

Реально при этом (по крайней мере, довольно часто) не происходит мгновенной потери сразу всех каналов связи тела и души, что подтверждает, в частности, возможность реанимации.

«При смерти душа высвобождается постепенно; тем дольше, чем материальнее была жизнь» (П.Галева, «Беседы у Аллана Кардека»)…

Физическая смерть, по всей логике, не ограничивается лишь потерей физического тела. Происходит также потеря «физической личности», той части человеческой личности (имеется в виду - та часть человеческой психики), которая непосредственно связана с физическим телом. Очевидно, что эта часть психики (т.е. «пирамиды души») при смерти физического тела становится «лишней», «ненужной».

Ясно также, что если «физическая личность» занимает доминирующее положение в иерархии личностей, т.е. если в «пирамиде души» весьма сильно развиты структуры, ориентированные на связь именно с физическим телом, то физическая смерть очень сильно сказывается на всем Я человека. При этом становятся возможными и негативные последствия в результате такого изменения Я. Очевидно, что изменения должны быть тем меньше, чем меньшую значимость имеет физическая личность в упомянутой иерархии. Тогда выглядит вполне объяснимой ориентировка буддизма, йоговской школы и других религий на ограничение значимости для человека телесных ощущений, на развитие в нем духовности.

Но все-таки, судя по всему, основная часть «пирамиды души», - и именно та, которая связана с восприятием самого «Я» человека, - отделяется от физического тела за весьма короткий период времени.

«Несмотря на всю сверхъестественность бестелесного состояния, человек оказывается в подобном положении настолько внезапно, что требуется некоторое время, прежде чем до его сознания доходит значение того, что он переживает» (Р.Моуди, «Жизнь после жизни»).

Интересно отметить, что в момент смерти (физического тела) пережившие посмертный опыт и умирающие часто слышат некий шум и/или видят сияние.

«Из глубины этого сияния раздается естественный звук Реальности, подобный раскатам тысячи громов. Это естественный звук твоего подлинного «я»» («Тибетская книга мертвых»).

«…в тот момент, когда твое сознание отделилось от тела, ты должен был увидеть сияние Чистой Истины, неуловимой, сверкающей, яркой, ослепительной, чудесной, величественной, лучезарной, похожей на мираж» (там же).

Эти явления, в принципе, тоже вполне предсказуемы и объяснимы. Если душа теряет в момент смерти связь с физическим телом, т.е. в «пирамиде души» обрываются некие связи, то, по всей логике, данный процесс должен сопровождаться порождением определенных колебаний в «пирамиде души». Если же учесть, что наши зрительные и слуховые ощущения на некоторой стадии также принимают вид колебаний в «пирамиде души» (при этом структура колебаний «пирамиды души» явно отслеживает структуру зрительного или слухового сигнала, - см. ранее), то вполне вероятно, что умирающий воспринимает и ощущает разрыв связей души с телом в виде некоего «шума» или «излучения» (тем более, что данный «сигнал» приходит опять-таки из областей «пирамиды души», ориентированных перед этим на связь с физическим телом, т.е. на прием в том числе слуховых и зрительных сигналов).

Но колебания «пирамиды души» - это также и эмоции; т.е. умирающий должен в этот момент испытать и некий эмоциональный всплеск. Это тоже имеет место в реальном посмертном опыте: Р.Моуди указывает на состояние «эмоционального шока» в первый момент после отделения души умирающего от физического тела.

Далее. Весьма примечательным является то, что посмертный опыт дает возможность получения экспериментальных данных о свойствах мира, в который попадает личность после смерти физического тела, и о свойствах объектов этого мира. Скажем, хотя человек (точнее - его индивидуальность; а по сути - его душа) теряет физическое тело, он в определенный момент замечает, что каким-то (явно не привычным физическим) телом он все-таки обладает.

«Смерть есть разрушение самой первой оболочки, дух сохраняет вторую, которая составляет для него эфирное тело, невидимое нам в нормальном своем состоянии, но которое он при определенных условиях может сделать видимым, и даже осязаемым, как это происходит для зрения, слуха и осязания» (П.Галева, «Беседы у Аллана Кардека»).

«Умирающие, по-видимому, первоначально осознают существование своего духовного тела из-за ограниченности его возможностей» (Р.Моуди, «Жизнь после жизни»).

«…хотя духовное тело и незаметно для людей, обладающих физическими телами, оно, по мнению всех, кто это пережил, есть нечто, хотя его и невозможно описать [облако, туман, что-то тонкое, сгусток энергии и др.]» (там же).

«Моя сущность ощущала себя как некоторую плотность, однако все же не физическая плотность, скорее это походило на какую-то волну или нечто, сходное с ней. Я думаю, что это было вполне физической реальностью, а напоминало некий, если хотите, заряд… Моя сущность не имела физических свойств…» (там же).

«…я находился… в теле, но не в физическом, а в ином, которое я, пожалуй, лучше всего могу охарактеризовать, как некий вид энергии. Если бы мне нужно было описать словами, я сказал бы, что оно прозрачно и духовно, в противоположность материальным предметам. И в то же время у него определенно имелись отдельные части» (там же).

Здесь можно отметить, что человек (точнее - то, что от него осталось) ощущает и воспринимает себя вполне определенно как локализованный и ограниченный (относительно того пространства, куда он попал) объект, обладающий некими (в некоторых описаниях размытыми) границами. Это свойство так или иначе отмечается во всех имеющихся описаниях и «первоисточниках». Другие же свойства этого объекта дают нам возможность сделать однозначный вывод о том, что, во-первых, сам он имеет духовно-нематериальную природу, и, во-вторых, этот объект (душа) попадает именно в духовно-нематериальный мир со всеми перечисленными ранее свойствами. И прежде всего это подчеркивается тем, что объект (душа) оказывается явно вне физического пространства-времени, вне физического мира.

«…внезапно появилось сияющее тело, напоминающее прежнее тело. Как гласит тантра: с телом по виду из плоти, которое напоминает прежнее и то, что появится, наделенное всеми чувствами и силой беспрепятственного передвижения, обладающее чудесными кармическими способностями, видимое чистым небесным взором обитателей Бардо» («Тибетская книга мертвых»).

«…твое нынешнее тело… не есть тело из грубой материи, и потому ты обладаешь способностью беспрепятственно проходить сквозь скалы, холмы, камни, землю, дома…» (там же).

«Физические объекты не составляют никаких препятствий, а перемещение с одного места на другое может быть очень быстрым, почти мгновенным» (Р.Моуди, «Жизнь после жизни»).

«…по сообщениям нескольких человек, они, находясь в духовном теле, осознавали, что они лишены ощущения веса, движения и расположения в пространстве» (там же).

«…почти все отмечают, что когда находишься вне тела, времени не существует» (там же).

Во всех этих описаниях «духовного тела» легко можно заметить свойства, которыми обладают объекты духовно-нематериального мира (см. ранее)…

Но духовно-нематериальный мир непривычен для живого человека, весьма сильно привязанного к миру материальному. Естественно, что попадание в мир, совершенно отличный от привычного, затрудняет осознание и описание происходящего вокруг.

«Это «новое тело» представляет собой один из двух или трех аспектов опыта, связанного со смертью, для которых неадекватность человеческого языка создает наибольшие трудности» (там же).

«…наш мир, тот, в котором мы живем сейчас, - трехмерный, но мир иной совершенно определенно не трехмерен, и именно поэтому так трудно рассказать вам об этом» (там же).

Переход в духовно-нематериальный мир при смерти, как оказывается, вовсе не сопровождается полным отрывом от информации о материальном мире (по крайней мере, на самом первом этапе), что является свидетельством связи, существующей между двумя мирами.

«Когда поток сознания покидает тело,.. он [умирающий] видит своих родных и близких, как видел раньше, и слышит их плач» («Тибетская книга мертвых»).

«В это время умирающий видит, как его долю пищи откладывают в сторону, как с его тела снимают одежды, как подметают место, где он спал. Он слышит плач и причитания своих друзей и родственников; но, хотя видит и слышит, как они взывают к нему, его собственные зовы им не слышны - и он удаляется прочь недовольный» (там же).

С «утерей» физического тела душа теряет и привычные нам органы чувств. Но физические органы чувств, помимо всего прочего, устроены таким образом, что заметно снижают силу воспринимаемого ими внешнего воздействия. Теперь этот «буфер» убран, и всякое внешнее воздействие действует на душу в полную силу, что обостряет восприятие воздействия и усиливает эмоции, вызываемые им.

«…муки и услады… в тысячу раз живее тех, какие вы ощущаете на земле, поскольку дух, раз освободившись из материи, делается гораздо более впечатлителен. Материя более не притупляет его ощущения» (П.Галева, «Беседы у Аллана Кардека»).

«Существует небесная музыка и небесная красота, которые несравненно лучше земных» (там же).

Но если человек (т.е. его душа) лишается привычных органов чувств, то каким же образом он воспринимает внешнее воздействие?.. Ответ на этот вопрос кроется в упоминавшейся ранее способности человека к приему информации непосредственно из духовно-нематериального мира и в наличии связи двух миров.

«…Кюблер-Росс упоминает замечательный случай, когда слепая женщина «увидела» и верно описала все, происходившее в комнате, в которой она «умерла», хотя, вернувшись к жизни, она вновь стала слепой - потрясающее свидетельство того, что в подобных случаях видит не глаз (и мыслит не мозг, ибо после смерти умственные способности обостряются), но скорее сама душа» (Иеромонах Серафим, «Душа после смерти»).

«…даже если при жизни ты был слепым, глухим или хромым, то здесь, в Посмертном Мире, твои глаза увидят образы, уши услышат звуки, и все остальные органы чувств будут невредимы, восприимчивы и совершенны» («Тибетская книга мертвых»).

И дело вовсе не в «восстановлении» каким-либо чудодейственным образом органов восприятия. Речь идет о том, что «включается» то восприятие, которое в разных «первоисточниках» называется то «астральными чувствами», то «духовным зрением» или «духовным слухом», то «телепатическим восприятием», а по сути это есть не что иное как непосредственный прием информации из духовно-нематериального мира со всеми ранее описанными его свойствами.

«Когда прекращается видение телесными очами, начинается видение духовное» (Архиепископ Иоанн, «Жизнь после смерти»).

«Мне казалось, что это духовное зрение не знает границ, так как я могла видеть, что угодно и где угодно» (Р.Моуди, «Жизнь после жизни»).

«Им скорее казалось, что они воспринимают мысли окружающих лиц и… этот же механизм непосредственной передачи мыслей играет очень важную роль на поздних стадиях опыта смерти» (там же).

Формирующийся еще при жизни человека механизм восприятия структуры поступающей информации сохраняется, что дает возможность обходиться без органов чувств, оставшихся в мертвом теле. При этом явно можно проследить связь такого восприятия с резонансным духовно-нематериальным взаимодействием.

«Каждая душа может войти в соприкосновение с другой душой, лишь направляя свое внимание к ней. Это происходит не только с «быстротой мысли», но и с совершенной полнотой, если души стоят на одинаковом уровне духовного развития; вся мысль молниеносно переносится от одной души к другой, и каждая душа видит, как создается мысль в другой душе» (Ю.Иванов, «Человек и его душа. Жизнь в физическом теле и астральном мире»).

В принципе, появление у человека после смерти этих свойств вполне можно спрогнозировать, исходя из свойств его духовно-нематериальной составляющей, которые заведомо должны проявляться в духовно-нематериальном мире. Этот вывод подчеркивается практически полной аналогией эффектов, проявляющихся в посмертном опыте и при медитации.

«Естественное или невоплощенное состояние - состояние покоя, которое можно сравнить с дхьяной (глубокая медитация), хотя здесь ум еще соединен с телом. Сознательное восприятие Чистого Света вызывает состояние экстаза, которое святые и мистики Запада, называют Озарением» («Тибетская книга мертвых»).

Но раз возможно (по крайней мере на первом этапе) восприятие информации из материального мира телепатическим образом, то возможно оказание воздействия со стороны живых на душу умершего. Скажем, достаточно известен тот факт, что присутствие при умирающем близких ему людей, уговаривающих (умоляющих, кричащих и т.п.) его «еще подержаться», способно в некоторых условиях действительно удержать его от перехода в мир иной. И наоборот, поскольку подобное воздействие может иметь и вредные для души последствия, некоторые «учения об умирании» рекомендуют для окружающих действия, направленные на облегчение процесса «расставания» умирающего с физическим телом и адаптации души к новым условиям существования.

Дата добавления: 2014-12-16