Космогония древних славян в Свете общих представлений индо-европейцев о мироздании 6 страница

Такие представления относятся к древнейшей магии подобия, когда, воздействуя на изображение предмета или символ, связанный с предметом, через это изображение или символ воздействуют на сам оригинал. Данные исследователи отмечают, что на большинстве изображений, связанных с выездом души в Загробный мир, фигурирует зонтик. Каждый такой выезд означает перемещение в новое пространство или некое новое место.

В качестве примера приведем один из вариантов такого выезда с расшифровкой его символики. Древнейший вариант сцены выезда показан на фризе дома в Мурло. Изображение начинается с процессии, а заканчивается собранием, которое завершается сидением. Приведем цитату из исследования Л. Акимовой и А. Кифишина: "Сидение в анализируемом мифоритуале представляет более высокий статус, чем блуждание, движение или лежание на пиру. На фризе в Мурло боги со своими атрибутами сидят на своих табуретах и лишь передняя богиня Уни? восседает на троне, что выделяет женское начало как ведущее. Пребывание под зонтиком супругов заставляет думать о свершении мистериального брака, тождественного смерти и новому рождению. Под зонтиком в Мурло находятся ритуально умершие".

В этом отрывке открывается вся сложность сакральной символики этрусков. Буквально каждая деталь изображения и поза действующего лица наполнены глубинным смыслом. Фриз в Мурло подчеркивает роль женщины и сакральном браке с мужчиной после смерти в представлениях этрусков, что согласуется с ранее описанными изображениями на крышках этрусских саркофагов.

Отметим только, что мы не совсем поддерживаем мнение А. Кифишина о том, что на троне и сидениях представлены боги. В соответствии с римским ритуалом, заимствованным у этрусков, погребальная процессия изображающая умершего и его ранее умерших родственников, останавливалась на площади и происходило их ритуальное сидение. На всех 4 фризах из Мурло изображен погребальный ритуал и путь души умершего. Мы не находим причин для изображения заседания богов, на котором не присутствует эта самая душа. Более того, женская фигура, соотносимая с богиней Уни, изображена с прикрытым лицом. Ни на каких других изображениях нет богинь, прикрывающих лицо. Зато имеется достаточно много памятников, где женщина, отправляющаяся в Загробный мир, прикрывает свое лицо. Такое прикрывание имеет вполне понятное объяснение, так как основная сущностная душа человека, по мнению этрусков, находилась в голове, а его личностные особенности связывались с чертами лица. Женщина оберегала свою внутреннюю сущность от злых сил Преисподней. Закрывала лицо именно женщина, а не мужчина, поскольку она была ближе к хтоническим силам, в которых могла раствориться ее личность.

Культовое почитание женщины у этрусков привело к тому, что идея загробного путешествия души мужчины под патронажем женщины встречается в росписях и барельефах во многих этрусских гробницах. Приведем характерный сюжет одного из этих изображений.

Показателен сюжет, изображенный на саркофаге Рамтхи Виснаи из Вульчи, относящийся к 300—280 годам до н.э. и находящийся ныне в Бостоне, в Музее изящных искусств. В изголовье саркофага изображен выезд мужчины, от изножья ему навстречу выезжает женщина. Женщина на этом саркофаге изображена как супруга мужской души, кроме того, она связана с купальным обрядом, так как в числе ее даров несут сосуд для омовения, символически указывающий на эту связь. Основная ее задача – возродить в браке старого жениха.

Жених опирается на палку, для него несут кресло и духовую трубу, как намек на возрождение его "духа", "души". При этом зонтик – специфически женская вещь – атрибут возрождающей богини. Их встреча происходит на передней стороне саркофага. Встреча символизировала их мистический брак, совершавшийся под зонтиком. Кульминацией этой встречи было изображение на крышке, где оба супруга представлены лежащими на ложе под общим покрывалом.

Таинство претворения смерти в жизнь, по представлению этрусков, продолжалось всю ночь или во время всего посмертного сна души, под "шахматным" покровом потолка погребальной камеры, до окончательного пробуждения "спящих". "Шахматная" роспись использовалась этрусками для украшения потолка потому, что чередование черного и белого цвета олицетворяло переход жизни в смерть, и смерти снова в жизнь. Брак в данном контексте рассматривается как смерть-возрождение. Выше говорилось об изображениях на ранних этрусских погребальных сосудах, имеющих портретное сходство с погребенным, в которых его душа дожидалась перерождения. Описанные изображения на саркофагах и "ритуальный сон" – развитие ранних этрусских воззрений об "инкубационном" состоянии души умершего в процессе его посмертного перерождения.

Рассматривая этрусскую концепцию о сакральном браке мужской души с женским божеством в Загробном мире, нельзя не остановиться на одном из важнейших этрусских представлений, связанных с загробным путешествием души. Таким элементом этрусской мифологемы о мистическом браке является представление о сакральной борьбе женского божества с душой умершего. Идея борьбы выражалась в изображении ритуальной схватки Геркле (Геракла) с женским божеством Млакуч. Наличие у этрусков мифологических представлений о необходимости такой борьбы имеет ряд параллелей в мифологии древних греков и, возможно, является общей мифологемой средиземноморских народов.

В древнегреческих мифах описывается поединок Пелея с морской богиней Фетидой, которая во время борьбы превращается в льва, пантеру, тигра, морского дракона, огонь, воду, дерево, птицу.

Борьба с женским персонажем в греческой мифологии была позднее заменена борьбой Геракла с морским старцем, знавшим путь к стране Гесперид, где находились яблоки бессмертия, подаренные героем на свадьбу Гере и Зевсу. Упоминание о бессмертии в связи с ритуальной борьбой с морским божеством не случайно. С Гераклом/Геркле, в его путешествии по Загробному миру этруски соотносили души умерших в их посмертном путешествии. Борьба Геркле (Геракла) с божеством Млакуч у этрусков, а в греческом варианте с морским старцем, приводящая в греческом мифе к обретению яблок бессмертия, в представлении этрусков также дарила бессмертие и перерождение душе. Тот факт, что морской старец – мужчина, в контексте данного мифа не имеет значения, так как морской старец в любом случае отождествлялся с морской, все порождающей и все убивающей стихией. Указание на возможность превращения морской богини Фетиды или морского старца в различных животных, предметы и явления говорит о том, что морская стихия содержит в себе сущность и элементы всех вещей и явлений.

Ритуальная борьба предшествовала браку души покойного с богиней и была предтечей возрождения души. Поединок умершего с возрождающим божеством мог преобразиться в образ "погребальных состязаний" или, в еще более позднем варианте, "игр".

Сюжет о сакральной борьбе с морской богиней, последующем вступлении с ней в брак, преображении тела и души, а также о воцарении героя мы неожиданно находим в русском сказочном фольклоре. В сюжете сказки Ершова "Конек-горбунок", написанной автором на фольклорной основе, можем видеть практически полное соответствие этрусской космогонической концепции о перерождении души. Это добывание героем на морском берегу Царь-Девицы, живущей в море или у моря, борьба с ней Ивана-Дурака, совершение им ритуального прыжка в кипящую воду, его внутреннее и внешнее преображение и омоложение после этого, а затем вступление в сакральный брак с Царь-Девицей, прихода на царство. Подчеркивание девственности Царь-Девицы не случайно и соответствует этрусским представлениям о сакральном браке. Можно с большой долей уверенности сказать, что сказка Ершова "Конек-Горбунок", написанная им на основе народных русских преданий, – это отголосок древнейшего индо-европейского мифа о сакральном браке и перерождении души.

Здесь уместно сказать несколько слов о славянском и в частности русском фольклоре, одним из типичнейших сюжетов в котором является долгое путешествие героя. Путешествие связано с опасностями, а иногда и с умиранием самого героя – прохождением им через смерть. Вспомним хотя бы сюжет сказки об Иване-царевиче и Сером волке.

Отметим, что волк в понимании этрусков связан с Загробным миром – его скальп украшает голову царя Преисподней. В сюжете русской сказки Ивана-царевича убивают братья, но волшебный волк оживляет его посредством мертвой и живой воды. Пройдя через смерть, Иван-царевич вступает в брак с волшебной царевной, после чего происходит его "воцарение". Так же типичен сюжет прохождения героем через Подземные (Загробные) царства: медное, серебряное и золотое. Герой одолевает чудовищ, охраняющих эти царства, затем вступает в брак с девицей-красавицей, или царевной, добытой им в Подземном мире, а в финале сюжета сказки происходит его "воцарение". Для нас важно, что русский фольклор сохранил для нас, пусть в слегка искаженном виде, именно древнейшие представления Средиземноморской общности народов.

Остановимся на важнейшем этапе посмертного существования души покойного в Загробном мире, который происходил после сакрального брака души мужчины и женского божества. Из анализа погребальной скульптуры этрусков, например, бронзового этруска из Эрмитажа, известно, что по мнению этрусков преображение души человека в бога после физической смерти человека должно было пройти стадию превращения в женщину.

Женщина, таким образом, в определенный период развития этрусской мифологии, в посмертной жизни мужчин становилась тем, в кого перерождался мужчина, была объектом его перерождения, но перед этим она вступала с мужчиной в сакральный брак, который и был толчком перерождения души мужчины.

О перерождении души говорил Сервий: "... есть некие священные средства, с помощью которых человеческие души обращаются в богов, которые называются animales, потому что возникают из душ ”^[104]. Попробуем прояснить этот вопрос.

До нашего времени дошла целая группа памятников, показывающих это превращение. На них символически обозначено длительное путешествие по волнам Мирового океана, бывшего некой Праматерией, через которую надо было пройти усопшему. Например, бронзовая скульптура этруска из Эрмитажа имеет тело мужчины, а голова превратилась в женскую голову. Тело надгробия лежит в орнаменте из волн, в руке этруска чаша с напитком преображения.

Представление о превращении души мужчины после смерти в женское божество связано с появлением в VIII—VII веков до н.э. в Этрурии трехчленной системы власти (о чем будет рассказано ниже в разделе "Лукумон"), построенной по следующему принципу: деспот-администратор, Лукумон, выполняющий жреческие и судебные функции и некая женщина между ними. Роль этой женщины загадочна, но явно значительна. В римской историографии рядом с именами древних царей Нумы Помпилия и Тарквиния Древнего упоминаются женщины советницы, жрицы и пророчицы. От римских авторов нам известно, что жена римского царя-Лукумона – Тарквиния Древнего звалась Танакил и знала в совершенстве математику, медицину и искусство гадания, только благодаря ей Тарквиний Древний стал царем Рима.

Танакил умела толковать предзнаменования и воспользовалась этим искусством в своих интересах. По легенде, у грудного ребенка рабыни Сервия Туллия воспламенилась головка. Все подняли крик и бросились тушить пламя, но Танакил, привлеченная шумом, распорядилась, чтобы никто не касался ребенка, пока он сам не проснется. И действительно, как только малыш открыл глаза, сверхъестественное знамение исчезло.

После чего Танакил тайно сообщила своему мужу, царю Тарквинию, что этот ребенок станет его приемником. Они стали его воспитывать и, когда он вырос, обручили со своей дочерью, показав тем самым, что прочат его в наследники трона. Предсказание Танакил сбылось, чему она активно способствовала. Характерно, что власть в Риме периода этрусской династии передавалась с помощью женщин.

Роль Сибиллы и нимфы Вегойи как предсказательниц судеб Рима и Этрурии, указывает на значительную роль женщин в этрусской государственной и религиозной жизни Этрурии. В отличие от греческих предсказательниц – пифий, этрусские прорицательницы играют самостоятельную роль в истории и обществе. Одновременно с вхождением женщин в "магическую власть" и появляются указанные выше идеи о видоизменении тела мужчины после смерти для продолжения его посмертного существования.

Представления, появившиеся в Этрурии в VI—VII вв. до н.э., указывают на влияние в этот период некоего этнического элемента, принесшего их с собой в Этрурию. К этому времени относится рост связей Этрурии с Кипром и Сардинией. На этот и предшествующий период ложатся эмиграции в Этрурию волны пеласгов, иллирийцев, венедов. Очень важно, что данные народы относились к индоевропейской общности, где долгое время сохранялась идея Великой Матери. Эта миграция с одновременным появлением культа женщины и матери объясняет определенную близость в религии и мировоззрении таких, казалось бы, далеких народов, как этруски и русский народ.

В России идея почитания Великой Матери вылилась в повсеместное почитание Богородицы. Процентное количество Богородичных храмов и почитаемых икон несравнимо ни с каким другим персонажем христианской мифологии. Следы такого почитания Великой Богини найдены Ю. Шиловым в раскопках курганов на левобережье Днепра, относящихся еще к V тысячелетию до н.э. и по мнению Ю. Шилова принадлежащих протославянам (хотя данное мнение довольно спорно).

На роль женщины в преобразовании души мужчины указывает и изображение на крышке одной из биконических урн виллановианского типа, найденной на этрусском кладбище близ Вольтерры, к юго-западу от Флоренции. На ней изображен человек, сидящий за столом, на котором стоит большая чаша с напитком преображения души. Рядом с мужчиной стоит женщина. На чаше видны этрусские буквы. Женщина как бы является дарительницей бессмертия для души мужчины.

Подобное представление можно видеть в этрусских росписях на стенах гробниц, как отражение идеи "перехода", поединка старой и новой форм покойника и победы новой, молодой, которая воплощала начало нового цикла жизни.

В связи с идеей перехода в Загробном мире мужской души в женское божество интересно сопоставление Аполлона и его сестры Артемиды. Артемида представляется на изображениях мужеподобной, без выраженных женских признаков, она воительница и охотница, скорее юноша, чем девушка. Аполлон, напротив, очень женственен, имеет скорее фигуру женщины, чем мужчины. Он постоянно находится в компании муз, причем никаких сексуальных связей с этими музами не имеет. Весьма характерна в этой связи и пара Род-Роженица, сопоставляемая в поучениях против язычества с Аполлоном и Артемидой. Вспомним, что Артемида приняла роды собственного брата Аполлона у своей матери – Латоны, т.е. выступила повитухой и берегиней:

ты, родовых не познав содроганий,

приходишь на помощь

женщинам смертным,

приветствуя крики рожденных младенцев… ^[105]

Характерно, что, по представлениям античности, на севере или северо-западе находится страна Гиперборея, куда на колеснице, запряженной лебедями отбывал на зиму солнечный Аполлон. На Крите существуют древние предания, говорящие о смерти Аполлона и его возрождении. В конце античного периода даже показывали его могилу. В этом случае можно предположить, что путь на север совершал не сам Аполлон, а его душа, которая возвращалась возродившейся в новом теле.

Возможно, идея смерти и перерождения через женский облик связана с древнейшими представлениями об Аполлоне, тем более что у этрусков Аполлон – Аплу – связывался с Загробным миром. Дата его возвращения близка к зимнему солнцевороту и практически совпадает с днями прибытия Диониса "из-за моря" на Анфестериях – празднике зонтиков.

Ритуалы и представления этрусков, указывающие на необходимость перерождения души мужчины в женщину после смерти, имеют неожиданный аналог – археологические находки, сделанные на Левобережье Днепра археологом Ю. Шиловым. Он описывает захоронение 2000—1700 гг. до н.э., где были найдены останки человека, лишенного при жизни мужских половых признаков, а через год ритуально умерщвленного. Это захоронение, по мнению Ю. Шилова, связано с древнейшими арийскими мифологическими и астрологическими представлениями. Изменение пола в данном случае связано с представлениями о перерождении данного человека после его смерти в женское божество. (О существовании подобного представления на Руси, возможно, говорит тот факт, что в русском языке слово "душа" – женского рода, хотя “дух” – мужского. В духовных стихах об умирании душа все также представляется в виде женщины.)

Роль женщин в Этрурии и матриархальные родовые связи широко подтверждаются мемориальной эпиграфикой – с надписями на надгробиях с указанием рода матери усопшего. Почитание имени матери сохраняется до наших дней, например в Испании, где человек к своему имени прибавляет имя матери.

В космогонических представлениях этрусков о нисхождении души в Загробный мир, путешествие представлялось не только как выезд на колеснице в сопровождении различных провожатых; существовал еще один важный мотив, который был связан с прямым переходом в хтоническую стихию Загробного мира. Такой стихией, как уже неоднократно упоминалось, являлось море, поэтому переход в Загробный мир представлялся как прыжок (ныряние) в море.

Сохранились множественные фрагментарные свидетельства о наличии в воззрениях италийцев и этрусков мысли о том, что в новую жизнь после смерти можно вернуться, совершив "ритуальный прыжок". Этрускам был хорошо знаком "купальский" ритуал, выражающийся в прыжке в воду.

Вода, выступавшая как символ Протоматерии и Протоматери всего сущего, рассматривалась как символ смерти-возрождения и обновления. Сам прыжок понимался как некий волевой акт, направленный к обновлению души и тела, но он же олицетворял момент умирания и перехода в Загробный мир.

Отметим, что подобные представления существовали еще в Крито-Микенском царстве, мифология которого имеет много сходных черт с этрусской. В гробнице "Охоты и рыбной ловли" в Тарквиниях, относящейся к 520—510 годам до н.э., представлен акт "перехода" в Загробный мир ритуальным прыжком в воду. Считалось, что в водах умерший вступит в брак с богиней и возляжет с ней на пиру. Присутствие будущей сакральной супруги в водной стихии указывает на магическую сторону совершаемого брака как прохода через водную Протоматерию, через смерть к возрождению.

Подобная идея соответствует русской сакральной традиции Купальского обряда, который проводит ту же самую идею омоложения и новой жизни как для каждого участника праздника, так и для всей природы.

Представляется интересным, что ныряльщик бросался в море на северо-запад, где по этрусским представлениям находилась сфера творения мира и жизни. В северо-западном локусе наступал момент превращения души усопшего, где она вступала в ритуальный брак с женским божеством.

Ныряльщик повторяет путь умершего в гробнице, входившего с юга и выходившего на северо-западе, поэтому в ряде гробниц для входящего в Загробный мир были помечены "двери" выхода, аналогичные ложным дверям в египетских гробницах.

В северо-западной стороне гробницы этруски часто помещали погребальную пищу. Той же идеи нахождения сферы творения мира на Северо-Западе придерживались и древние персы. Северо-западный локус наглядно отмечен в царском дворце в Персеполе. Северное направление интересно еще и тем, что древние греки на севере мыслили Колхиду, где волшебница Медея, возможно, совершала ритуал омоложения путем варки в котле стариков, что, как уже отмечалось, очень напоминает эпизод варки царя Царь-Девицей, с целью его омоложения, в сказке Ершова "Конек-Горбунок". Ряд исследователей указывает на то, что варка с целью омоложения была аналогом ритуального прыжка.

Можно наблюдать существенное отличие в женском и мужском пути в Загробный мир. У мужчины преображение связывается с сакральным браком и превращением мужской души в богиню, по крайней мере, на одном из этапов своего перерождения в женщину, причем, женщину "рождающую его новую божественную сущность".

Можно сказать, что одну и ту же идею перерождения души этруски изображали разными способами. Первым способом было показать наличие сакрального брака с женским божеством, которое одновременно являлась мистической женой души и ее матерью, т.е. в процессе сакрального брака с богиней душа как бы растворялась в женской материнской стихии и вновь рождалась на свет в новом качестве.

Рассмотрим же образы тех, кого уже наши предшественники, славяне, почитали, как предков, тех, кто выпускал язычника-славянина в Мир, сопровождал его по жизни, провожая к смерти и встречал на Том Свете, готовя к жизни новой.

Дата добавления: 2014-12-27