Сварог и сварожичи 2 страница

"А идти мне из двери в двери в три двери, из ворот да в ворота в трое врат! Выйти мне в чисто поле к самому синему морю! А на море том, на Окияне, на острове на Буяне стоят две кузни незыблемы. Куют свадебки там Сварожич да со Сварогом. Ты, Сварожич-кузнец, не куй белаго железа, а прикуй добраго молодца кожею, телом, сердцем, с русыми кудрями да зелеными глазами. Не сожги ты, пламень, ореховаго древа, а сожги ты ретивое сердце в добром молодце! В естве бы не западал, в поле бы не загулял, в питье бы не запивал, во сне бы не засыпал, с людьми бы не забаивал, в сече бит бы не бывал, во всем меня бы почитал и величал, светлей светлаго месяца, красней красного солнышка, милей отца, матушки, роду и племени. Ключ — небо, замок — земля. Скуй мне судебку, небесный кузнец!"

По данным непризнанной "Влесовой книги"^[591], где имя Сварога не раз поминается, можно судить о том, что Сварог на момент создания сего противоречивого в высшей степени документа словесности интерпретировался его переписчиком или автором так:

1. Сварог — дед богов и старший бог Рода божьего. Он прародитель и источник жизни: "...Сварога — Деда богов восхваляли, что ожидает нас. Сварог — старший бог Рода божьего и Роду всему — вечно бьющий родник" ^[592] .

2. Сварог — хозяин небесного загробного мира — Сварги; "Как умрешь, ко Сварожьим лугам отойдешь... на твои луга, о Великий Сварог" ^[593] . Тем самым становится понятной фраза о посмертной судьбе и суде Сварога.

3. Сварог — бог-отец: "И так Сварог — Отец, а прочие — суть сыны Его" ^[594] .

4. Сварог — бог-творец, создатель людей: "И вот Сварог, который создал нас, сказал Орею: "Сотворены Вы из пальцев моих. И будут про вас говорить, что вы — сыны творца, и станете вы как сыны творца, и будете, как дети мои, и Дажьбог будет отцом вашим. И вы должны его слушаться..." ^[595] .

5. Сварог сотворил Свет, он есть бог Прави, Яви и Нави. Сварог — податель благ: "И тут Сварога — первого пращура молили среди рождающихся родников и просили его, ибо он — источник хлеба нашего, — Сварога молили, который сотворил Свет. Он есть бог Света, Бог Прави, Яви и Нави" ^[596] .

Можно сказать, что некоторые сведения "Велесовой Книги" в целом подтверждаются теми источниками, что пока признаны более достоверными. И фальсификатор должен быть семи пядей во лбу.

Однако в другом первоисточнике, признаном во всем мире за подлинный, и сомневаться в его подлинности нет и не было никаких причин, мы находим явное противоречие с восточно-славянской версией о Свароге. Так в чешском средневековом словаре "Mater Verborum"^[597], Сварог — это бог не первого поколения. Дедом Сварога называется Сытиврат или Сытъврат. Крът, Кродо — сын Сытиврата, как мы уже упомянули в краткой аннотации имен богов. Он дед Радегаста — второго после Свентовита бога сербско-лужицкого пантеона. То, что Радегаст под именем Радигощ в перечне богов Велесовой Книги далеко не на "первых ролях", свидетельствует о подлоге в этой части Книги. К тому же функции Радегаста у восточных славян дублирует другой Сварожич — Даждьбог, также присутствующий в подложном перечне Книги, тогда как это, возможно, даже два имени одной сути. Хотя западная традиция могла наслаиваться на восточную по мере продвижения западных славян на земли Русской равнины, обратного процесса не было. Можно предположить, что существовало некое смешение культов, в результате которого Сварог выдвинулся на первое место. У восточных славян были все основания почитать Сварога, как первопредка, ибо в крови их и культуре немало от тех скифов, что описал еще Геродот в своей "Истории". По-видимому, пара Сварог-Даждьбог может восходить к эпохе сколотских Таргитая-Колоксая, а то и куда большей древности, согласно самим сколотам (скифам-пахарям).

Рассмотрим имя упоминаемого совместно со Стрибогом — Дажьбога. Аналогично предыдущему случаю со Стрибогом рассмотрим отдельно корень "Дажь". Стоит оговориться, что мягкий знак называется "ерь" и произносился в древнерусском языке как "е".

"Даже":

дарование (Д) великой (А) жизни (Ж) естеству (Е);

дом (Д) изначальной (А) жизни (Ж) естества (Е).

Вспомним, кто или что во всех абсолютно космогониях дарует жизнь естеству земли. Это Солнце. Именно оно и является домом и дарителем этой жизни. Кстати, с солнцем Дажьбог и связывается. По энциклопедии "Мифы народов мира": "Связанный с Солнцем, возможно, бог ясного неба, предполагается, что имя образовано от глагола "дать" и бог: в таком случае воплощает первый член мифологического противопоставления "доля — недоля".

В "Слове о полку Игореве" русские названы дажьбожьими внуками. Указание на родство с Дажьбогом (в нашей трактовке с Солнцем — дарующим) очень важно. Многие народы (египтяне, инки) возводили свою родословную от бога Солнца. В отличие от Рожаниц, которые создают саму жизнь и ее действие, Дажьбог дарит ее естеству.

Если Рожаницы всеобщи для мира, то Дажьбожьи внуки — русские люди, славяне. Он заботится о них и их хозяйстве. Дажьбог более конкретен, материален и не отстранен от мира как Род и Рожаницы.

Вернемся к имени отца Даждьбога — Сварога. Рассмотрим однокоренные этому имени слова. "Сварга" в древней Индии, как мы уже знаем — небо, дом Индры, место, где души праведных людей собираются до новой инкарнации. Приведем слова, начинающиеся на "сва" ("свар"). Это — свадьба, свастика, сват, сватать, сваха.

Слово "свастика" обозначает символ солнца и его движение, остальные слова связаны со свадьбой, т.е. соединением людей, причем соединением санкционированным высшими силами. Рассмотрим имя Сварог. В "Мифах народов мира" говорится, что Сварог и Сварожич — синонимы. Авторы с этим принципиально не согласны. Сам смысл слова Сварожич говорит о принадлежности его носителя или к роду Сварога или указывает на него как на сына в Ипатьевской летописи. Если остановиться на понятии Сварога как небо, то Сварожич означает — "небесный". У балтийских славян Сварожич (иначе Радjгост) почитался, как один из главных богов. Атрибуты — конь и копья. И, видимо, в виде огромного вепря, выходившего из моря. Связывают со Сварогом огненного духа Рарога (Страха, Раха). Его культ связан и с трупосожжением, т.е. крадами и Кродо, Свароговым предком..

Перейдем к расшифровке имени Сварог:

1) соединение (С) ведения (В) великого (изначального) (А) действия (Р), всеобщий (О) (всеохватывающий) глагол (Г).

2) Соединение (С) ведения (В) великого (А), действие (Р) всеобщего (О) глагола (Г).

3) С ведением (В) изначальным (А действует (Р) всеобщим (О) глаголом (Г).

4) С ведением (В) изначального (А) рождения (Р) всеобщего (О) глагола (Г).

5) Соединяет (С), ведает (В) изначальное (А) рождение (действие) (Р) всеохватывающего (О) глагола (Г).

6) Соединят (С) ведением (В) изначального (А), действует (Р) всеобщим (О) глаголом (Г) (законом).

Из всего вышесказанного мы можем сделать вывод, что Сварог, во-первых, не изначальный демиург. Он не создает мир, а организует этот мир, соединяет ведением небесных законов. В отличие от Велеса, который соединяет по родовому принципу, Сварог объединяет словами законом.

5.10. ПЕРУН — СВАРОЖИЧ

Вначале кратко разберем этимологию имен индоевропейских громовников. По законам психосемантики, психолингвистики и этнопсихологии в имени отражается сама функция того существа, которому оно присвоено. Другими словами, имя — это семантически зафиксированная функция персонажа, его опредмеченная в слове деятельность.

Интересны этимологические связи слова "перун". Однокоренные слова: вперить (пристальный, пронизывающий взгляд), вперить — проткнуть, попер — натиск, все преодолимость, перо — нечто острое, летающее, пронизывающее, значение слова "перо", как ножа в среде уголовников. Слова: перед, вперед — того же корня.

Если рассматривать этимологию имени германского Тора и кельтского Тараниса с точки зрения русского языка, то слова фонетически близкие к его имени имеют в корне имени значение: проторить — пробить, тороватый (мужик) — смелый, умелый, быстрый, оборотливый.

Кроме того, имена славянского Перуна и литовского Перкунаса связаны с понятием грозы: греметь, гром. Если возвратиться к понятию высечения искры-молнии при ударе камней, то и к камням и к подземному миру. Сочетание фонем "пр" встречается в эстонском porgu, "преисподняя" и русском слове "пурга", как проявление хтонических сил.

Сочетание фонем "пр" присутствует и в древнеиндийском слове parvata — "гора". Связь имени с понятием камня отчетливо прослеживается в древнеисландском имени Fjorgyn, имени матери громовержца Тора, которое означает — гора, каменная гора. Это слово сродни с готским fairguni, "гора" и хеттское peruna — "скала". Здесь, в древнейшем хеттском языке мы находим истоки имени славянского Перуна, которое через тысячелетие перешло в германское "фергун". Имя славянского бога Перуна связано с камнем так же и по смыслу и переходит на его древнейшее оружие — камень, о чем будет сказано ниже. Само имя "перун" встречается в греческой мифологии, этим словом названо оружие верховного бога громовника Зевса.

Из вышеизложенного видно, что само имя Перуна функционально связывает его с хтоническим миром. Иными словами, его деятельность связана с этим миром. Отметим, что противниками всех индоевропейских громовержцев являются хтонические существа. Помня об этом, попробуем выяснить роль символики козла, часто связываемого с громовержцами (Зевс – носил эгиду – шкуру козы Амалтеи, литовского Перкунаса сопровождал козел, германский Тор ездил на козлах и т.д.) относительно громовержцев и их борьбы с хтоническим миром.

Для того, что бы окончательно прояснить символом какого бога является козел, и какое место этот бог занимает в славянском пантеоне перечислим виды оружия индоевропейских громовников. Это: молот германского Тора, перун у славянского Перуна и литовского Перкунаса, перуны греческого Зевса, Ваджра индийского Индры.

Ниже будет показано, что происхождение данного оружия, т.е. того, что делает этих богов громовниками и царями — хтоническое, что указывает на то, что свою власть они или напрямую, или опосредованно получили от Матери-Земли, или соответствующих ей хтонических сил.

Остановимся на этой проблеме. Известно, что Перун, по крайней мере, в Новгороде, изображался с камнем в руке. Этот камень, по аналогии кресала и кремня у людей являлся источником небесных молний и грома. Священные камни, посвященные, как Перуну, так и его литовскому аналогу Перкунасу, говорят об их связи с камнем и, следовательно, с землей. В русской сказочной традиции священный камень Алатырь связан, по видимому, тоже с Перуном. Стрелами Перуна до сих пор называют камень болемнит. На Крите долгое время символом бога Зевса считался священный камень. Камни, по представлению индоевропейских и ряда других народов, являются костями Матери — Земли. Они, камни, имеют явно хтоническое, земное происхождение. Соседи, как славян, так и литовцев — карелы и финны, группа финно-угорских народов, имеют бога громовника по имени Укко. Для нас важно, что в ряде традиций Укко высекает молнию посредством удара камней. Иногда наковальней служит колено, а молотом кулак, кулак и колено, как бы каменеют. Не случайно земное воплощение Укко — старец Вяйнямейнен, таким образом, используя окаменевшие колено и кулак, высекает огонь в чреве великана. Священные камни по всему ареалу финно-карельского расселения, посвященные Укко, говорят о том, что финно-карельский громовник, как и его индоевропейские собратья, Перун и Перкунас имеет камень, как орудие производства молнии и грома. Аналогично им, по признаку основной функции он (Укко), ассоциируется с камнем и камнем может быть представлен.

Само нижнее небо, по представлению древних народов, было из камня и, возможно, связывалось с вершинами гор и скал. Не случайно место обитания верховных богов древней Греции была гора Олимп. На этом каменном небе и находились камни Перуна, Укко, Перкунаса. Это соответствует индоевропейской мифологеме каменного неба. Иногда литовский Перкунас сам творец своего оружия Akmeninis kalvis, "каменный кузнец". Это имя четко указывает на связь оружия Перкунаса с камнем, как и у Перуна, и у Укко. Финны и карелы, как этнически, так и по культурно мифологическим и другим традициям, а так же по историческим упоминаниям, скорее всего ветвь индоевропейских народов, а не финно-угорских. Принятие чужого языка, в данном случае, видимо, языка саамов, частый случай в истории народов. В наше время целые народы в Южной и Центральной Америке говорят по-испански, но остаются индейцами, а американские негры говорят по-английски оставаясь неграми. Спутать финна и монголоидного обского угра невозможно, но по языковому сходству их относят к одной группе народов.

Вернемся к образу Перуна. Если брать его в том значении, которое ему присваивалось в 10 в. н. э., как бога князя и княжеской дружины в городе, как бога, связанного с сельскохозяйственным циклом в деревне, то ничего хтонического, могущего объединять его с символикой козла в его облике нет. Но дело в том, что значение и функции богов могут развиваться и переосмысливаться со временем в мифологии любого народа. Чтобы разобраться в древнейшей функции громовников индоевропейцев подробней, рассмотрим их оружие и против кого оно направлено. В этом случае, можно объединить исторические, мифологические, археологические и другие материалы и сделать верные выводы о самих громовниках.

Рассмотрим варианты этого оружия в различных индоевропейских и близких к ним мифологиях. Подытожим вышесказанное.

1) Перкунас (Литва), Перконс (Латвия), Перкунас (Пруссия). Оружие топор или молот, камни. Позднее меч, лук, бьющий молниями, стрелы, палица, бичи. Перкунас называется "каменным кузнецом", его оружие из камня — кости земли, следовательно, сила Перкунаса от земли — хтоническая.

2) У Перуна главное оружие - камни. Более позднее оружие: топор, лук и стрелы ("стрелы громовни"). Камень болемнит в народе считают стрелой Перуна. По воспоминаниям европейцев, в Новгороде идол Перуна стоял с камнем в руке. Например, польский историк Стрыковский (16 в.), писал, что истукан — идол Перуна (Перкуна) держал в руке камень, а перед ним постоянно пылал священный огонь. В летописи это записано так: "Перконос, си есть Перун, бяше у них старейший бог, создан подобие человече, ему же в руках бяше камень, многоценный аки огнь, ему же огонь неугасающий с дубового древия непрестанно паляху". Если огонь гас, новое пламя высекалось жрецами из камня, находящегося в руке идола. В связи с указанием на характеристику оружия Перуна, интересно сравнить описание многоценного, горящего как огонь камня в руке Перуна, с приведенным ниже описанием Ваджры древнеиндийского бога Индры.

3) Скандинавский Тор, древнеисландский Borr, немецкий Donar в качестве оружия имели топор или молот, часто каменные. По преданию их оружие сковали или добыли подземные карлики — цверги. Эти цверги первоначально были червями в теле перворожденного великана Имира. А из тела Имира и была создана Земля. Цверги живут в земле и камнях, как черви. Они боятся света. При попадании на них солнечных лучей они гибнут, превращаются в камень. Эти цверги ассоциативно напоминают магму земли. Магма, аналогично воде, могла мыслиться живой. Магма текуча, проходит по "жилам земли", после попадания на поверхность магма застывает — "превращается в камень". В мифах часто говорится о сокровищах цвергов. Магма выносит на поверхность различные минералы. Эти минералы и драгоценные руды могли мыслиться как сокровища. Цверги явно хтонические существа. Оружие бога Тора, следовательно, имеет хтоническое происхождение. Стоит отметить, что имя молота Тора — Мьелльнир, Mjollnir имеет тот же корень, что и русское слово "молния" — оружие Перуна, его стрела.

4) У скандинавских саамов, соседей скандинавов "Громовой старик" — бог громовник имел как жертву миниатюрные каменные молоты.

5) Карельский и финский Укко, эстонский Уку — в балто-финской мифологии верховный бог громовержец. Атрибуты: молния, топор, меч — вторичного характера. Изначально Укко катает небесные камни (гром) и поражает громом и молнией злых духов. Святилища Укко — рощи и камни. Легко прослеживается связь оружия Укко с камнем.

6) Древнеиндийский громовник Индра имел оружие Ваджру (vajra). Она мыслилась как дубина, палица. По ведийской традиции, Ваджра выкована для Индры Тваштаром (как для Перуна мог выковать оружие Сварог, а для Зевса — Гефест и циклопы). Тваштар — бог творец. Русское слово творить того же корня. Тваштар — созидатель, но женат на демонице из ассурского рода. В этом проявляется его хтоничность. Он, как опосредованное хтоническое начало, которое сродни Матери-Земле у славян и богине Гее-Земле у древних греков, родил противника Неба и Индры — трехглавое чудище Вишварупу. Позднее он опять выступает, как хтонический царь прародитель. Он рождает чудовище Вритру из огня и сомы. Вритра — главный противник Индры. Победа над Вритрой - основная заслуга Индры, как царя небесных богов. Отсюда видна хтоническая, даже хаотическая природа Тваштара и его творения Ваджры — основного оружия Индры. Тваштар несет принцип: все в нем, все формы и сущности. Это полностью совпадает с древнегреческим определением Хаоса.

В другом варианте сказаний, по тексту Ригведа, ^[598] Ваджра находилась в океане, в водах, в первоматерии. Можем предположить, что это та же магма, которая, окаменев на свету стала Ваджрой. Это подтверждают ее эпитеты: она любая, медная, золотая, железная, и что важно, как из камня или из скалы. В данном случае хтоническое, каменное, а возможно, и магматическое происхождение Ваджры как основного оружия громовника не вызывает сомнений.

7) Громовник хетской и хуритской мифологии Тешуб. В мифе громовник Тешуб побеждает слепое и глухое хтоническое чудовище, грозящее уничтожить мир — Уликумме. Он отрезает его от скалы, поддерживающей небо, каменным резаком, которым Земля была отделена от Небес. Хтоничность происхождения оружия очевидна. Оно было еще во время Хаоса, смешения Земли и Неба. Возможно, оно связывалось с той же застывшей магмой, как символом хаоса и смешения.

8) Греческий громовержец Зевс. На Крите оружием Зевса почитался двойной топор, дающий и отбирающий жизнь. В Дельфах Зевса почитали, как фетиш отфал ("пуп земли") — камень, проглоченный Кроном, или камень, как пуп младенца Зевса. Оружие Зевса имеет хтоническое происхождение. Это оружие выковали дети Земли — Геи, сторукие Киклопы. Ковали они его в подземной или, иными словами, вулканической кузне. Происхождение оружия Зевса явно имеет магматическое, связанное с вулканической деятельностью происхождение. Это оружие — гром, молния и перун - сделало Зевса царем богов.

Рассмотрим каким образом вулканы и изливающаяся из них магма могли в древнейшие времена связываться с оружием громовержца. Для этого попробуем реконструировать психологическую и историческую ситуацию в которой это могло произойти.

Важно отметить тот факт, что при извержении вулкана, когда изливается магматическая порода с ее "сокровищами" и "полуфабрикатами" для оружия, происходят сильнейшие грозы и землятресения. Мифологическим отражением этого может быть бой громовника с ужасным хтоническим чудовищем, трясущим землю. Всеобщность мифа о потопе и связанном с ним землятресением и извержениями вулканов подтверждает эту гипотезу^[599].

Твердые магматические породы, выходящие после извержения на поверхность, — наиболее доступный и уникальный материал для изготовления оружия еще в эпоху Неолита. Отваживаться на поход за таким опасным оружием, находящимся на склонах вулканов, могли только герои. Эти герои в древнейшие времена посредством приобретенного оружия и личной смелости могли захватывать власть в племенах, становиться первыми царями — князьями. Эпизоды такого захвата власти еще во времена неолита могли послужить поводом создания некоторых мифов о громовнике — царе и герое. Оружие, сделанное из куска застывшей лавы, носило мистико-магический характер по своему происхождению, кроме этого, оно могло "искрится" вкраплениями минералов и руд. Сам вид и происхождение оружия неолитического героя мог вызывать ужас у его врагов, лишать их силы. Оружие это со временем обрастало легендами, и в конце концов переходило к небесному громовнику, да и сам герой-предок мог сливаться с ним. Например, в германской мифологии бог громовник Тор, одновременно рассматривается как бог и как предок германцев. Описание оружия, как дубины, каменного молота или палицы, указывает на неолитическое время появления этих мифов об оружии громовержцев. Палица, дубина, каменный топор или молот были самым грозным оружием древнего человека.

Отметим еще несколько причин того, почему основное оружие громовника — камень или изготовлено из камня.

1) В эпоху неолита основным орудием людей был камень.

2) Огонь мог быть высечен при ударе камней, например кремней.

3) Небо мыслилось, как и земля каменным.

4) Падение метиаритов, "небесных камней", указывало на камень, как на орудие небесных богов. Эти камни почитались, например, священный мусульманский камень Каабы, имеющий метеоритное происхождение.

5) Камни — "жилы земли", они хтоничны. Есть старинная литовская сказка "Молодец и черт"^[600], соответствующая по содержанию русским народным сказкам о Морском Царе. В ней черт, живущий в подземном или подводном хтоническом царстве, носит имя "Седой горы кость". По аналогии с русским Кощеем (Костеем) он олицетворяет камень, как кость земли. В германской мифологии из костей великана Имира сделали камни и горы земли. В великорусских христианских апокрифических сказаниях "Голубиная книга" сказано:

"Кости крепкие от камени,

Телеса наши от сырой земли,

Кровь-руда от черна моря".

Хтоничность камня, определяется даже современным названием — "рудная жила". Это название намекает, что камень 0 часть живого организма земли.

За камни отвечают хтонические божества земли: Киклопы, Кощей русских сказок, славянский бог Велес, гномы, карлики, цверги, позже, как собирательное, черти. Мы подошли к главному вопросу — древнейшей роли богов-громовников в мифологии. Боги грозы и грома в их древнейшей ипостаси были противниками хтонических, противостоящих небу существ, порождений земли.

Это противостояние можно наблюдать практически во всех индоевропейских мифологиях, хотя не стоит доводить его до такого абсурда, как это обычно делается. В древнегреческой — это Зевс и Титаны, в славянской Перун и Велес, в древнеиндийской — это Индра и чудовище Вритра, в скандинавской — противостояние Тора и инеистых великанов, в хетской и лувийской мифологиях — Тешуб и змей Иллуянка и т.д.

Такое противостояние является содержанием основного индоевропейского мифа в период перехода от домифологических представлений к мифологическим. Смысл этого противостояния связан с глубинным индоевропейским понятием, бинарных оппозиций. Такими оппозициями являются повсеместное противопоставление верха и низа, неба и земли, женского и мужского, правого и левого, хорошего и плохого, черного и белого и т.д. Следует отметить, что положительное отношение и выделение только одного компонента из этих пар, как преимущественного в основном особенность позднего, часто связанного с христианством мышления. В древности мир воспринимался как единство и борьба противоположностей, практически, по Гегелю. Поэтому борьба хтонического и небесного персонажей рассматривалась как необходимое условие существования космоса и его развития. В наиболее явном виде такое представление имеется в зороастризме, где происходит вечная борьба светлого и темного начал, братьев близнецов Ахура Мазды и Ангхро Майнью (хотя, по видимому этот миф еще боле фундаментальный и соответствует нашему — о Белом и Черном богах).

Учитывая этот принцип магического подобия, становится понятным, что если камни мыслились частью земли, т.е. ее костями и жилами, а хтонические боги всегда противостояли Небу, то оружие против них должно быть хтонического происхождения, иными словами оружие должно быть сродни тому, против кого оно направлено. Любое другое оружие будет неэффективно, так как его воздействующая сила находится несколько в другой плоскости чем поражаемый им противник. Действие громовника против хтонических противников происходит по пословице: "Клин вышибают клином". Можем привести несколько примеров из фольклора о том, что нечистую, хтоническую силу можно уничтожить только специальным оружием, связанным напрямую или мистически с этой силой.

1) Волкодлака или оборотня уничтожают серебряной пулей. Серебро метал Луны, а волкодлаки — люди-волки, да и вообще оборотни, всегда связывались с Луной, особенно полнолунием.

2) Вурдулаков и упырей, по преданиям, можно убить осиновым колом. Вурдулаки и упыри - проклятые при жизни (заложные) души. Осина, так же проклятое дерево. В литовском народном предании "Ель королева ужей" говорится, что дочь Ели Осина предала мать и отца, послужила причиной их гибели. После смерти, девушка Осина превратилась в дерево осину. В христианской традиции считается, что на осине удавился Иуда, после предательства Иисуса Христа. В энциклопедическом словаре "Славянская мифология"^[601] говорится: "Этимологические мифы связывают "трясение" осины с Божьим проклятием, наложенным на осину за то, что из нее сделан крест, на котором распяли Христа, гвозди, которыми он был прибит к кресту, а также "спицы", которые мучители Христа загоняли ему под ногти". Кое-где у восточных славян осину считали также "чертовым деревом", ср. характерное гуцульское название черта "осиновец". В местах, где растет осина, по поверьям, "вьются" черти". Мы видим соотношение: проклятое дерево убивает проклятых еще при жизни упырей и вурдалаков.

3) Кощея Бессмертного можно убить только сломав иглу или кость. Уничтожение иглы или кости подобия Кощея, приводит к его смерти.

4) В индоевропейских, да и в любых других сказках, герой вначале ищет меч-кладенец, или какое-то другое магическое оружие, а затем побеждает змея, дракона, великана, как правило, хтоническое существо. Данное оружие, чаще всего, спрятано в подземелье и принадлежит хтоническому существу. В частности в германском и кельтском фольклоре указано, что мечи наиболее сильны, если добыты из пещер, могил и курганов. Даже меч королю Артуру в цикле кельтских преданий о круглом столе дала рука из озера или с "того света". После смерти Артура меч был возвращен на дно озера. Специальное оружие, направленное против определенного персонажа мифа или легенды, после выполнения своего предназначения часто возвращается в хтонический мир. Этим подчеркивается, что нашему земному миру оно не принадлежит.

5) Все народные заговоры построены на фразе: "Как делает тот то-то, так пусть будет то-то".

Можем отметить, что именно древнейшая специфика бога громовника, как змееборца связывает его с хтоническим миром через специальное оружие, в первую очередь камень. Вспомним ранее приведенную народную этимологию слова "перун". Из нее вытекает, что Перун - это проникающий, пробивающий земную твердь, в поисках хтонического врага. Имя бога скандинавов Тора по той же этимологии — торить, проторить, пробить. Видимо, поэтому оружие греческого Зевса — перун (пробивающий).

Этот долгий экскурс нам был необходим, чтобы отделить Перуна позднего (10-15 в.в.) от древнейшего индоевропейского змееборца. Как девочка первоклассница не совсем тот же человек, что она же в сорокалетнем возрасте, так и древнейший Перун не во всем соответствует Перуну князя Владимира, в чьем пантеоне он был непомерно вознесен, и это имело роковые последствия для наших предков…

Дата добавления: 2014-12-27