Философия эпохи Просвещения

Просвещение - идейное и общественное движение в странах Европы и Америки, связанное c общими переменами в условиях жизни под влиянием утверждения капиталистических отношений. Оно получило распространение в основном в период между «славной революцией» 1688 г, в Англии и революцией 1789-1790 гг., во Франции, и оставило неизгладимый след в науке, литературе, искусстве, политике («просвещенный абсолютизм).

При всем разнообразии мнений большинство мыслителей сходились в его оценке как передового, новаторского явления, Например, Имманунл Кант понимал Просвещение как попытку использовать разум в интересах морального и интеллектуального раскрепощения личности.

Т.о. важнейшим элементом философии Просвещения было убеждение в том, что все существующее в мире не только может, но и должно быть объяснено на основе разума, т.е. рационалистически.

Просветители являлись прямыми наследниками «научной революции» 17 в., связанной с открытиями Ньютона, Декарта, Галилея.

Смысл ее может быть прекрасно передан знаменитой фразой Галилея: «Природа, синьор, насмехается над решениями и повелениями князей, императоров и монархов и по их требованию не изменила бы ни на йоту свои законы и положения».

Авторами «научной революции» было введено понятие научного закона как объективной и независимой от желания человека связи между явлениями природы. Просветители распространили это понятие и на общество.

Важнейшим законом развития общества философы-просветители считали то, что оно развивается от менее развитых форм к более развитым, т.е. по пути прогресса. Именно просветителями была введена в философский оборот идея общественно - исторического прогресса.

Современный общественный порядок порицался просветителями. Они критиковали абсолютную власть монарха, сословный строй, ограничение личных прав и свобод, религиозные суеверия и невежество.

Просветители предлагали концепцию реформ, охватывающих все сферы общественной жизни и направленную на достижение «общественного блага», строя, при котором удовлетворяются потребности каждого члена общества. Осуществление этой программы реформ они связывали главным условием: Просвещением общества, распространение в различных его слоях научных знаний, норм морали, искоренение суеверий и невежества.

Как течение общественной мысли Просвещение несомненно представляло собой некое единство. Заключалось оно в особом умонастроении, интеллектуальных склонностях и предпочтениях.

Речь идет, во-первых, о целях и идеалах Просвещения, таких, как свобода, благосостояние и счастье людей, мир, ненасилие, веротерпимость и др., а также о знаменитом вольнодумстве, критическом отношении к авторитетам всякого рода, не приятии догм.

Именно разномыслие просветителей, объединенных общими целями и идеалами, явилось предпосылкой исключительной плодотворности их теоретической деятельности. В нескончаемых спорах между ними рождались и оттачивались современные концепции прав человека и гражданина, гражданского общества и демократии, правового государства и разделения властей, рыночной экономики и этики индивидуализма.

Почти все просветители пользовались известностью как писатели, публицисты, университетские преподаватели или политические деятели.

В каждой стране просветительское движение несло печать национальной самобытности.

Английское Просвещение.

В Англии в ХVII-ХVIII вв. после революции и гражданских войн развитие парламентаризма привело к упрочению правовых форм политической борьбы. Бурный рост числа периодических изданий способствовал повышению культурного и образовательного уровня населения.

Расширявшийся рынок газет, книг, произведений искусства обусловил значительную коммерциализацию культуры, которая освободила творцов от унизительной зависимости от государства, церкви, меценатов и прочего. Эти и многие другие перемены в жизни общества производили ошеломляющее впечатление на иностранцев, видевших в Англии образец общественного прогресса. Все основные течения английской общественной мысли подхватывались передовой интеллигенцией в других странах.

Большинство английских просветителей старались облечь свои идеи в форму занимательного рассуждения или сатирического обличения.

На характер английского Просвещения повлияли также его взаимоотношения с церковью. Видные его деятели придерживались догматов христианства. Это объяснялось тем, что английская церковь не противопоставляла себя Просвещению, а в какой-то мере даже отвечала его идеалу веротерпимости.

В основных чертах политическая программа английского Просвещения была сформулирована философом Джоном Локком.

Как и многие современники, он считал, что возникновению государства предшествовало естественное состояние, «состояние полной свободы в отношении их действий и в отношении распоряжения своим имуществом и личностью», а также «состояние равенства, при котором всякая власть и всякое право являются взаимными».

Переход от естественного состояния к гражданскому обществу был следствием общественного договора, который означал перераспределение властных функций и не влек значительных перемен в положении людей.

Государство должно было руководствоваться тем же законом природы, который регулировал отношения людей в естественном состоянии, и поэтому не могло покушаться на неотчуждаемые права граждан.

Локк предусмотрел специальный конституционный механизм, не допускавший превышения государством своих прерогатив. Это разделение государственной власти на законодательную, исполнительную и «федеративную» (которая ведала отношениями с другими государствами).

Кроме того, сползанию государства к деспотизму должен был препятствовать принцип законности, согласно которому «ни для одного человека, находящегося в гражданском обществе, не может быть сделано исключение из законов этого общества».

Взгляды Локка в значительной мере воплотились в политическом строе Англии первых десятилетий после революции 1688 г.: были закреплены основные права и свободы граждан, представительное правление, религиозная терпимость, неприкосновенность собственности.

Все это в полной мере соответствовало целям просветителей. Поэтому их внимание было приковано не столько к политике, сколько к частной жизни граждан. Это отразила этика английского Просвещения, так же в основных чертах разработанная Локком.

Понятия добра и зла он выводил из ощущений удовольствия или страдания (в физическом и духовном смысле).

Поскольку люди, считал Локк, соотносят эти понятия с требованиями повседневной жизни, то и правила, регулирующие их отношения, должны отличаться удобством, целесообразностью и полезностью. Таковыми, например, являются заповеди, изложенные в Нагорной проповеди.

В утилитарной этике английского Просвещения звучал и мотив личного преуспевания,Локк подчеркивал: «Мы рождаемся на свет с такими способностями и силами, в которых заложена возможность освоить почти любую вещь и которые, во всяком случае, могут повести нас дальше того, что мы можем себе представить; но только упражнение этих сил может сообщить нам уменье и искусство в чем-либо и вести нас к совершенству».

Просвещение способствовало закреплению в характере англичан таких черт, как предприимчивость, изобретательность, практицизм.

Выступая в защиту индивидуальных прав и свобод, английское Просвещение признавало и право каждого человека преследовать свой частный интерес.

Большое влияние в этом отношении оказало учение философа XVII в. Томаса Гоббса об эгоистической природе человека, которое послужило основой этики себялюбия, или разумного эгоизма.

Один из ее создателей Бернард Мандевиль (1670–1733) считал, что поведение людей является производным от себялюбия.

Последнее представляет собой не что иное, как чувство самосохранения, побуждающее человека вести борьбу за жизненные средства, против сил природы и противостоящих ему интересов других людей.

Из деятельности, направленной на самосохранение, Мандевиль выводил и пороки эгоизма, рассматривая их как величайшее благо для общества в целом. Эту мысль он проиллюстрировал в своей «Басне о пчелах». Его парадокс «Пороки частных лиц - благо для общества» отражает реальности рыночной экономики.

Однако как ни соблазнительна была эта апология эгоизма, все же она не вселяла в англичан уверенности в том, что стремление к личному преуспеванию не приведет к саморазрушению общества.

Просвещение т.о. столкнулось со сложной этической проблемой:

Как погасить разрушительную инерцию эгоизма?

Как обеспечить порядок в индивидуалистическом обществе?

Английские просветители много сделали чтобы решить эту проблему. Они не игнорировали общественное неравенство людей, сводя его, как это делал Шефтсбери (1671–1713), к противоположности между «просвещенными» верхами и невежественными низами. Причем источником опасности являлась как заносчивость одних, так и зависть других.

Способы «социализации эгоизма» заключались в том, чтобы направить в полезное для всего общества русло научного и художественного творчества, экономического развития и т.д. активность верхов и в то же время приобщить к ценностям Просвещения тех представителей низов, которые своим усердием, познаниями, гражданскими поступками или богатством доказали способность их воспринять.

Была создана рациональная модель отношений между людьми в практической жизни, где одним из важнейших достоинств человека признавалась его способность к общению, сотрудничеству с другими, участию в коллективной созидательной деятельности.

Вошло в моду членство в клубе или масонской ложе, посещение политических собраний или встреч по интересам (например, в кафе).

Просветители во многом преуспели в стремлении привить широким слоям наделения Англии свои ценности и идеалы. Значение этого в полной мере проявилось в ходе социально-политических бурь, пронесшихся над Европой в конце XVIII - начале XIX вв. Англия оказалась островком стабильности, сумевшим избежать революций и гражданских войн. Общие ценности, да еще этика политического компромисса, оказались более надежным средством умиротворения общества, чем принудительная дисциплина, поддерживаемая силой. В этом и заключается один из основных уроков английского Просвещения.

Просвещение в Шотландии.

Особое место занимает просветительское движение в Шотландии, которое опиралось на мощный интеллектуальный потенциал, которым располагали в середине ХVIII в. университеты Эдинбурга, Глазго и Абердина.

Среди преподававших там ученых выделяется философ и экономист Дэвид Юм (1711–1776). Откликаясь на духовные запросы шотландского общества, он обосновал мысль о том, что добродетель гражданственна по своей сути, ибо добро - это все, что полезно людям.

Юма, конечно же, волновала судьба Шотландии, ее культурных традиций в едином британском государстве. Это наложило отпечаток на его рассуждения об этике взаимоотношений гражданина с обществом и государством. Юм считал, что взаимоотношения возникают из тяги людей к взаимному общению, а также из-за их полезности, поскольку они увеличивают возможности удовлетворения потребностей людей. И прежде всего они призваны обеспечить политическую стабильность, от которой зависит всякая упорядоченная жизнь. Именно в интересах стабильности государство и общество должны признавать все многообразие взглядов и убеждений граждан, обусловленное их индивидуальным опытом.

В более широком контексте философские предпочтения Юма сводились к следующему: задача знания по Юму быть руководством для практической ориентации. При этом единственным предметом достоверного знания он считает объекты математики. Все другие объекты исследования касаются только фактов, которые не могут быть доказаны логически, а выводятся исключительно из опыта.

Опыт, однако, понимается идеалистически.

Юм структурирует опыт восприятия ощущений. Из чего состоит опыт?

В нашем сознании мы имеем восприятия, что за ними – неизвестно, восприятиями чего являются наши восприятия? Мы не можем выскочить за наше восприятие. Действительность - поток впечатлений. Причины, порождающие эти впечатления - непознаваемы.

Мы не можем даже знать, существует ли вешний мир. Существуют впечатления наших чувств (ощущения) и впечатления внутренних деятельностей души (рефлексии). От этих 2 видов первоначальных ощущений зависят идеи памяти и воображения. Ни одна идея не может быть образована без предшествовавших ей впечатлений.

Отношение между причиной и действием не может быть выведено ни интуитивно, ни путем доказательства. Возможно, причинная связь и существует. Возможно, что из двух событий, следует одно за другим, предыдущее событие действительно причина, а последующее - следствие.

Но так это или не так - установить невозможно. Причинная связь если и существует - непознаваема.

Однако люди склонны делать заключения от наблюдаемых в прошлом действий к подобным же действиям этих объектов в будущем (за весной следует лето) Они действуют исходя из уверенности, что та же последовательность будет и дальше.

В онтологии Юм отрицает существование категории субстанции и сводит идею субстанции к идее совокупности отдельных качеств.

Принцип репрезентации Юма: любая субстанция есть агрегат качеств, происходящих от неизвестного нечто. Юм не знает есть ли объект за впечатлениями, или они возникают сами в сознании (хоть некоторые).

Принцип ассоциации – механизм комбинирования ассоциациями и идеями. Три механизма: по смежности в пространстве (Эйфелева Башня и Париж), по сходству и контрастности (портрет может напоминать живой объект; на этом принципе работают жесты), ассоциации по времени.

Мы не имеем права говорить о субстанциях и причинности. Пример: играем в биллиард. Попадая мы говорим, что хороший удар стал причиной попадания шара в лузу. Имеем пространственную смежность, видим последовательность событий, движение другого шара.

Солнце всходит на Востоке, и мы верим, что и завтра оно встанет так же, верим в однородность событий. Мы сделали это заключение на основе принципа индукции, но это очень недостоверный способ получения информации. Это психическая привычка. Однако действие привычки никогда не может превратить наше ожидание известного порядка в достоверность истинного знания. Это и есть – скептицизм.

Юм полностью проблематизирует эту сторону нашего опыта.

Также он смотрел на субъект познания. На основе чего мы знаем о своем сознании? Наше сознание также неуловимо, как и материя. Это тоже агрегат каких-то качеств, принадлежащих неизвестно чему. Человек переживает разные состояния, но субстанционального начала не существует. Где тот, кто спрашивает: кто такой Я? Вы постоянно себя отодвигаете дальше. Познать самого себя нельзя, потому что мы всегда за кадром. Что мы есть вообще, в целом объяснить самому себе не дано. Впечатления о себе нанизываются как на штангу и дают некое представление. Тупик познания и во внутреннем мире и во внешнем. Физически невозможно узнать. Есть впечатления и идеи.

Юм критиковал теорию общественного договора, он стремился показать утопизм этой теории, и считал, что власть это результат насилия одной группы людей над другими.

Общество Юм рассматривал как плюралистическое, основанное на сложном разделении труда и различиях в положении людей, которые вследствие этого различаются и своими представлениями о нравственности и справедливости.

По мнению Юма, не может быть стабильным общество, не уважающее многообразия социальных и региональных различий между людьми. В равной мере не может быть добродетельным и гражданин, не признающий, что его личное благополучие связано с благополучием всего общества.

Юм был секретарем Философского общества в Эдинбурге, а одним из членов этого общества был философ и экономист Адам Смит – выдающийся теоретик товарно-денежных отношений, который стал их горячим защитником и пропагандистом исходя из морально-этических соображений.

Смит (1723–1790) считал, что именно рынок освободил человека от отупляющей системы зависимости при феодализме. По его мнению, люди воспитывают в себе чувство справедливости и вырабатывают навыки цивилизованного общения, лишь находясь друг с другом в отношениях производителя и потребителя.

Общество мыслилось ему гигантской мануфактурой, а разделение труда – всеобщей формулой сотрудничества людей в интересах «богатства народов» (так назывался его основной экономический труд).

В своей теории Смит отводил рынку ту же функцию, которую английские просветители отдавали правовому государству или цивилизованному общению - функцию социализации эгоизма. Но место гражданина в системе Смита занимал «экономический человек», моральная свобода которого была обусловлена его ролью в экономической жизни.

Т.о. шотландское Просвещение поставило новый и чрезвычайно важный вопрос о мотивах и стимулах хозяйственной деятельности.

Согласно Смиту, главнейшим из них является своекорыстный интерес. Но преследовать его человек может, лишь оказывая услуги другим людям. Поэтому каждый отдельный человек, хотя и заботится только о своих интересах, невольно содействует общественной пользе, или, по словам Смита, «он невидимой рукой направляется к цели, которая совсем не входила в его намерения... Преследуя свои собственные интересы, он часто более действенным образом служит интересам общества, чем тогда, когда сознательно стремится делать это».

Однако в шотландском обществе длительное время сохранялось недоверие к свободной игре рыночных сил. Рынок воспринимался и как разрушительная стихия, обуздать которую, было призвано государство.

Выражалось опасение, что экономические законы, могут привести к социальной и нравственной деградации наемных рабочих. Смит писал: «В такое состояние должны неизбежно впадать трудящиеся бедняки... если только правительство не приложит усилий для предотвращения этого».

Требовалось время, чтобы избавиться от этого страха. Новое поколение просветителей к концу ХVIII в. уже не уповало на поддержку правительства пли парламента, для них образцом гражданского поведения являлся специалист в какой-либо области профессиональной деятельности, знания и усердие которого приносили обществу ощутимую пользу.

Французское просвещение.

Период развития Просвещения во Франции может быть условно ограничен двумя датами: годом смерти Людовика XIV (1715), положившим конец эпохе «блистательного» абсолютизма, и годом штурма Бастилии (1789).

Французское Просвещение испытывало сильное влияние аристократической культуры. Это проявилось и в утонченности литературных произведений, и в салонной форме общения, где атмосфера избранности усиливала склонность французских просветителей к отвлеченному теоретизированию.

Французское Просвещение во многом исходило из идей Декарта и Локка. Согласно разработанному Декартом рационалистическому методу познания, истина должна четко и ясно усматриваться человеческим разумом.

Идею разделения властей Локка во Франции разрабатывал Монтескье (1689–1755), который выступал не просто за разграничение функций между органами власти, а за разделение властей как политических сил, каждая из которых могла бы реально служить противовесом другой.

При этом он считал, что «дух законов» того или иного народа определяется совокупностью объективных предпосылок:

климатом, характером почвы, размерами территории, ландшафтом, образом жизни, религией, численностью населения, формами хозяйственной деятельности и т.д. …

Во Франции просветители не имели такого влияния в обществе, как в Англии.

Большинство видных деятелей просветительского движения Франции подвергались преследованиям за свои убеждения.

Д. Дидро (1713–1784) побывал в заключении в Венсенском замке, Вольтер (1694–1778) в Бастилии. К. Гельвеций (1715–1771) был вынужден отречься от своей книги «Об уме». По цензурным причинам не раз прерывалось печатание знаменитой «Энциклопедии», выходившей в свет отдельными томами в течение 1751 – 1772 гг. Все это заставляло просветителей облекать свои мысли в оболочку абстрактных теорий, недоступных пониманию широкой публики.

Десятилетия оппозиции вызывали глубокое разочарование, повлекшее размежевание в их рядах. Часть просветителей сохраняла надежды на сотрудничество с властями в решении конкретных проблем управления страной. Среди них выделялось группа зкономистов-физиократов (от греческих слов «физис» – природа и «кратос» – власть), во главе которых стоял Франсуа Кенэ.

Он считал, что земля есть единственный источник богатства и только земледелие умножает его. Поэтому он выступал за поощрение класса земледельцев, прежде всего богатых фермеров. «В деревни следует привлекать не столько людей, сколько богатство» (т.е. капитал), – подчеркивал Кенэ. Добивался он и реформы налоговой системы, лежавшей тяжким бременем на производителях. Надежды на подъем сельского хозяйства он связывал также со свободой внутренней и внешней торговли.

Попытку осуществить эту программу реформ предпринял другой представитель школы физиократов, Анн Робер Тюрго. В 1774 г. молодой король Людовик ХVI назначил его генеральным контролером (министром) финансов. Тюрго ввел свободную торговлю хлебом и мукой, добился упразднения средневековых цехов и гильдий, приступил к коренной реформе налогообложения. Но сопротивление придворных кругов, дворянства и цеховой верхушки свело на нет все его усилия.

Отставка Тюрго в 1776 г. предрешила и судьбу его реформ.

Сознание недостижимости целей Просвещения в рамках существующего строя побудило многих просветителей замкнуться в непримиримой оппозиции. Их протест порой принимал форму атеизма, резкой критики религии и церкви, характерных для плеяды философов-материалистов середины столетия: Дидро, Поля Гольбаха, Гельвеция и др.

Иногда он проявлялся в идеализации прошлого, например республиканского строя античных государств. Жан-Жак Руссо противопоставлял их прямую демократию всем формам представительного правления, включая и английский парламентаризм.

«Всякий закон, – писал он в трактате «Об общественном договоре», – если народ не утвердил его непосредственно сам, недействителен... Английский народ считает себя свободным: он жестоко ошибается. Он свободен только во время выборов членов парламента: как только они избраны – он раб, он ни что... В древних республиках и даже в монархиях народ никогда не имел представителей; само это слово было не известно».

С именем Руссо связан новый этап в развитии просветительского движения Франции – радикальный пересмотр некоторых его фундаментальных целей и идеалов.

Радикализм самого Руссо коренился в его этических воззрениях.

В противоположность философам, считавшим себялюбие и эгоизм совместимыми с общественным благом, он требовал подчинения личности благу общества. Руссо писал: «двоякий человек добродетелен, когда его частная воля во всем соответствует общей воле».

Добиться этого соответствия он предлагал политическими методами.

Руссо разделял общую веру просветителей в природу как гармоническую систему, частью которой был человек. Но в отличие от них он был убежден, что сам человек разрушил это «естественное состояние» и окружил себя противоречащими закону природы учреждениями.

«Исчезло равенство, появилась собственность... – писал Руссо, – и обширные леса превратились в радующие глаз нивы, которые надо было орошать человеческим потом и на которых вскоре были посеяны и выросли вместе с урожаем рабство и нищета».

Цивилизация настолько изменила людей, что отказаться от нее они уже не могут. Но, если нельзя вернуться к естественному состоянию, то еще можно, устранив чрезмерное неравенство, восстановить утраченные добродетели.

Сделать это непросто, потому что на страже неравенства стоит деспотизм. Требуется сила, чтобы его низвергнуть: «Восстание, которое приводит к убийству или свержению с престола какого-нибудь султана, – это акт столь же закономерный, как и те акты, посредством которых он только что распоряжался жизнью и имуществом своих подданных».

Эта мысль вдохновляла поколение революционеров конца ХVIII в., которое разделяло также отвращение Руссо к себялюбию и эгоистической морали, а вместе с ним – и ко всему строю, основанному на свободной игре рыночных сил.

Критикуя средневековую регламентацию торгово-промышленной деятельности, Руссо не одобрял и свободу торговли. Он считал, что государство должно направлять торговлю в промышленность в соответствии с общим благом, следить за правильным распределением продуктов питания, денег, товаров. Отрицательное отношение к свободе торговли имело у Руссо этическое обоснование. Он считал, что торговля, равно как и другие достижения цивилизации: богатство, наука, искусства, – способствует порче нравов. Стремясь возродить утраченные добродетели, он объявлял их основным носителем «народ», трудящиеся низы общества, поскольку они меньше всего подверглись пагубному воздействию цивилизации и поэтому в наибольшей мере сохранили нравственное здоровье. Так как простодушный народ не способен понять, в чем заключаются его истинные интересы, то ему нужен мудрый правитель, предначертания которого воплощаются в законах и политике государства.

От этой мысли шаг до революционной диктатуры «во имя народа».

В рамках Французского Просвещения несомненного внимания заслуживает такая фигура как Вольтер (1694 – 1778), который, критикуя прежнюю метафизику, развивал философские воззрения в духе «деизма разума».

В рамках этих воззрений он набросал представление о боге как о «философе на троне неба», «великом геометре» и «бесконечно искусном работнике», законодателе правил природы и морали и судье над людьми.

Бог повелел один раз, и «вселенная повинуется постоянно». При этом Вольтер противопоставил свое учение христианству и его основным догматам о грехопадении и спасении и бичевал моральные доктрины всех существующих «мировых» религий.

В то же время с помощью социальных аргументов он отвергал атеизм, полагая, что религия, хотя бы и в самой абстрактной, деистической ее форме, призвана быть плотиной для чувств разбушевавшейся «черни».

В письме г-же де Сен-Кюльен от 15 декабря 1766 г. Вольтер замечает, что атеизм представляет собой «самое большое заблуждение разума», не понимающего, что вселенная нуждается в своем «часовщике», а в другом из своих писем два года спустя провозгласил: «Да сохранит нас бог от этаких атеистов!».

В истории философии ХVIII в. Вольтер завоевал себе место как пропагандист сенсуализма Локка и как мыслитель, который остро сформулировал и поставил ряд проблем, хотя их и не решил.

В виде дилемм им были выдвинуты следующие три основные проблемы: (а) существует ли в мире зло и если да, то каков его источник? (б) материальный или же духовный источник присущ движению, жизни и сознанию? (в) Имеет ли или же не имеет исключений в своем действии фатализм?

Будучи представителем предреволюционного классицизма, Вольтер сыграл определенную роль в истории французской эстетики. Он создал тот яркий и энергичный ораторский стиль, которым пользовались деятели 1789 г., а его трагедии «Брут» и «Смерть Цезаря» не сходили со сцены Французской республики. Чувствуя ограниченность классических канонов, Вольтер в «Храме вкуса» апеллирует не к ним, но к природе – матери истинного художественного вкуса.

Как идеолог предреволюционной буржуазии, он открыл дорогу ее союзу с другими слоями «третьего сословия», враг деспотизма и насилия, он защищал в то же время теорию просвещенного абсолютизма и недоверчиво отнесся к буржуазной олигархии.

Дата добавления: 2014-12-27