Древние корни колдовских учений 15 страница

Пропп В. Я. Фольклор — действительность. М., 1976.

Костелянец Б. О. Драма «На дне»: ее сюжеты, мотивы и темы // Костелянец Б. О. Мир поэзии драматической… Л.: Советский писатель, 1992. С. 244.

Аникст А. Теория драмы от Аристотеля до Лессинга. М., 1967; Он же. Теория драмы в России от Пушкина до Чехова. М., 1972; Он же. Теория драмы на западе в первой половине XIX века. М., 1980; Он же. Теория драмы от Гегеля до Маркса. М., 1983; Он же. Теория драмы на Западе во второй половине XIX века. М., 1988.

Ортега-и-Гассет X. Дегуманизация искусства. М., 1991. С. 9, 21. (Автор явно недооценивает Ф. Ницше, чье воздействие на общественную мысль и искусство сказалось именно во второй половине XIX века, не ослабевая и в начале нового столетия.)

См.: Горбунова Е. Н. Вопросы теории реалистической драмы. М., 1963; Кургинян М. С. Драма // Теория литературы. Основные проблемы в историческом освещении. М., 1964; Гачев Г. Д. Содержательность художественных форм. Эпос. Лирика. Театр. М., 1968; Сахновский-Панкеев В. А. Драма. Конфликт. Композиция. Сценическая жизнь. Л., 1969; Карягин А. А. Драма как эстетическая проблема. М., 1971; Владимиров С. В. Действие в драме. Л., 1972.

См.: Лоусон Дж. Г. Теория и практика создания пьесы и киносценария. М., 1960. С. 337 и др.

См.: Давыдов Ю. «Царь Эдип», Платон и Аристотель // Вопросы литературы. 1964. № 1; Он же. Искусство как социологический феномен. М., 1968.

Давыдов Ю. Искусство как социологический феномен. С. 224.

Подробный анализ «Царя Эдипа» см. в статье «Рождение трагедии: суверенный человек и мировой порядок» в настоящем издании. — Примеч. ред.

Лосев А. Ф. Эсхил. Греческая трагедия: Учебное пособие для пединститутов. М., 1958. С. 96.

Лосев А. Ф. Катарсис. Историко-семасиологический этюд // Проблемы общего и русского языкознания. М., 1972. С. 10.

Либинзон 3. Е. Литературно-эстетические взгляды писателей периода «Бури и натиска» // Ученые записки Горьковского государственного пединститута. Т. 23. Серия филологическая. Горький, 1958. С. 283.

Лессинг Г. Э. Гамбургская драматургия. С. 291–292.

Лессинг Г. Э. Лаокоон. С. 218. С этими идеями Лессинга вступил в полемику Г. Гердер. См.: Гердер Г. Избр. соч. М., 1959; см. также: Дмитриева Н. А. Изображение и слово. М., 1962.

Психология / Под ред. А. Г. Ковалева и др. М., 1966. С. 426.

Захава Б. Е. Сценическое действие // Театр. 1951. № 9. С. 82.

Захава Б. Е. Мастерство актера и режиссера. М., 1964. С. 43–48.

Лессинг Г. Э. Лаокоон. С. 422.

Лессинг Г. Э. Лаокоон. С. 422.

См.: Гегель Г. В. Ф. Сочинения. Т. 5. М.; Л., 1937. С. 6–7.

См.: Гегель Г. В. Ф. Сочинения. Т. 8. М.; Л., 1935. С. 20.

Выделено Б. О. Костелянцем. — Примеч. ред.

См.: Асмус В. Ф. Диалектика свободы и необходимости в философии Гегеля // Философские науки. 1970. № 5. С. 93–94.

Бородай Ю. Л/., Гайденко П. П. С. Кьеркегор и критика Гегеля с позиций экзистенциализма // Вестник МГУ. 1961. № 2. С. 47.

Речь идет о третьей антиномии чистого разума. Тезис: «Причинность по законам природы есть не единственнная причинность, по которой можно вывести все явления в мире. Для объяснения явлений необходимо еще допустить свободную причинность». Антитезис: «Нет никакой свободы, все совершается в мире только по законам природы». (Кант И. Критика чистого разума. М., 1994. С. 278–279). — Примеч. ред.

Кант И. Критика способности рассуждения // Сочинения. Т. 5. М., 1966. С. 318.

Асмус В. Ф. Иммануил Кант. М., 1973. С. 495. Содержательный критический анализ этической концепции Канта см. в кн.: Наследие Канта и современность. М., 1974 (особенно в главах 4 и 6, написанных О. Г. Дробицким, Э. Ю. Соловьевым).

См.: Шиллер Ф. Собр. соч. Т. 6. М., 1958. С. 127.

См.: Гёте И. В. Об искусстве. М., 1975. С. 414.

«О причине наслаждения, доставляемого трагическими предметами», «О трагическом искусстве», «О грации и достоинстве», «О возвышенном», «О патетическом».

Шиллер Ф. Собр. соч. Т. 6. С. 212.

См.: Руднева Е. Г. Теория пафоса в эстетике Гегеля // Вестник МГУ. 1957. № 1.С. 44–75; см. также: Костелянец Б. Творческая индивидуальность писателя. Л., 1960. С. 41–45.

Масеев И. А. Сущность и роль конфликтов в искусстве // Проблемы эстетики. М., 1969. С. 168.

Боннар А. Греческая цивилизация. Т. 2. М., 1959. С. 23.

Ярхо В. Н. Древнегреческая трагедия (К вопросу об ее исторической специфике) // Вопросы литературы. 1974. № 7. С. 196–200.

Интересные наблюдения и суждения об этом см. в кн.: Владимиров С. Действие в драме. Л., 1972. С. 16–23.

См.: Петровский Ф. А. Послесловие // Софокл. Трагедии. М., 1958. С. 439.

Боннар А. Греческая цивилизация: В 3 т. Т. 3. М., 1962. С. 35–50.

Пушкин А. С. Полн. собр. соч. Т. 2. М., 1949. С. 127.

Аристотель. Об искусстве поэзии. М., 1957. Гл. 11.

Волькенштейн В. Драматургия. M., 1960. С. 267.

Зелинский Ф. Софокл и героическая трагедия / / Софокл. Драмы. Т. 2. М., 1915. С. XXXIX.

См.: Веckеrтап В. Dynamics of Drama. New York, 1970. P. 80–82.

Виктор Гюго указывает на важность значения параллельной сюжетной линии, связанной с Лаэртом (Гюго В. Уильям Шекспир // Собр. соч.: В 15 т. Т. 14. М., 1956) — Примеч. ред.

Громов П. Герой и время. Л., 1961. С. 309.

О перипетиях в «Ревизоре» см.: Костелянец Б. Еще раз о «Ревизоре» // Вопросы литературы. 1973. № 1. С. 203–221.

Мнение Катенина известно из ответного письма к нему А. С. Грибоедова, датируемого первой половиной января — 14 февраля 1825 года. — Примеч. ред.

Надеждин Н. И. Литературная критика. Эстетика. М., 1972. С. 283–284.

Белинский В. Г. Полн. собр. соч. Т. 3. М., 1953. С. 480–485.

Гончаров И. А. Собр. соч. Т. 8. М., 1955. С. 15.

См.: Медведева И. Н. Творчество Грибоедова // Грибоедов А. С. Сочинения в стихах. Л., 1967. С. 40–41.

Скафтымов А. Нравственные искания русских писателей. М., 1972. С. 339–380; Калмановский Е. Кто я, зачем я, неизвестно… // Театр. 1972. № 3.

П. Громов и К. Рудницкий глубоко анализируют сцену расстрела офицеров и Вожака как кульминационную, не выявляя ее перипетийной природы. См.: Громов П. Герой и время. J1., 1961. С. 330–344; Рудницкий К. Портреты драматургов. М., 1961. С. 118.

Фейербах Л. Избр. философские произведения: В 2 т. Т. 1. М., 1955. С. 455.

См.: Громов П. Герой и время. С. 232, 234.

Герберт К, Кун Г. История эстетики. М., 1960. С. 476.

Гегель Г. В. Ф. Эстетика. Т. 2. С. 286–287.

См.: Кисель М. А., Эмдин В. М. Этика Гегеля и кризис современной буржуазной этики. Л., 1966. С..

См. об этом: Костелянец Б. «Бесприданница» А. Н. Островского. Л., 1973; Лотман Л. М. Островский и литературное движение 1850–1860 годов // А. Н. Островский и литературно-театральное движение XIX–XX веков. Л., 1974. С. 88–89.

Гегель Г. В. Ф. Сочинения. Т. 8. М, 1935. С. 28.

Анализ «Макбета» и сдвигов в развертывающемся тут действии как связанных с переменами в главных героях см.: Сахновский-Панкеев В. Драма. Конфликт. Композиция. М., 1969. С. 98—115.

Морозов М. М. Избранные статьи и переводы. С. 353.

Минков В. Проблемы трагического в творчестве Шекспира и его современников// Вильям Шекспир. 1564–1964. М., 1964. С. 142.

См.: Громов П. Герой и время. Л., 1961. С. 307.

Райх Б. Гегель о драматическом конфликте // Театр. 1939. № 7. С. 47–48.

Гегель Г. В. Ф. Эстетика. Т. 1. С. 231.

Гегель Г. В. Ф. Эстетика. Т. 3. С. 608.

Морозов М. Комментарии к пьесам Шекспирам. М.; Л., 1941. С. 45.

См.: Пинский Л. Шекспир. Основные начала драматургии. М., 1971. С. 122.

(Рэйвен Гримасси)

ВВЕДЕНИЕ

В этой книге объясняются основы викканского учения.

Викка — это дохристианские мистические таинства Старой Европы. (Название “Старая Европа” взято автором из книги М. Гимбутас “Богини и боги Старой Европы” и используется в книге в дальнейшем. — Прим. ред.)

Читатель многое узнает об основах Старой Веры и о важнейших особенностях древнего учения. Эта книга ни в коей мере не является попыткой создания новомодной философской системы или выражением персонального взгляда автора на устройство мира. Наоборот, в ней подробно рассказывается о древнейших корнях викканской веры и о тех эзотерических идеях, которые привлекают в викку множество людей, ищущих новые духовные пути.

Эта книга не из тех, которые достаточно бегло пролистать и закрыть. Ее необходимо вдумчиво изучать, главу за главой, страницу за страницей. Только тогда можно понять всю красоту и целостность учения. Но наградой внимательному читателю, я уверен, будет новое восприятие окружающего мира, намного более яркое и осмысленное. Книга рассказывает о потаенном, скрытом от невежественного ума смысле магических ритуалов, верований и традиций. Не ожидайте встретить в ней множество интересных заклинаний и описания волнующих воображение обрядов. Вам предлагается изложение стройной системы идей и верований, проверенных самим временем. Несмотря ни на что, викка смогла сохранить и пронести сквозь толщу веков всю красоту, мудрость и мощь древних таинств.

Викканское учение не является чем-то застывшим. Оно все время находится в развитии, отражая особенности эпохи. Викка стала пользоваться особой популярностью после выхода в свет книги Джеральда Гарднера “Современное колдовское искусство” (1954). Множество людей обратили свои взоры к викке потому, что традиционные вероучения перестали удовлетворять их жажду духовного поиска. Другие же пришли в викку оттого, что просто устали находиться во тьме невежества.

Так и должно было случиться, поскольку викка исключительно терпима к любым иным верованиям. В викке отсутствуют жесткие догматические рамки, и каждый волен искать и находить собственное понимание этого вероучения. Неудивительно, что за последние сорок лет в викке многое изменилось. В ней появились новые черты и новые оттенки.

Многие из тех, кто за эти годы пришли в викку, были одиночками, не имевшими доступа к необходимым для систематического изучения материалам. Они разрабатывали свои собственные системы и обычаи, основанные на разрозненных книгах и иных источниках. Их верования часто представляют причудливую смесь из мыслей различных авторов и собственного интуитивного понимания устройства мира. И случилось так, что число новичков намного превысило число знатоков таинств. Викка перестала быть только знанием посвященных и стала знакома широкой публике.

В таком широком распространении древнего учения есть множество положительных моментов.

Но при этом многие идеи, представляющие особую ценность, были отброшены лишь потому, что в общественном сознании они ассоциировались с жесткими догмами, непонятными правилами, а также с сексуальными мотивами. Многое было отброшено из-за того, что напоминало новичкам элементы предыдущей религии, которую они отвергли и которую хотели бы поскорее забыть.

Так, в спешке, были утрачены многие из основных положений викканской веры.

В чем же состоит главная цель этой книги? Я хотел бы вновь рассказать о древнем викканском учении, предложив новичкам в систематизированном виде материал, о котором, как правило, они почти ничего не знают. Я верю в то, что говорящая с этих страниц мудрость наших предков заставит многих по-новому взглянуть на все, что было когда-то неверно понято и потому отброшено. Возможно, необозримые духовные сокровища старой викки помогут кому-то еще больше укрепиться в своей вере, а кто-то просто узнает много нового и интересного. Для виккан “старой школы” эта книга послужит полезным справочником, который поможет восполнить пробелы в их ритуальной практике и обычаях.

В старое время посвящаемый в викку новичок должен был вначале овладеть определенными знаниями. Именно такой набор идей, понятий и концепций содержится в данной книге. Используя этот материал, вы сможете глубже понять потаенный смысл обрядов и верований, на которых зиждется викканская религия. Надеюсь на то, что моя книга поможет еще большему кругу людей оценить величие викканской веры как духовного пути, ведущего к совершенству. Она может оказаться одинаково интересной как просто любознательному читателю, так и искушенному в колдовском промысле викканину.

В первую очередь эта книга повествует о викканских волшебных поучениях, об их происхождении. Нельзя сказать, что она посвящена верованиям народов севера или юга Европы, хотя об этом много рассказывается. Я не ограничивался рассказом только об особенностях одной викки.

Да, викка является религией, в значительной мере основанной на кельтской культуре. Но викканские волшебные традиции имеют корни и во многих других, еще более древних культурах. В своей книге я подчеркиваю, что сами таинства зародились на территории Старой Европы, а волшебные поучения являются результатом долгого и сложного процесса взаимодействия различных европейских культур. Объясняя это, я во многом следую идеям, высказанным профессором Марией Гимбутас в ее книгах “Богини и боги Старой Европы” и “Богиня и ее речи”.

Я начинаю рассказ о происхождении таинств именно со стран Старой Европы только потому, что именно там были найдены древнейшие археологические свидетельства их зарождения. При этом я ни в коем случае не хотел бы превозносить культуру одного какого-то народа только потому, что таинства возникли в ней раньше, чем в других культурах. На Западе принято считать, что первый всегда самый лучший, но я не разделяю эту точку зрения. Мне хотелось, чтобы читатель почувствовал, насколько велико культурное богатство, накопленное в разное время разными народами и унаследованное викканами. Возможно, читатель и сам решит углубиться в исследование древних культур, мифов и божеств, чтобы лучше понять сокровенные идеи таинств.

Удивительное дело — приступив к работе над книгой, я неожиданно для себя обнаружил, что большинство книг и специальных исследований на эту тему имеют ярко выраженную этноцентрическую окраску. Будь то статья о происхождении верований в фей или работа о викканских божествах — все они подчеркивали весомость вклада культуры только одного народа, нарочито игнорируя остальные культурные традиции. Я и сам не раз ловил себя на мысли о том, что тоже пытаюсь рассудить, кто был “лучше” и кто “хуже”. И все же я старался быть максимально объективным и не опускать никаких важных исторических и хронологических деталей, говоря о тех или иных предметах моего исследования. Надеюсь, что это удалось, и мой рассказ получился честным и непредвзятым.

Книгу о викканских таинствах нелегко писать еще и потому, что сама природа таинств такова, что их скорее надо прочувствовать всей своей душой, чем просто прочитать про них. Но особая сложность состоит не только в этом. Сообщество виккан является сообществом свободных духом людей, и никакая книга, претендующая на “единственно правильное” изложение основ, не может пользоваться в сообществе успехом. Многие виккане уже достаточно претерпели от такого подхода, поскольку в официальных религиях допускается одно “единственно верное” понимание и никаких других “ересей”.

В то же время я не мог допустить неопределенностей и двусмысленностей при изложении материала. Да, я всегда четко и ясно излагаю то, что надо сделать, чтобы попасть из пункта А в пункт Б. Но если не говорить об этом твердо и если сомневаться, то как можно вдохнуть ощущение уверенности в душу ученика, который еще так мало испытал и который только начинает постигать истину? Такая уверенность особенно важна при изучении наук оккультного характера. Поэтому если я и пишу о чем-то как о верном и твердо установленном, то это основывается на моих знаниях и личном опыте.

Рано или поздно наступает момент, когда постигающий таинства начинает задавать вопросы, стараясь соотнести учение со своими взглядами и убеждениями. И если ученик становится в тупик или начинает в чем-то сомневаться, то наставник должен оказаться рядом и указать правильное направление для дальнейших размышлений. Таким образом, знание учителя является тем эталоном, по которому ученик может выверить свое собственное понимание таинств. В каком-то смысле учитель приносит себя в жертву ученику, всегда оставаясь связанным рамками традиций преподаваемого им учения. Но его цель — снабдить ученика всем арсеналом необходимых знаний и навыков, чтобы тот смог подготовленным отправиться в свое собственное духовное путешествие.

В течение последних двадцати пяти лет я всесторонне изучал Старую Веру, много думал о ней, многое испробовал сам, старался научить этому других. Я общался и работал со многими викканами, ведьмами и язычниками и сам был посвящен ими в некоторые из волшебных таинств.

Среди них были гарднерианская волшебная традиция, галльские, бриттские таинства, итальянская стрега (стрега — ведьмовской культ, сохранившийся в Италии до наших дней). Я не раз танцевал в ритуальном круге, прыгал через волшебный костер, вызывал многих древних богов и обращал взор ввысь на всегда таинственную древнюю Луну. В этой книге я хочу рассказать не о своем пути, который я проделал, постигая викку. Я хочу поделиться знанием, открывшимся мне за годы упорного исследования таинств. Волшебные поучения, о которых рассказывается в книге, являются сплавом того, что я узнал и понял при постижении всего многообразия известных мне колдовских традиций.

Считаю, что мне исключительно повезло, поскольку я был посвящен в тайны многих волшебных промыслов, происходящих из Северной, Западной и Южной Европы. Постепенно я стал осознавать, что основы этих таинств весьма схожи, несмотря на видимое различие породивших их культур. Их теологические системы и мифы, несмотря на разницу в именах героев и деталях сюжетов, мало различаются по своей сути. После нескольких лет исследований и тщательного сравнения их между собой я пришел к выводу, что все таинства происходят от одного и того же общего источника.

В начале изучения викканских таинств мне пришлось подробно исследовать историю и культуру островных кельтов. Эти исследования позволили узнать многое о Древней Галлии. Затем я обратился к истории Римской империи. От римлян я перешел к этрускам, далее — к древним грекам, а потом — к культуре острова Крит. Чем дальше в глубь веков я продвигался в своих поисках, тем все больше смещался на юг их географический ареал. И наконец, я остановился на неолитическом периоде в истории Старой Европы. Именно в нем мне удалось разыскать корни большинства викканских символов и религиозных концепций.

За многие века таинства испытали на себе влияние великого множества разнообразных культур. Но я уверен в том, что мне удалось разобраться в том запутанном пути, которым прошли таинства за время своего исторического развития.

В этой книге я изложил понимание волшебных поучений, к которому шел многие годы, направляемый наставниками. Здесь рассказано обо всем, что представляется особенно ярким, вдохновляющим и многозначительным. Конечно, в рамках одной книги невозможно собрать все, что относится к обсуждаемой теме. Однако если этой книге посчастливится быть благосклонно воспринятой викканским сообществом, то я с удовольствием подготовлю ее расширенный вариант. Надеюсь, что все, написанное мной, окажется полезным при изучении викканских таинств.

ГЛАВА ПЕРВАЯ.

ИCTOЧНИКИ ВИККАНСКИХ ТАИНСТВ

Когда я начал писать о колдовском искусстве, то впервые задумался о том, что этот культ уходит своими корнями в обряды охотничьей магии каменного века. Я понял, что магия, предназначавшаяся для воздействия на поведение животных, может быть использована для влияния на людей и, возможно, для изменения хода определенных событий. Я понял, что повседневные занятия магией постепенно становились культом, а впоследствии — религией. Затем в какой-то момент изначально простая “народная” магия была усложнена иноземными, экзотическими идеями, пришедшими сравнительно поздно из греческих и древнеримских мистерий. Конечно, это простейшее объяснение того, что происходило, поскольку даже самые простые идеи при глубоком рассмотрении часто оказываются намного более запутанными.

Джеральд Гарднер “Смысл колдовского ремесла”

Нельзя говорить о викканских таинствах без того, чтобы не упомянуть кельтов и друидов Британских островов. (Д р у и д ы — профессиональные жрецы в кельтском обществе. — Прим. ред.) Рассуждения о древних землях Ирландии, Британии, Шотландии и Уэльса вызывают в уме образы волшебных королевств и полузабытых тайн. В этих краях сокрыты секреты таинств чаши Черридвена, а учение о преображении искусно спрятано в легенде о Талиесине. Здесь все еще можно услышать о таинственных племенах богини Дану, а также удивительные истории о древних героях Ху Гадарне и Кухулине. В сказаниях и мифах содержатся основы волшебного учения, но надо уметь найти, разгадать и понять их. Если не считать аллегорических мифов об Атлантиде и Лемурии, то большинство древнейших европейских волшебных преданий и обычаев уходят корнями в верования народов, населявших в те времена Египет, Грецию, Италию, Месопотамию и области вокруг них. Развитие культуры этих народов опережало кельтскую на тысячу и более лет. На кельтских же землях друиды учили основам волшебных таинств, которые были причудливой смесью местных и иноземных верований. Сегодня многие исследователи считают, что культ друидов является выжившим остатком еще более ранней индоевропейской системы богослужения. Я стараюсь показать в этой книге, что волшебные традиции викканской религии происходят от культа Великой Богини, то есть относятся скорее к неолитической культуре Старой Европы, чем к некоему индоевропейскому влиянию на религию кельтов.

В своей книге “Богини и боги Старой Европы”, профессор Мария Гимбутас называет Старой Европой область, охватывающую Италию и Грецию и частично включающую современные территории Чехии и Словакии, южную часть Польши и Западную Украину. Она утверждает, что в период с 7000 по 3500 г. до н. э. именно здесь зародился древний матриархальный культ Великой Богини и ее супруга, Рогатого Бога. Гимбутас рассказывает о. древних, населявших эту область, как о мирных людях, ведущих оседлый образ жизни, занятых сельским хозяйством и следующих матриархальным традициям.

Во введении к своей книге, говоря о Старой Европе и уникальных сторонах ее неолитической культуры, она пишет: “Между 7000 и 3500 гг. до н. э. люди, населявшие эту область, выработали намного более сложную социальную организацию, чем их западные и северные соседи. Создание поселений, некоторые из которых достигали размеров маленького городка, неизбежно приводило к появлению специализации в занятиях их жителей, а также к созданию некоего подобия религиозных и властных структур. Они, часто независимо от своих соседей, открывали возможность использования меди и золота для создания украшений и инструментов, а также приблизились к созданию примитивной письменности. Если определить культуру как способность группы людей приспособиться к условиям существования, создав при этом соответствующие искусство, технологию, письменность и социальную структуру, то становится очевидным, что в Старой Европе люди достигли заметного успеха”.

В неолитическом культе Великой Богини и берут свое начало древние викканские таинства. Именно в Старой Европе появились те старинные секреты волшебства, переходившие затем из поколения в поколение. По мере развития нашего исследования мы проследим путь движения волшебных учений из областей вокруг Эгейского моря к Средиземноморью. Далее учения появятся в Италии и привьются в древнеримской и этрусской цивилизациях. Из Южной Европы путь учений проляжет на запад, а затем на север, где кельты включат их в свою систему религиозных взглядов, ставших впоследствии основой викканских волшебных обычаев.

В своей книге “Волшебные тайны Британии” Льюис Спенсер пишет, что поучения друидов, вошедшие в религиозную систему кельтов, являются смесью неолитических культурных традиций Средиземноморья с верованиями древних британцев.

Как утверждает автор книги, во время позднего каменного и в начале бронзового веков средиземноморские путешественники достигли британских берегов, где и смогли распространить культ мертвых, характерный для Южной Европы того времени. С наступлением железного века эти привнесенные извне верования окончательно оформились как религия кельтского народа.

Верования Старой Европы распространялись с юга на запад примерно в 4500-х годах до н. э. Об этом свидетельствует появление в это же время на территории нынешних Франции и Испании культовых изображений, характерных для древних средиземноморских верований матриархального толка. К III тысячелетию до н. э. люди из областей, близких к Средиземному морю, уже поселились на холмах Южной Англии, принеся с собой и религию Старой Европы. Культ мертвых с его празднествами, отмечаемыми в октябре-ноябре и посвященными духам умерших, до сих пор встречается в Италии и на Сицилии. Историк Джон Моррис в своей книге “Эпоха Артура” (в главе, посвященной языческой Ирландии) рассказывает, что люди, пришедшие из Южной Италии и Сицилии, обосновались в Ирландии в III тысячелетии до н. э. Об этом говорят сохранившиеся до нашего времени скальные захоронения, вне всякого сомнения происходящие от сходных захоронений в Сицилии и Италии. Моррис добавляет также, что эти переселенцы были “люди из Партолона”, упоминающиеся в ирландских мифах.

В период с 600 по 500 г. до н. э. происходило вторжение кельтов в Англию. Там они познакомились с культом мертвых. Спенсер утверждает, что поначалу кельты были испуганы этим культом, в особенности их ужасали феи, являющиеся духами умерших. Иная интересная связь с культурой Старой Европы прослеживается в том, что у этруссков (Северная Италия, 1 тысячелетие до н. э.) бытовала вера в расу фей, именуемых лазами. (Л а з ы — добрые божества, покровители дома и домашнего очага. Из культа множественных демонов-лазов постепенно выделилось демоническое существо лаза. Это юная обнаженная женщина с крыльями за спиной. Обычно изображалась участницей сцен любовного содержания. Ее атрибутами были: зеркало, табличка с грифелем и цветы.— Прим. пер.)

Эти существа связывались с духами умерших. Впоследствии у древних римлян они назывались Ларами и считались родовыми духами. Спенсер делает спорное предположение о том, что в действительности друиды были последними сохранившимися служителями культа мертвых, и кельты прониклись интересом и уважением к. этому культу после овладения ими Британии.

“Эти люди были торговцами, путешествующими от Пиреней к Британии в период II тысячелетия до н. э. То, что они восприняли культ мертвых, подтверждается их погребальными традициями и ритуалами. Другие народы последовали этому примеру, и хотя от их религий и сохранились некоторые следы, но тем не менее местный культ мертвых стал наиболее распространенной верой, поглотив все другие верования. Кельты хорошо усвоили принципы культа, и постепенно их мифология стала соответствовать этим принципам. Друидизм же возник из культа мертвых, сформировавшегося еще в каменном веке”.

Вот так друиды и стали народом Служителей, сохраняя древние традиции, превратившиеся в новую и необычную религию кельтов. Правда, стоит заметить, что Спенсер добросовестно заблуждался относительно времени появления в Британии погребальных курганов (по современным данным, это не II, а IV тысячелетие до н. э.). Насколько нам известно, до галло-романского периода у кельтов не существовало даже какого-то подобия храмов. Они выполняли свои ритуалы в лесных святилищах под руководством друидов, ставших их религиозными наставниками. Слово “друид” означает “нашедший дубовое дерево” или “знающий дуб” и, очевидно, связано с обычаем молитвенного служения в лесах. Следуя римскому влиянию, кельты стали воздвигать языческие часовни, множество которых было впоследствии найдено британскими археологами.

Кельты стали первым европейским народом к северу от Альп, которому удалось создать свою развитую культуру. До середины 1 тысячелетия до н. э. они оставались полностью неизвестными цивилизованному миру Средиземноморья. Но к IV в. до н. э. кельты были описаны древними греками как один из самых многочисленных народов, населяющих известный в то время мир (среди других были упомянуты скифы и персы).

Представляется возможным проследить возникновение кельтских племен до времени расцвета бронзового века, то есть примерно до 1200 г. до н. э. Только в VIII — VII вв. до н. э. о кельтах уже стало возможным говорить, как о сформировавшемся народе. В это время кельты занимали территорию нынешней Франции, овладели Британскими островами и продвинулись к востоку от Центральной Европы. Позже кельтские отряды вторглись в Италию, Румынию и Македонию, напав на этрусские, римские и греческие территории, но были отброшены римскими легионами назад за Альпийские предгорья. Начиная с середины 1 в. до н. э. кельты оказались зажаты между расширяющейся вдоль Дуная и Рейна Римской империей и, с другой стороны, активно продвигающимися германскими племенами.

К концу столетия кельты утратили свое влияние на материке и были вскоре смяты римлянами, двигавшимися на завоевание Британии (первое вторжение относится к 56 г. до н. э., ко времени Юлия Цезаря). Понятно, что за время римской оккупации кельтская культура претерпела серьезные изменения, впоследствии дополнительно усиленные влиянием католической церкви. Древние языческие традиции оказались вытесненными в тайный, неофициальный мир старой викканской религии, где им и удалось сохраниться до нашего времени.

История Старой Религии начинается давно, в том неясном прошлом, где-то на грани перехода от общества первобытных охотников и собирателей к первым земледельческим общинам. Вернее, в это время она приобрела более отчетливые формы. Корни же ее уходят невероятно далеко, во времена ледникового периода, когда люди стали впервые заниматься наскальной живописью. Некоторые темы этих рисунков — это охотничьи сцены, другие же носят ритуальный характер, а некоторая часть из них посвящена сверхъестественным мотивам. Хотелось бы пояснить, что в тех местах текста, где я не привожу точных дат и не ссылаюсь на какие-либо источники, обычно имеются в виду устные предания, относящиеся к викканским таинствам.

Дата добавления: 2015-05-08