Розділ 6 1 страница

ЕТИКА

Розділ 5

Любить життя вбивати та ґвалтувати, але в усьому змушує звинувачувати

Тих, хто вільний страчувати чи милувати - неминучу страту скасувати.

Шкода розбійника бідного, хто ж його пожаліє, зрозуміє і пробачить?

Тремтячий від імені Божого як суха трава шелестить.

Світлана Кекова

Спочатку фрагменти з текстів.

«Перші два ступені йоги є як би підготовчими. Називаються (вони) «яма» і «ніяма» - від одного кореня. Ці слова-синоніми, розрізняються вони в якійсь мірі штучно. Першому слову надається сенс «стриманість», друге - «дотримання обітниць» («Книга про побоїще палицями», с. 197).

«Самоконтроль, дотримання... приписів, йогічні пози, регуляція дихання, відволікання органів почуттів, концентрація на об'єкті, споглядання і зосередження - такі вісім засобів здійснення йоги» («Йога-сутри Патанджалі», с. 136)

«Самоконтроль - це ненасильство, правдивість, чесність, стриманість і неприйняття дарів» (те ж, с. 30, 137).

«Дотримання релігійних приписів - це чистота, задоволеність, подвижництво, самонавчання і відданість Ішварі» (те ж, с. 32, 138).

«Немає винятків для цих принципів, які абсолютні за своїм характером. «Ями» є законом для всіх, незважаючи на відмінності касти і країни, віку та умов. Вони повинні бути досягнуті усіма, хоча не всі можуть бути обрані для вищого життя споглядання»(«Індійська філософія», т. 2, с. 311-312).

Тим часом, «Майтрі-упанішада» згадує тільки п'ять останніх анг (етапів, ступенів) системи, про яму, ніяму та асану згадок взагалі немає, оскільки процес взаємопроникнення брахманізму і Сутр до того часу ще не був завершений. Про восьмичленну системі, що включає яму і ніяму, говорить пізніший «Тірумантірам».

Сьогодні не чув про йогу або не пробував займатися нею тільки ледачий. Зазвичай на Заході її сприймають (і не без підстав!) як універсальний метод оздоровлення. Етика ж системи відома слабо і виглядає занадто архаїчною, щоб серйозно ставитися до неї. Деякі взагалі не вбачають зв'язку між йогою і моральними принципами, наприклад «Дхьянабінду» і «Амрітананда-упанішада» згадують про шість щаблів йоги, яма і ніяма в них не позначена. Сучасники Патанджалі і ранні коментатори навіть дорікали йозі за те, що її мета - досягнення особистого звільнення - суперечить етиці.

У Індії вважають що людина приходить до йоги не випадково, але заслуживши це в колишніх втіленнях. Так це чи ні, але походження моральних цінностей в людині не простежується. Відомо, що в житті повсякденному немає резону бути добрими, делікатними, навіть просто ввічливими. Але ми виконуємо ці зобов'язання, як ніби належать іншому світу, який заснований на добрі, совісності, жертовності, світу, який повністю відмінний від нашого. Може бути, ми з'являємося з цього вищого світу, народжуючись на землі, щоб потім знову до нього повернутися і жити під владою цих законів, яким тут тільки іноді підкоряємося?

Що таке мораль? Чи існує вона взагалі, тим більше приписана? Моральність, гідна поведінка... Совість... Етика... Дивно звучать ці слова в той час, як техногенне суспільство охоплено шаленим прагненням до матеріального благополуччя. Чим насправді живе людина? Є потреби первинні, без задоволення яких вона існувати не може, а також інтелектуальні і духовні. Перелічимо їх згідно Маслоу («Мотивація і особистість», 1999):

1). фізіологічні - їжа, питво, сон, сексуальні відносини, інстинкт продовження роду;

2). психологічні - безпека, стабільність, приналежність до групи, любов, повага, самоповага;

3). естетичні - краса, порядок (гармонія), симетрія, завершеність (систематичність);

4). інтелектуальні - розуміння поточних подій, пізнання;

5). властиве даній особистості емоційне і моторне самовираження.

Перші дві позиції разом з п'ятою - це потреби виживання, третя і четверта - розвитку. Задоволення перших (втім, як і будь-яких інших рівнів мотивації, включаючи вищі) не забезпечує нас автоматично системою цінностей і духовним розвитком, що добре видно на прикладі розвинених країн.

Задоволення базових потреб першого рівня нескінченне і циклічне, будучи реалізованими, вони на якийсь час просто зникають з виду, перестаючи «тиснути» на свідомість. Потреби рівня два незмінні і постійні, хоча в певні моменти можуть і не усвідомлюватись. Потреб третього рівня може не бути взагалі, багато прекрасно без них обходяться.

Рівень четвертий - разом з третім - це розвиток душі, що припускає особистий пошук відповіді на сакраментальне питання: навіщо існує все це, включаючи мене самого? Тут можуть бути лише приватні відповіді. Наприклад - така: «Якщо життя у всьому подібне до маячні, значить, смерть - підсумок його і мета. Ніч йде, як гончак, по сліду, світло сочиться крізь дверну щілину. І поки свій шлях нелюдський над землею вершить парад планет, крізь мене просвічує вічний, і що мене не пам'ятає скелет».

Отже, яма-ніяма. З одного боку, етика - це якесь вчення про мораль як форму суспільної свідомості, з іншого - система норм суспільної поведінки окремої людини чи груп, об'єднаних за будь-якою ознакою. Етика і мораль суб'єкта і групи можуть не збігтися або виявитися абсолютно протилежними.

Соціум - арена вимушеної взаємодії людей, а також їх різних об'єднань, від родини до держави. Потреби фізіологічні властиві тілу, вони превалювали, поки не виник розум. За логікою людина повинна черпати з біосфери необхідні для підтримки свого життя інгредієнти, і відшкодовувати збиток у кількості, потрібній для відновлення. На жаль, обиватель завжди норовить взяти якомога більше, не віддаючи, по можливості, взагалі нічого. Щоб обмежити апетити інстинктів з одного боку, бажань - з іншого, і не дати можливість жадібним дурням зруйнувати співтовариство, в якому можна більш-менш гідно жити, були створені обмеження, іменовані законами і мораллю. Формалізовані правила поведінки - систематизація дозволеного і забороненого, це звід законів. Відступ від них карається, але в законодавстві зазвичай обумовлюють як допустиму міру відхилення від приписів, так і покарання за це.

Цілком регламентувати життя не можна, саме тому поряд із законами формальними в будь-якому співтоваристві є етика, закони совісті. На відміну від юридичних вони формулюються зазвичай у вигляді заповідей, де заходи порушення і покарання не вказані. Ряд заповідей має релігійне походження, і тому в обґрунтування не потребує. Більшість людей не дотримуються їх строго, та це й не потрібно, хоча виникли вони тисячі років тому і грають важливу роль в суспільстві, визначаючи базовий рівень етики. Якщо закон взагалі переступати не можна, то заповіді релігійні не слід порушувати без крайньої необхідності. Крім них в соціумі існують так звані принципи, їм потрібні обґрунтування, які дає наука. Жорстке зіткнення ідеологій призвело сьогодні до руйнівного релятивізму моралі, особливо тієї її частини, яка стосується аспекту особистої недоторканності або, як прийнято говорити, прав людини. Як врівноважити головні проблеми сучасності, відносини «держава-особистість» і «соціум-природа»?

Ортодокси кажуть: потрібно обходитися тим, що вже є, оскільки Біблія, буддійський Канон, Коран, Талмуд існують тисячі років. Але чи можливо гідно організувати сучасне життя в рамках уявлень далекого минулого? Це навряд чи. Щоб не слідувати заклинанням, зміст яких втрачено, ці уявлення слід змінити з урахуванням поточних реалій. Крім того, «Знання Божої волі зовсім не гарантує здатності і готовності її виконувати» («Чому Церква не стоїть на позиціях пацифізму», с. 159).

Адаптувати етику минулого до сьогодення намагалися А. Швейцер, Екзюпері, П. Флоренський, Тейяр де Шарден, М. Мамардашвілі, Д. Андрєєв та багато інших. Хтось із них не створив цілісних систем, але реалізував етичні принципи всієї своїм життям, наприклад М. Волошин, матері Марія і Тереза, Лука Войно-Ясенецький, патріарх Тихон, В.Хлєбніков та інші.

За спробу перетворення реального життя в царство свободи, рівності і братерства двадцяте століття заплатило страшну ціну. Стало ясно, що викоренити зло - значить, стерти з лиця землі весь рід людський, оскільки джерелом зла є тваринна сторона людської природи. Мудрі завжди знали, що добро і зло це права і ліва руки Бога, знищивши зло, ми автоматично позбавляємося всього, в тому числі і добра. Православна Церква заперечує апріорну наявність зла у світі, але є й інші думки, наприклад: «Сьогодні ми вже можемо з упевненістю стверджувати, що багато чого з того, що ми називаємо злом, пояснюється хворобою - хворобою тіла або духу, невіглаством, дурістю, незрілістю особистості, недосконалістю соціальних умов і суспільних інститутів. Але ми не знаємо поки, яку частку зла ми маємо право пояснити цими причинами. Сьогодні наші знання дозволяють нам рішуче відкинути заяви про наявність початкової, біологічної, фундаментальної гріховності, порочності, злостивості чи жорстокості людської натури»(«Мотивація і особистість», с. 179-180).

Конрад Лоренц і Дольник переконливо і давно показали біологічну обумовленість багатьох аспектів людської поведінки. Багато чого з того, що Церква кваліфікує як гріхи, використовуючи їх як засоби пробудження провини і тиску (втім, легко відпускаючи ці самі «гріхи» за певну мзду), етологія ясно показала як атавізми тваринної природи людини, природні програми поведінки, отримані від предків.

Японці вважають, що немає вчинків моральних і аморальних, є доречні й недоречні, те, що вірно в одних умовах, в інших може бути абсолютно неприйнятним, мораль по-японськи - це поведінка, що ідеально відповідає ситуації. Але для цього суб'єкт вже повинен бути до мозку кісток моральний, тоді як «Поведінка середньостатистичної людини швидше конвенціональна (договірна), ніж по-справжньому етична, вона не грунтується на внутрішніх переконаннях і принципах, це не більше ніж бездумне слідування загальноприйнятим нормам» (там же, с. 230).

З одного боку - «Ніхто не має права вказувати особистості, як їй треба жити. Навіть якщо дуже хочеться. Згодні?Тоді навіщо ви кличете міліцію, коли бачите, що по вулиці йде голий чоловік? Ви хочете навчити його як треба «правильно» ходити вулицями? Чому ви вважаєте для себе можливим втручатися? Вам противний його вигляд? А якщо йому противний ваш? Адже він не змушує вас роздягатися догола, не робить замах на ваші комплекси і стереотипи. Ви не вважаєте цю людину рівною собі, а його думку рівною своїй? Чому?Тільки тому, що так, як ви, думає і поводиться більшість? А у нього інша модель поведінки, яка вас не стосується. От якби він насильно вас роздягав, тоді так - у наявності безпосередній замах на вашу свободу. Згодні?Звичайно, такої свободи практично немає поки ні в одній країні, ніде ще так не цінують особистість. Але я говорю про тенденції. Ви готові полюбити несхожого на вас ближнього? Або хоча б поважати його?» («Літературна газета»№ 16.10. 1996, А.Ніконов). Але з іншого боку - повинні ж бути якісь обмеження?

Моральність зусиллям волі дотримати не можна, або вона є, або її немає. Що толку визубрити «від» і «до» моральний кодекс «будівника комунізму» або біблійні заповіді? Вони існують тисячоліттями, але люди, як і колись, крадуть, ґвалтують і вбивають. Можна теоретично завчити всю мораль, але вона стане притаманною лише в тому випадку, якщо проросла в тобі і діє, не зникаючи при зіткненні з реальністю. В.Г.Короленко геніально сказав: «Совість - це коли ніхто не побачить і не дізнається, а я не зроблю». Совість - поняття етики, аналог юридичного поняття «відповідальність». Часом життя обертається так, що доводиться безкомпромісно вибирати, саме тоді в нас проявляються (або ні) совість і відповідальність, засновані на об’єктивній втраті ситуаційної стійкості, що не залежить від людини. Коли людина вибирає і зважує користь чи шкоду своїх вчинків для себе, оточення, суспільства в цілому і природи - саме в цьому випадку проявляється етичний статус людини, іменований совістю.

Будь-яка мораль - це обмеження. Люди аморальні, прагнучи до грошей і влади часто володіють скромні інтелектуальними ресурсами, але це компенсується їх об'єднанням в кримінальні групи і спільноти, високою цілеспрямованістю і повною відсутністю будь-яких обмежень в діях. Для тих, хто звільнився від химери, іменованої совістю, моральними є тільки власні бажання, як зауважив колись саркастично Марк Твен: «Була б у мене собака, така вередлива, як совість, я б її отруїв».

«Поведінка - це спроба протистояти натиску потреби (чи бажання) за допомогою взаємодії з навколишнім середовищем» (Маслоу). Все залежить від шляхів, які ми вибираємо щохвилини. Сувора орієнтація на приписану мораль небезпечна, це веде до жорсткого зіткнення з реальністю і втрати адаптації. Кожен з нас стикався з затятими борцями за правду, як правило, це постійні клієнти психлікарень з діагнозом «непереносимість життя».

Юнг стверджував: «Дотримання моралі за будь-яку ціну є ознака варварства». Маслоу пішов ще далі: «Я готовий заявити, що сама хвороба - це ні що інше, як втрата тваринного начала. Чітка ідентифікація зі своєю біологією, «тваринність» парадоксальним чином наближають людину до більшої духовності, до більшого здоров'я, до більшого розсудливості, до більшої раціональності. Я думаю, що... всі відомі методи, крім гіпнозу і поведінкової терапії, відновлюють і зміцнюють наші втрачені інстинктоїдні потреби і тенденції, наше задушене, засунуте в дальній кут тваринне Я, нашу суб'єктивну біологію»(«Мотивація і особистість», с. 136).

Звідки ж отримати мораль, де «взяти» її?

Кожна людина є продуктом середовища, в якій він народилась, виросла і дозріла. Характер і внутрішні установки особистості, в тому числі і обмежувальні, формує оточення - батьки, сусіди, друзі, школа, вулиця, книги, відеопродукція, а тепер ще й всесвітня павутина. Безумовно, спадковість відіграє певну роль у появі моральних виродків, це факт науковий, проте в переважній більшості випадків дитина неусвідомлено вбирає дух оточення і веде себе аналогічно, до пори не відчуваючи помітного впливу прописних правил і заповідей. Ми не маємо поняття про наявність в собі загальнолюдських цінностей, дізнатися про це можна тільки в жорстких ситуаціях, саме тоді стає ясно, хто я є, і що в мені закладено.

Відомо три типи етики:

- наукова, що виводить моральні принципи з біології (К. Лоренц), вона базується на концепції виживання особистості і суспільства за умови збереження середовища;

- утилітарна, яка вважає можливим створення суспільства без конфліктів, що вельми проблематично (якщо тільки люди не уніфіковані, як гайки);

- ідеальна, яка вбачає сенс життя в служінні не матеріальним, але виключно релігійно-філософським - «вищим» прагненням.

Це корелює з давньоіндійськими уявленнями про три цілі існування: бажання - кама, вигода чи утилітарна користь - артха, борг і дотримання законів - дхарма. У Законах Ману стверджується, що всі три ці аспекти мають право на існування, але гармонію дає тільки їх пропорційне поєднання.

Якщо людина заявляє, що її моральна орієнтація визначається прагненням до істини, негайно виникає питання: а що таке істина?

Стародавні мислителі вважали що світ, в якому ми живемо, помилковий, від нього потрібно рятуватися, такий порятунок або звільнення (самадхі, мокша, мукті) оголошувалося головною метою і вінцем буття у всіх шести системах брахманізму, включаючи йогу.

В якості довідки відзначимо, що давньоіндійське суспільство поділялося на чотири варни (кольори). Це брахмани («двічі народжені») - священнослужителі і філософи; кшатрії - князі, воїни, вчені і люди мистецтва; вайшьї - торговці і хлібороби; шудри - ремісники (плебс). До варн (див. словник термінів) пред'являлися різні моральні вимоги, а їх представники володіли специфічними правами та обов'язками, що в ті часи було цілком виправданим. Життєвий шлях брахманів умовно ділився на чотири етапи: дитинство, юнацтво, учнівство - брахмачарья; голова сім'ї і господар будинку - гріхастга; відлюдник, що живе в лісі - варнапрастха; мандрівник - саньяса. Той, хто професійно занурювався в йогу, виходив, як правило, з усіх громадських та особистих зв'язків.

Отже, назва першого етапу йогічної етики яма, перекладається термінами приборкання, стриманість, обмеження; другий - ніяма - як дотримання правил, поведінка.

Сутри перераховують такі принципи ями:

- Ахімса - ненасильство, не заподіяння шкоди;

- Сатья - правдивість;

- Астейя - не привласнення чужого;

- Брахмачарья - стриманість;

- Апаріграха - неприйняття дарів.

Принципи ніями:

- Шауча - внутрішнє і зовнішнє очищення;

- Самтоша - задоволення тим, що вже є;

- Тапас - самоприборкання;

- Свадхьяя - вивчення священних текстів;

- Ішварапранідхана - відданість Богові.

Переважна більшість коментаторів стверджує, що освоєння йоги без етичної підготовки неможливе, бо тільки її наявність забезпечує успішну інтеграцію суб'єкта в соціум. Насправді це не зовсім так. З йогою несумісні такі (яскраво виражені і переважаючі в поведінці суб'єкта) якості як тупість, жадібність, переважання інстинктів, скажене прагнення до матеріального благополуччя, заздрісність, злостивість, крайній егоцентризм.

Деяким відвідувачам форуму realyoga.ru буває лінь думати і вони задають дурні питання, наприклад: «Чи можна починати практику хатха-йоги без суворого дотримання правил ями і ніями?»

Відразу напрошується відповідь: - А що, до цього моменту етичні та моральні принципи вам були незнайомі? І не реалізувалися в житті? І тепер ви збираєтеся позбуватися від колишніх і зубрити нові? Все це нісенітниця, в переважній більшості люди приходять до йоги зрілі і сформовані, з особистою, давно усталеною етикою і мораллю, якої їх навчило життя, вони вже адаптовані до соціуму, нехай і різною мірою, але вчити їх цьому не треба. Адаптуватися їм потрібно до йоги, грамотно вбудовувати її в свій режим, це дійсно найважливіше завдання, від успішності вирішення якої залежить все. Давньоіндійська ж етика людині XXI століття без потреби, оскільки не може бути керівництвом до дії. Але розібрати основні принципи ями-ніями стосовно до реалій сьогоднішніх і до самої практики буде досить корисним.

Розглянемо принцип ненасильства - ахімсу. Коли виникає конфлікт то, як правило, на агресію відповідають агресією і маховик дисбалансу починає некеровано розкручуватися, іноді аж до повного руйнування ситуації і загибелі її учасників. Ганді на особистому прикладі показав що у разі ненасильницької боротьби потрібний результат може досягатися відносно «малою» кров'ю, хоча тих, чия саме кров пролита, навряд чи це міркування втішить. Ненасильницька дія може мати форму поради, прохання, натиску, пропозиції, певної поведінки (протипоставленої поведінці протилежної сторони), що не містить примусу, провокації, знущання, образи чи підбурювання.

Людина, що володіє методом ненасильства:

- Діє не тільки в своїх інтересах, захищаючи навіть свого опонента від брехні, неповаги і його власної зверхності;

- В першу чергу висуває вимоги до себе;

- Не намагається придушити або принизити супротивника, шукає гідні для всіх шляхи виходу з конфлікту;

- Зустрівшись з грубою поведінкою, не відмовляється від ненасильницьких дій;

- Поважає противника незважаючи ні на що.

Зрозуміло що це нагадує святість, але Ганді вів себе саме так. Для слабкодухих ненасильство проблематичне, оскільки володіє високим ступенем внутрішніх труднощів. Часто ахімсу зіставляють з заповіддю Старого Завіту «не убий», хоча неясно, як слідувати їй, якщо мають намір убити тебе.

У вегетаріанстві, яке часто прикривається Ахімсою, є, на мій погляд, приховане святенництво: тварини й риби оголошені живими, а рослини - ні, але такий поділ абсолютно довільний, справжні вегетаріанці повинні харчуватися камінням! Балачки про те, що йоги не вживають м'ясо - дурниця, вони уникають його лише в тих випадках, коли можуть обійтися чимось іншим, з приводу дієти в Сутрах конкретних вказівок немає, а «Йога-упанішади» просто рекомендують уникати важкої (тамасичної) їжі.

Враховуючи суперечливість «Законів Ману», з точки зору ахімси допускається:

- Вживати тваринну їжу там, де немає вегетаріанської;

- Їсти м'ясо в тому випадку, якщо це продиктовано кліматичними умовами - йоги Ладака, де середньорічна температура дорівнює нулю, їдять все, а повна відмова від м'яса на півночі Росії, де ним харчувалися сотні поколінь - насильство над організмом і вірний шлях до хвороб;

- Для мисливця допустимо добувати м'ясо тварин, з якими він може впоратися власноруч (без БТРів і нарізної зброї);

- При необхідності потрібно їсти м'ясо, щоб не заподіяти шкоди власному тілу;

- Допустиме вживання запропонованої м'ясної їжі, щоб не образити господаря будинку.

У роботі «Що таке життя з точки зору фізики?» Е. Шредінгер висунув гіпотезу про те, що живе отримує з їжею негативну ентропію. Відомо, що за хімічними властивостями праві і ліві молекули невиразні, але їжа може засвоюватися лише в тому випадку, якщо що речовини що входять до її складу володіють певним типом молекулярної симетрії - молекули амінокислот лівосиметричні, цукру - правосиметричні і т.д. Звідси ясно, що організм утилізує не тільки спожиту речовину, але і її структуру. Харчуватися матерією, в якій молекули правого і лівого виду хаотично змішані, людині не дано, і до тих пір, поки не синтезують білок, принцип «живе живе живим» обійти неможливо. Колись у Бурятському відділенні Академії наук проводили дослідження рослин тибетської медицини з «гарячими» і «холодними» властивостями, і виявилося, що за архаїчними характеристиками часто приховані об'єктивні дані. Наприклад - фантастична ступінь кореляції «гарячого» і «холодного» з ліво-і правозакрученими ізомерами, лікарі давнини вміли визначати ці властивості з дивовижною точністю без електронного мікроскопа і оптичних поляризаторів.

У дотриманні ахімси крайності, як і скрізь, безглузді, яскравий тому приклад - індійські джайни. Вони відмовилися від землеробства щоб не нашкодити земляним черв'якам, ходили так, щоб не наступити на щось живе і т.д. І сформували в підсумку касту лихварів, не дарма говориться що благими намірами вимощена дорога в пекло.

«Найбільша проблема сучасності - це розбіжність між тим, що людина готова зробити для суспільства, і що суспільство вимагає від неї. Це дуже тривожна ознака, оскільки при всьому бажанні не видно переваг, які хоч одна людина могла б отримати з загостреного почуття відповідальності або добрих природних схильностей» («Зворотний бік дзеркала», с. 226).

Насильство випливає з агресії, але де її коріння? Безперервна міжвидова боротьба в живій природі - процес природний, при незмінних умовах в біоценозі рівновага чисельності видів підтримується автоматично. Як тільки вона порушується, починають діяти спонтанні регулятори, наприклад епідемії. Боротьба між родичами всередині виду це конкуренція. Природа передбачила разом з агресією способи її блокування, що поширюються тільки на родичів. Чим небезпечніший хижак, тим жорсткіше «вбудований» в кожну особину цей заборонний інстинкт. Коли, скажімо, б'ються вовки, переможений підставляє переможцю сонну артерію, і той просто не може вкусити. Не було б цієї заборони, вовки давно зникли б з лиця землі. У гірських горил Африки, що володіють жахливою силою, з'ясуванням відносин є баньки, хто перший відводить погляд - програв. Ефективність захисного інстинкту пропорційна шкоді, який звір може заподіяти родичам.

Кожна тварина контролює простір, пропорційний до своєї реальної сили. Якщо на цю територію не посягати, як правило, конфлікт між представниками одного виду виникає рідко. Чим менш шкідлива тварина, тим менше виражена у неї блокада внутрішньовидової агресії, тому якщо посадити в клітку двох субтильних горлінок, то сильніша з них неодмінно заклює іншу, невблаганно і безжально.

Колись кроманьйонець прив'язав камінь до палиці і в запалі сварки огрів сусіда по тімені. З тих пір, на жаль, зброя удосконалилася дуже сильно. Людина придушила всі форми життя на планеті (крім комах і вірусів), і оскільки на цьому міжвидове суперництво вичерпалося, вона зайнялася своїм соціальним оточенням. А так як природа хомо сапієнс не передбачила інстинкту, що забороняє вбивати родичів, ми маємо війни, тюрми, табори смерті, і т.д. Дико звучить фраза «підвищення злочинності серед левів унаслідок посухи в савані», проте коли щось подібне йдеться про людей, це нас не шокує. Курт Воннегут похмуро пожартував колись: «Що би вчені не робили, все одно у них виходить зброя». Агресія притаманна тваринній природі людини, тому від неї навряд чи можливо позбутися. Її стримуванню служать культура і мораль, але найкращий вихід - переорієнтація агресивного імпульсу.

У шостому столітті до нашої ери Хілон з Лакадемона сказав: «Пізнай себе!». Той, хто якісно практикує йогу, з часом починає відчувати єдність з усім світом, і його ставлення до природи радикально змінюється. Якщо ви просто так не зламаєте зелену гілку, чи не копнете від нудьги кошеня, не розчавили жабу, то пожалієте і людину. Мабуть, кожен зобов'язаний - в рамках здорового глузду - дотримуватися принципу благоговіння перед життям, сформульованому А. Швейцером.

Практика йоги очищає несвідоме, це знижує потенціал агресії, крім того, зменшується чутливість до зовнішніх травмуючих факторів. Той, хто розібрався в собі і отримав душевний спокій, не має претензій до інших. Сутри кажуть: «У присутності того хто утвердився в не заподіянні іншим зла припиняється всяка ворожнеча». Ненасильство - велика справа, але дається вона непросто. Ухилення від опору злу не є ахімса. Ганді казав, що вона реальна лише за наявності безстрашності, тільки коли людина розвине в собі силу, необхідну для ефективного опору злу, ненасильство стане її чеснотою. Якщо хтось не стане протидіяти, кажучи про себе: «Нехай насильника покарає Бог» - це протилежність ахімсі. Ненасильство це стан розуму, закони Ману стверджують: «заподіянням шкоди людина набуває хворобливість, не заподіянням - здоров'я. Поки зло не дозріло, його можна зупинити словом, якщо вчасно не зробити цього - доведеться застосовувати силу».

Найважливіший момент практики асан полягає в тому, що насильство над своїм тілом - пряме порушення ахімси! Неспричинення шкоди (у тому числі - болі, яка є сигнал травми) власного тіла - наріжний принцип класичної йоги, тому абстрактні міркування про те, де і як застосовна йогічна етика - смішні. Йога починається там, де тіло зникає з сприйняття. Але чи здатна вона протистояти злу зовнішньому? Мене іноді питають: - зіткнетеся ви в нічний час з хлопцями, хоч куди, у них круті кулаки і в жилах не вода - що буде?

Подібне питання Кастанеда задавав своєму вчителеві, там, правда, фігурувала гвинтівка з оптичним прицілом. Дон Хуан відповів просто: - У тих місцях, де ошивається тип з гвинтівкою, я ніколи не опинюся.

Другий принцип ями - сатья, правдивість. Людина діє думкою, мовою, тілом, будь-які невідповідності в цих трьох компонентах істину знищують. Абстрактно всі розуміють, що брехати недобре, але для кого недобре? Для того, хто бреше, або кому брешуть? У спробах культивування правдивості можна поступово прийти до такого стану, коли слово не розходиться з ділом, але щоб вміти говорити правду, треба спочатку навчитися мовчати. У «Араньякапарві» сказано, що брехня припустима тільки в двох випадках, коли мова йде про смерть і про шлюб.

Якщо ж починається з'ясування відносин, то сам факт його означає: правота або неправота обох сторін конфлікту не може бути доведена або спростована. І якщо у людей (колективів, країн, народів) є мізки, вони з'ясовуватимуть не відносини, але будуть шукати варіанти гідного і прийнятного для всіх виходу із ситуації.

Істина взагалі важко досяжна, але ілюзія володіння нею - річ жахлива. Людина настільки ледача від природи, що в більшості випадків навряд чи здатна завдавати зло навмисне, тому будь-які, навіть найстрашніші речі робляться, як правило, тільки за повної переконаності у своїй правоті.

Насправді, добро і зло - це лише філософські категорії, до того ж дуже розпливчасті. Ось один із безлічі прикладів. Одного разу, ще при соціалізмі фізрук однієї зі шкіл Узбекистану на весняних канікулах влаштував старшокласникам похід в передгір'я Паміру. На третій день шляху його вкусила гюрза, і відразу з'ясувалося що сироватку забули. Фізрук все зробив як треба: надрізав шкіру, висмоктав кров, припік ранки, але рука набрякала на очах. У розпачі він розіслав хлопців по околицях і незабаром примчав старий чабан, який кочував неподалік з отарою. Після короткого огляду він сказав що справи погані і потрібно поспішати, оскільки найближчий медпункт неблизький. До цього часу рука вчителя перетворилася буквально в колоду. Старий посадив його собі за спину і пустив коня в галоп. Однак, незабаром вчитель став втрачати свідомість, і тоді чабан сказав: - Злазь, ти вже не можеш їхати, треба йти пішки. Хлопець, упавши на землю, відповів що все скінчилося і з місця він не рушить. Старий змусив його встати його і гнав кілька годин з криком і лайкою, іноді стьобаючи батогом. Коли, вже вночі, вони дісталися до медпункту в аулі, лікар сказав що сироватка тепер без потреби, від інтенсивної фізичної роботи отрута в крові перегоріла. Насильство по відношенню до вмираючого - це добро чи зло? Звичайно, можна було пожаліти хлопця, але тоді б він, швидше за все, загинув. У даному випадку старий безпомилково знав, що саме слід робити, а знання добувається розумом і досвідом.

Дата добавления: 2015-05-24