Истина о пути, ведущем к прекращению дуккха

Четвёртая благородная истина о пути

Третья благородная истина о прекращении

Вторая благородная истина о причине

Первая благородная истина о страдании

Истина о дуккха или беспокойной неудовлетворенности (дукха или дуккха, санскр. दुःख, пали dukkhaṃ — «страдание», «беспокойная неудовлетворенность», «дискомфорт», «расстройство»).

Три главных великих страдания:

1. страдание от перемены;
2. страдание, усугубляющее другие страдания;
3. страдание, собирающее страдания;

Четыре великих потока страдания:

1. страдание рождения;
2. страдание старости;
3. страдание болезни;
4. страдание смерти;

Стоит отметить, что часто термин дуккха переводят как страдание, хотя это не совсем верно. Люди страдают не постоянно, а периодически. Здесь же речь идёт о страдании, которое преследует людей всю жизнь.

Истина о возникновении дуккха (дуккха самудая (санскр. समुदाय), пали dukkhasamudayo (samudayo — «возникновение», «происхождение», «появление»)).

Благородная истина о причинах беспокойной неудовлетворённости: ненасытное стремление. Постоянное стремление удовлетворить все возникающие потребности приводят к разочарованию, потому что многие желания невозможно осуществить в полной мере. Это приводит к возникновению кармы (совокупность действий человека, включая его мысли и поступки). Карма вовлекает человека в процесс стремления к хорошему и плохому. Этот процесс приводит к возникновению новой кармы. Так возникает «круговорот сансары».

Истина о прекращении дуккха (дуккха ниродха (санскр. निरोध, nirodha ^IAST ), пали dukkhanirodho (nirodho — «прекращение», «затухание», «подавление»)). Благородная истина о прекращении беспокойной неудовлетворённости: «Это полное успокоение [волнений] и прекращение, отказ, отъединение, это освобождение с отдалением от той самой жажды (освобождение-отдаление)».

Состояние, в котором нет дуккха, достижимо. Устранение загрязнений ума (ненужных привязанностей, ненависти, зависти и нетерпимости) — это и есть истина о состоянии за пределами «страдания». Но мало просто так прочитать об этом. Чтобы понять эту истину, нужно использовать медитацию на практике, чтобы очистить ум. О том, как реализовывать это в повседневной жизни, говорит четвёртая истина.

Следовать «срединному пути» — значит держать золотую середину между физическим и духовным миром, между аскетизмом и наслаждениями^[3]; значит не впадать в крайности.

30.

Буддизм в этом отношении не внес ничего нового в индусское религиозное сознание — он лишь упростил и популяризировал его, уничтожив мистическую метафизику брахманизма. Он не только уже не знает Брахмы и слияния с ним, но — что еще важнее — он не знает и неподвижного центра человеческой личности, «Атмана», в последней своей глубине совпадающего с «Брахмой». Напротив, спасение от вечных адских мук переселения душ — спасение это есть и в буддизме основная цель религиозного учения, так же как и в брахманизме — дается здесь через усмотрение иллюзорности самой человеческой души, как единства. Душа есть не что иное, как совокупность, комплекс, «пучок» желаний, жизненных страстей, ее кажущееся единство лишь мнимо, есть злое наваждение слепой похоти к жизни, а с устранением этого заблуждения человек спасается от цепи рождений, окончательно умирает, растворяется в нирване[9].

Будда так же как мудрецы «Упанишад» и авторы систем Санкья и Веданты, есть спаситель от жизни, от дурной бесконечности цепи рождений, возвеститель окончательного потухания жизни в вечном покое нирваны. И если Будда начинает свою проповедь торжественными словами: «откройте ваши уши, монахи: спасение от смерти найдено», то это имеет лишь внешнее сходство или лишь малую точку соприкосновения с Христовым делом победы над смертью. Ибо Будда побеждает смерть именно как переход к мукам новой жизни, или побеждает смерть через уничтожение самого субстрата, которым питается смерть — самой жизни. Лишь западное сознание, когда оно соприкоснулось с этим учением, могло — в силу аксиоматической ценности для него жизни — впасть в заблуждение, приняв учение о переселении душ за благую весть о своеобразном бессмертии, о большей полноте жизни.

Этот смысл индусского учения о переселении душ, как о вечных адских муках на земле, остается неизменным во всем древнем мире. Генетическая связь соответствующих религиозных представлений фракийцев с индусским учением остается невыясненной и, повидимому, и по существу сомнительной; тем более замечательно, что когда древние греки в лице секты «орфиков» восприняли от фракийцев вместе с культом бога Диониса и учение о переселении душ, оно имело у них и то же содержание и тот же религиозный смысл, что и в Индии[10].

ЗДЕСЬ ТОЛЬКО С ТОЧКИ ЗРНЕИЯ БУДДИЗМА!МОЖЕШЬ ПОЧИТАТЬ ОБЩЕЕ УЧЕНИЕ!!!!

31.

Нирва́на, Нибба́на (санскр. निर्वाण, nirvāṇa ^IAST , пали nibbāna, «угасание, прекращение») — понятие в индийской религиозной мысли, обозначающее высшую цель всех живых существ и играющее важнейшую роль в буддизме.^[1] Существует множество определений понятия «нирвана», но обычно оно связывается с состоянием освобождения от страданий, свойственных сансаре.

В буддизме нирвана:

• свобода от желаний, страданий и привязанностей (отсутствие их влияния на события жизни);
• освобождение от страдания, от круга рождений (сансары);
• состояние сознания, в котором элементы потока сознания (дхармы) пребывают в покое;
• высшая цель устремлений верующих в раннем буддизме и в тхераваде, достижимая после искоренения всех омрачений («нирвана с остатком»).^[

Согласно учению Будды, несмотря на страдание, пронизывающее все уровни сансарического существования, существует состояние, в котором страдания больше нет, и это состояние достижимо. Это и есть состояние нирваны. Переживание состояния нирваны в буддизме часто обозначается понятием амата, абсолютного духовного достижения, таковости, разрушающей причинно-следственную связь кармического существования.

32.

Карма означает конкретное воплощение закона, возмездие или вознаграждение за конкретные дела.

В буддийской теории карма создается только намеренным, то есть осознанным действием, а не всяким действием вообще. В буддийской терминологии карма никогда не обозначает свои последствия; её последствия известны как «плод» или «исход» кармы (камма-пхала или камма-випака; монг. үйлийн үр). Намерение может быть хорошим или плохим, так же как и желание может быть хорошим или плохим. Хорошая карма (кусала) дает в дальнейшем хорошие последствия, а плохая карма (акусала) — плохие последствия.

Будда отрицал как кармический детерминизм, согласно которому текущий момент полностью предопределён прошлой кармой, а будущее изменить невозможно, так и индетерминизм, согласно которому настоящее не имеет причин^[12]. Кроме прошлой кармы (пурана-камма), действующей при определённом сочетании факторов, Будда выделял карму, формируемую в настоящем (нава-камма), которая оказывает влияние на будущее^[13]. Согласно другому схожему разделению, у кармы существуют две части: дайва (судьба) и пуруша-кара («человеческое действие»). Первая часть кармы связана с прошлыми поступками и является частью, которую человек не может изменить. Вторая часть является «сво­бодной инициативой», с помощью которой человек может действовать таким образом, чтобы создать условия для изменения будущего. В качестве предельного проявления пуруша-кары человек при помощи «действия без привязанности к его результатам» (карма-марга) или особого знания (джняна-марга) может «прекратить действие закона кармы» и достигнуть нирваны^[14].

Проповедуя о прошлой карме монахам в «Махакамма-вибханга-сутте» («Беседе о большой классификации»), Будда указывал на то, что каждое из следующих суждений может быть верным в конкретных случаях^[13]:

1. Плохие действия приносят плохой результат;
2. Плохие действия приносят хороший результат;
3. Хорошие действия приносят хороший результат;
4. Хорошие действия приносят плохой результат.

Будда объяснял это «бесконечным количеством факторов (в бесконечной цепочке предыдущих перерож­дений)», которые необходимо принимать во внимание^[13]. Запутанный механизм действия кармы, согласно Будде, может полностью видеть только тот, кто достиг пробуждения^[15].

В то же время при проповеди среди мирян Будда «в чисто воспитательных целях» создавал однозначную связь между результатами в текущей жизни и действиями в прошлом. Так в Чулакаммавибханга-сутте Будда указывал, что короткая жизнь человека связана со склонностью к убийству и насилию, болезни — с жестокостью, уродство — с гневом, а бедность — с завистью и жадностью^[15].

Будда призывал последователей сместить внимание с прошлого на настоящее, говоря, что выражение «Что посеешь в прошлом, то и пожнёшь» обнуляет ценность правильного поведения и убирает возможность достичь освобождения. Поэтому более правильным выражением Будда считал выражение «Пожинаешь то, что сеешь в настоящем». Результаты действий в настоящем, согласно Будде, могут проявляться как в этой жизни, так и в последующих жизнях^[15].

33.

ХУЙНЯ ВОПРОС!!!!

34.

Причины крещения:

В X в. Киевская Русь была сильным феодальным государством с высоким уровнем ремесла и торговли, духовной и материальной культуры. Дальнейшее развитие требовало консолидации сил внутри страны, а это было трудно сделать в условиях, когда разные города поклоняются разным богам. Нужна была объединяющая идея единого Бога. Международные отношения также требовали принятия христианства, так как Русь поддерживала постоянные контакты с христианскими странами Западной Европы и Византией. Для упрочения этих контактов нужна была общая идейная платформа.

Получение крещения от Византии также было не случайным. Киевскую Русь связывали с Византией более тесные торговые и культурные связи, чем с другими странами. Подчинение церкви государству, характерное для Византии, также импонировало княжеской власти. Принятие христианства от Византии давало возможность совершать богослужение на родном языке. Византии также было выгодно совершить крещение Руси, так как она получала при этом союзника в борьбе за расширение своего влияния.

В конце X в. Владимир завершил процесс христианизации, который начался почти за сто лет до него. Русь приняла христианство, православная церковь стала господствующей, государственной церковью.

Распространение

Известно, что первыми епископскими кафедрами, кроме Киева, была Новгородская, а также, возможно, Черниговская и Владимир-Волынская и Белгородская (ныне селение Белогородка под Киевом), Переяславская епархия.

На части территорий христианство насаждалось силой; при этом уничтожались культовые сооружения язычников, сопротивлявшиеся подвергались репрессиям ^[31][32].

Согласно некоторым летописным свидетельствам^[33], Новгород оказал активное сопротивление введению христианства: он был крещён в 990 году епископом Иоакимом и новгородским посадником Воробьём Стояновичем при военной помощи киевского воеводы Добрыни (брат матери князя Владимира — Малуши) и тысяцкого Путяты^{[34][35][36][37]}.

На финно-угорской периферии того времени — в Ростове и Муроме сопротивление введению христианства, согласно традиционной церковной истории, продолжалось до XII века: два первых епископа, посланные в Ростов, были изгнаны, третий — св. Леонтий — много сделал для утверждения христианской веры в Ростове. Сопротивление крещению было также одним из факторов, усиливавших славянскую колонизацию Северо-Восточной Руси, в которую переселялись стойкие приверженцы язычества. Окончательно ростовчане были крещены только лишь епископом Исаией († 15 мая 1090)^[38], восшедшим на кафедру в 1078 году. К 1070-м, видимо, относятся и события, описанные в «Житии»^[39][40] Авраамия Ростовского, в частности сокрушение им идола Велеса, на месте которого был воздвигнут Богоявленский монастырь.

Согласно исландским сагам, Полоцк был крещён около 1000 года исландским викингом-христианином Торвальдом Кодранссоном, получившим от константинопольского Императора Василия II грамоту «полномочного представителя Византии в русских городах Восточной Балтики»^[41].

35.

Автокефалия – (греч. авто – сама, кефали – голова: «самовозглавление») – административная независимость национальной (Поместной) Церкви, право избирать своих епископов.

Православная Церковь существует в виде самостоятельных Поместных Церквей, эта самостоятельность исключительно административная, внешняя, никак не нарушающая единства веры, священнодействий, духовного опыта. Приверженность Православия автокефальному принципу церковного устроения отражает его глубоко жизненную связь с культурно-историческим бытием различных народов.

Право на автокефалию признается вселенской Церковью за каждым православным народом, способным к церковному самоуправлению. Начало автокефалии Русской Православной Церкви было положено в 1448г. избранием митрополита Московского и всея Руси (Ионы) независимо от Константинопольской патриархии. Учреждение в России патриаршества (1589г.) утвердило самостоятельность Русской Православной Церкви.

Все автокефальные Церкви имеют самостоятельную цепь апостольского преемства и их епископы, включая предстоятеля, поставляются архиереями этих же Церквей

В настоящее время насчитывается 15 автокефальных Церквей:

• Константинопольская,
• Александрийская (Египет и некоторые страны Африки),
• Антиохийская (Сирия и Ливан),
• Иерусалимская,
• Русская,
• Грузинская,
• Сербская,
• Румынская,
• Болгарская,
• Кипрская,
• Элладская (Греческая),
• Албанская,
• Польская,
• Чехословацкая,
• Американская.

Поместные Церкви по единству веры и основным началам устройства и управления пребывают во взаимном общении. Во главе управления Автокефальной Церковью может стоять единоличная (патриарх, митрополит) или коллегиальная (синод) власть.

Учреждению патриаршества на Руси способствовало тяжелое положение Константинопольского Патриархата. Начиная с середины XV века, после падения Константинополя, султан Мухамед II предоставил грекам относительную религиозную свободу. Патриарху Геннадию II Схоларию он дал полномочия над православной частью населения в Турецкой империи и, таким образом, вовлек его в административную структуру государства. Но в целом положение православных было бесправно, поэтому патриарх Геннадий Схоларий был вынужден вскоре покинуть кафедру.

В последующее время грекам при поставлении нового патриарха пришлось давать султану дары (бакшиш). Позднее это приняло обязательный характер. При возникавших разделениях в духовенстве на соперничающие партии каждая из них старалась предложить султану большую плату за поставление своего кандидата. Подобные разделения в духовенстве стимулировались турецким правительством, так как частая смена патриархов доставляла султану только выгоды. Все это ложилось тяжелым бременем на Церковь. Поэтому Константинопольские патриархи обращаются в Москву с просьбой о помощи.

Обращаясь к московским митрополитам, они просят их быть ходатаями за них перед царем. Русь всегда отзывалась на эти просьбы о помощи и посылала богатые милостыни на Восток. С конца XVI века Восточные патриархи лично посещают Русскую Церковь. Первый приезд Константинопольского патриарха в Россию и послужил толчком к началу конкретных усилий по учреждению патриаршества на Руси.

В 1584 году, после смерти царя Иоанна Грозного, царский престол занял его сын Феодор. Большую роль в управлении государством в это время играл брат царской жены Ирины, Борис Годунов. Набожность и любовь нового царя к Церкви способствовали оживлению мысли о необходимости учреждения патриаршества.

12 июня 1586 года в Москву прибыл патриарх Антиохийский Иоаким VI. 25 июня царь торжественно принял его. Патриарх вручил царю рекомендательные грамоты от патриархов Константинопольского Феолипта II и Александрийского Сильвестра, а также привезенные святыни: частицы мощей святых мучеников Киприана и Иустины, золотую панагию, частицу Животворящего Креста, ризы Богоматери, десницу царя Константина и др.

МНОГО ИНФОРМАЦИИ ПО ЭТОМУ ВОПРОСУ!МОЖЕШЬ ЕЩЕ САМА ПОЧИТАТЬ!!)

36.

Отмена патриаршества. Церковная реформа.

Еще одним препятствием, ограничивающим власть абсолютного монарха, была церковь. Большинство духовенства враждебно относилось к реформам, и это неудивительно – церковь издревле была хранителем русских традиций, которые искоренялись петровскими реформами. Поэтому церковь была причастна к делу царевича Алексея, и отнюдь не на стороне отца.

После смерти патриарха Адриана Петр лишь назначил на его пост исполняющего обязанности – местоблюстителя, а выборы патриарха не провел. В 1721 г. был образован «Святейший правительствующий Синод», или Духовная коллегия, также подчинявшаяся Сенату, фактическим главой которого являлся Феофан Прокопович. Именно он сочинил «духовный регламент» – свод важнейших организационных и идеологических уставлений церковной организации в новых условиях абсолютизма. По регламенту члены Синода присягали как чиновники на верность царю и обязывались «в мирские дела и обряды не входить ни для чего». Церковная реформа означала ликвидацию самостоятельной политической роли церкви. Она превращалась в составную часть чиновничье-бюрократического аппарата абсолютистского государства. Параллельно с этим государство усилило контроль за доходами церкви и систематически изымалась значительная их часть на нужды казны. Эти действия Петра I вызывали недовольство церковной иерархии и черного духовенства и явились одной из главных причин их участия во всякого рода реакционных заговорах.

Петр осуществил церковную реформу, выразившуюся в создании коллегиального (синодального) управления русской церковью. Уничтожение патриаршества отражало стремление Петра ликвидировать немыслимую при самодержавии петровского времени «княжескую» систему церковной власти. Объявив себя фактически главой церкви, Петр уничтожил ее автономию. Более того, он широко использовал институты церкви для проведения полицейской политики. Подданные, под страхом крупных штрафов, были обязаны посещать церковь и каяться на исповеди священнику в своих грехах. Священник, также согласно закону, был обязан доносить властям обо всем противозаконном, ставшим известным на исповеди. Превращение церкви в бюрократическую контору, стоящую на охране интересов самодержавия, обслуживающую его запросы, означало уничтожение для народа духовной альтернативы режиму и идеям, идущим от государства. Церковь стала послушным орудием власти и тем самым во многом потеряла уважение народа, впоследствии так равнодушно смотревшего и на ее гибель под обломками самодержавия, и на разрушение ее храмов.

37.

Библия состоит из нескольких десятков книг. Эти книги сгруппированы в два великих раздела: 1. Старый Завет и 2. Новый Завет.

В Старый Завет включены книги, которые христианство восприняло от иудаизма. Таким образом, книги Старого Завета являются священными как для христиан, так и для верующих евреев. В современном каноне (сборнике книг, которые признаны “правильными”. Слово “Канон” означает “Правило”, “Признанный правильным”) иудаизма таких книги 39. Некоторые христианские церкви в свой Старый Завет добавили еще несколько книг. Таким образом у протестантов в Старом завете только 39 канонических книг, в католицизме - 47, у православных - 50 (39 из них называются каноническими, а 11 - неканоническими), в эфиопской и коптской церквях - около 60-ти и все они считаются каноническими.

Первые 5 книг Библии называются в иудаизме Торой (Древнееврейское слово “Тора” - закон), а в христианстве - Пятикнижием Моисея. Их авторство приписывается пророку Моисею. В книгах рассказывается о создании Богом неба, земли, всего живого и человека; о первобытном рае и грехопадении Адама и Евы, изгнании их из рая, Всемирном потопе и об избрании Богом еврейского народа как народа божьего. После этого в Торе, как и во всем Старом Завете, рассказывается только о еврейском народе и его взаимоотношениях с Богом. В этом свете описывается история еврейского народа от его богоизбранности до 5-го столетия до нашей еры (в неканонических книгах - до 2-го столетия до нашей еры). Наряду с религиозно-историческими сказаниями, в Старый Завет включены книги религиозно-поэтического, философского и ритуального характера, а также книги пророческие. В книгах десятка пророков высказываются божьи предостережения верующим, излагаются события будущего. В этих пророчествах авторы Нового Завета прочитывают предсказания об Иисусе Христе, а современные проповедники и верующие - предвидение событий нашего и грядущих дней.

В Новый Завет все христианские церкви включают 27 книг: 4-е евангелия, Деяние святых апостолов, 21 послание апостолов и Апокалипсис (Откровение Иоанна Богослова). Эфиопская и коптская христианские церкви к этим книгам добавляют еще десяток книг. Во всех книгах Нового завета идет речь об Иисусе Христе и от его имени излагается сущность христианского вероучения.

38.

Библия по праву считается Книгой Книг. Она неизменно занимает 1-е место в мире по чтимости и читаемости, общим тиражом, частоте издаваемости и переводам на другие языки. О значении ее для верующих христиан вообще говорить не приходится. Библия – это символ и знамя культуры почти двух тысячелетий. Библия – это жизнь целых народов и государств, городов и сел, общин и семей, поколений и отдельных личностей. По библии рождаются и умирают, женятся и выходят замуж, воспитывают и наказывают, судят и правят, учатся и творят. На Библии клянутся, как на самом святом из того, что только можно отыскать на земле. Библия давно и бесповоротно вошла в плоть и кровь повседневной жизни и разговорный язык. Библеизмов, которыми насыщена наша речь и которые давно превратились в поговорки, многие даже не замечают (глас вопиющего в пустыне, козел отпущения, кто не работает – тот не ест, зарыть талант в землю, Фома неверующий и пр.).

Главное:культурно-историческая ценность Библии заключается, прежде всего, в ценноститой доктрины, которую она проповедует. Библейское Слово "… провело разделмежду духовным и временным и положило основу истинному либерализму и истиннойцивилизации". Будучи высоким образцом культуры духовной, Библия удивительнымобразом влияла на развитие материальной культуры человечества.

О Библии как о памятникеистории и культуры, в сущности, говорить нельзя. Памятник – это «сохранившийсяпредмет культурного прошлого», а Библия – вероисповедная основа живыхрелигий.

Памятником письменностиБиблия может быть только для атеистов; либо слово «памятник»применительно к Библии должно употребляться с целью подчеркнуть непреходящую культурно-историческуюценность входящих в неё Книг.

39.

Канонические книги Библии - это 39 книг Ветхого Завета и 27 книг Нового Завета (какие мы имеем в современной канонической Библии), признанные полностью богодухновенными книгами Священного Писания. Наряду с ними существуют многие другие, так называемые апокрифические книги (книги Еноха, Товита, Иудифи, Варуха, Маккавейские, евангелие Варнавы, послания Иеремии, Климента и т.п.), которые не вошли в каноническую Библию
После возвращения евреев из плена вавилонского, т. е. после V в. до Р. Х., было составлено и написано еще несколько книг на еврейском и греческом языках. В канон еврейских священных книг их уже не включили, но они вошли, как полезные и назидательные, в Септуагинту, т. е. греческий перевод Библии.

Этот перевод был сделан в III-II вв. до Р. Х. для александрийских евреев-эллинистов и иудеев рассеяния, т. е. живущих вне Палестины, которые уже забывали родной язык и говорили по-гречески (см. предисловие к Книге Иисуса сына Сирахова). Древнее предание говорит о 70-ти (или 72-х) толковниках, т. е. переводчиках, которые перевели священные книги с еврейского языка на греческий, поэтому и перевод этот называется «переводом семидесяти» или по-гречески «Септуагинта». Он в некоторых деталях отличается от масоретского текста, так как масореты и переводчики на греческий пользовались разными списками (рукописями) древнего текста.

Библейские книги на латинском языке были известны уже в конце II века по Р. Х. Блаж. Иероним перевел их заново в конце IV - начале V в., и этот перевод, известный под названием «Вульгата», получил широкое распространение в Католической Церкви.

Перевод священных книг на славянский язык начат был святыми равноапостольными Кириллом и Мефодием в IX в.. Современная славянская Библия представляет собой перепечатку Елизаветинского издания 1751 -1756 гг., в котором текст Ветхого Завета был выверен по греческой Библии.

На русский язык Библия переведена в середине XIX века. Канонические книги переводились с еврейского масоретского текста с дополнениями и вариантами из Септуагинты, а неканонические - с греческого, за исключением Третьей книги Ездры, переведенной с латинского, так как этой книги нет ни в еврейской, ни в греческой Библии. Русская православная Библия, как и славянская, содержит все 39 канонических и 11 неканонических книг Ветхого Завета.

Что касается деления книг на главы, то оно было введено уже в XIII веке двумя западными исследователями Библии - кардиналом Стефаном Лангтоном и доминиканцем Гуго де Сен-Шира.

Деление глав на стихи ввел в середине XVI века парижский типограф Робертус Стефанус. (Новая толковая Библия, 1990, Ленинград)

Апо́крифы (от др.-греч. ἀπόκρῠφος — скрытый, сокровенный, тайный) — произведения позднеиудейской и раннехристианской литературы, не вошедшие в библейский канон. Понятие «апокрифы» первоначально относилось к произведениям гностицизма, стремившегося сохранить своё учение в тайне. Позднее термин «апокрифы» был отнесён к раннехристианским текстам (различные евангелия, послания, откровения), не признанным «богодухновенными» христианской церковью и не вошедшим в библейский канон.^[1]Апокрифы подразделяются на ветхозаветные и новозаветные.

40.

Классификация новых религиозных движений

Маргарет Тэлер Сингер^[24] (психолог)

1. Неохристианские религиозные группы
2. Индуистские и восточные религиозные группы
3. Оккультные, колдовские и сатанистские группы
4. Спиритические группы
5. Дзен и прочие группы с китайско-японской философско-мистической ориентацией
6. Расовые группы
7. Группы, возникшие вокруг НЛО и прочих внеземных феноменов
8. Психологические или психотерапевтические группы
9. Политические группы
10. Системы самоусовершенствования, самореализации или саморазвития

Рональд Энрот (Ronald Enroth)^[25] (социолог)

1. Восточные мистические группы
2. Псевдохристианские группы
3. Духовно-психологические группы и группы самоусовершенствования
4. Эклектичные и синкретические группы
5. Парапсихологические, оккультные и астральные группы

Майкл Лангоун^[26] (психолог)

1. Восточная медитация
2. Движения, основанные на Библии и христианстве
3. Оккультизм, сатанизм, колдовство, чёрная магия
4. Политический терроризм
5. Психотерапия / самореализация
6. Группы по избавлению от наркотической зависимости
7. Коммерческие

Неохристианство — религиозные течения, которые возникают в рамках христианской традиции^[27]. К неохристианским течениям с определёнными замечаниями можно отнести Церковь Иисуса Христа Святых последних дней, известную как церковь мормонов. Наиболее динамично в мире развиваются харизматические церкви. Харизматическое (от греч. χαρισμα — Божья благодать) движение возникло в 1906 году в Лос-Анджелесе, США.

К ориенталистским (от лат. — восточный) направлениям принадлежат новые индуистские и буддистские движения, которые возникли в рамках религиозных систем Востока. Для этих течений характерно заимствование положений из разных религий. Буддистское или индуистское учение объединяется с элементами даосизма, конфуцианства, синтоизма, и т. п.^[27]

В основе синкретических движений лежат эклектично объединённые элементы западных и восточных религиозных систем. Приверженцы некоторых из этих течений признают основные религии мира лишь как разные пути к одному Богу, но только свою религию считают наиболее истинной, способной преодолеть конфессиональные расхождения и объединить все религиозные традиции. К синкретическим движениям принадлежат Вера бахаи, Церковь объединения, Белое братство, Аум синрикё, Церковь последнего завета^[27].

Неоязычество объединяет разные группы новейших религиозных движений, которые, как правило, возникают вследствие попыток возродить первоначальные верования дохристианского периода и сакрализировать с их помощью национальную идею. Новое языческое движение возникло как реакция на современные общественные процессы, на разрушение этнической культуры^[27].

К неоязычеству близок неошаманизм, который объединяет ряд движений, видящих выход из духовного кризиса и решение психологических проблем современного человека в возврате к наиболее древним оккультно-магическим практикам.

Многие новые религиозные движения считаются принадлежащими к «зонтичному» направлению нью-эйдж, в рамках которого они обмениваются идеями и концепциями и оказывают друг другу определённую поддержку. В то же время ряд новых религиозных движений относятся к нью-эйдж негативно.

41.

В 1872 г. в США, в Бруклине, от адвентизма отделилась группа верующих, называющих себя «исследователями Библии». Ее глава Ч. Руссель развернул активную проповедническую деятельность в печати и в 1879 г. стал издавать журнал «Башня стражи». После этого название нового направления стало связываться с названием журнала - Библейское и трактатное общество «Башня стражи». Только в 1931 г. это вероисповедание получило название, под которым оно известно и в настоящее время, — «Свидетели Иеговы».

Дата добавления: 2015-05-08