Святое Общение

Перевод В\ндав№начандра д№са.

Часть 2, глава 1

Я очень благодарен вам, ибо вы постоянно вовлекаете меня в служение моему Божественному Наставнику, Шриле Гуру Махараджу. Из-за того, что я занят многими видами служения нашему Матху, у меня не получается служить вам должным образом. Кроме того, я не очень хорошо владею английским, и потому мои объяснения осторожны и сжаты. Но проповедовать на английском — это мое служение Западным преданным, и я никогда не забываю об этом. Хотя я был полностью поглощен иными аспектами служения, вы побудили меня делиться с вами духовным общением, и тогда я подумал: «О, это так же мое служение, а я не выполнял его раньше.» Итак, поскольку вы заняли меня в этом служении Шри Гурудеву, я очень признателен вам.

В былые времена мой Божественный Наставник сидел в своем кресле и одаривал святой милостью преданных всего мира. Потоки преданных стекались к нему из самых отдаленных уголков Земли. Кто-то преодолевал 10000 миль, кто-то 6000, а кто-то 3000 миль. Иногда Гуру Махарадж плохо себя чувствовал: «Мне не здоровится и я не смогу говорить.» Во мне пробуждалось сострадание к моим братьям в Боге и я упрашивал его: «Махарадж, прошу Вас, хоть немного поговорите с ними. Хотя бы десять или даже пять минут. Они проделали столь долгий путь... Пожалуйста, поговорите хотя бы пять минут, или же посидите эти пять минут с ними, даже ничего не говоря.» Я просил о своих духовных братьях и Гуру Махарадж всегда соглашался со мной. Даже если он плохо себя чувствовал, он все же, ради блага преданных, объяснял им некоторые темы. И когда он восседал на троне Ачарйи, он удивительно преображался — больше не было старого больного человека. Он совершал Кришна-катху с невероятной мощью и решимостью. Хотя я знал, что иногда Гуру Махарадж хотел избежать собрания с преданными, но я этому не предавал особого значения. Когда он садился в это кресло и говорил как Ачарйа всемирной Миссии, он продолжал свою речь около двух часов. И таким образом, преодолевая множество трудностей, Гуру Махарадж распространял среди садхак чистейшее Кришна-сознание.

В мире существует два типа преданных: склонные к проповеди и склонные к уединенному бхаджану. Первых именуют гоштхйананди, а вторых — бхаджананди. Во времена Шрилы Бхакти Сиддханты Сарасвати были два или три преданных, которые совершали уединенный бхаджан. Один из них вам хорошо известен: это Кришна Дас Бабаджи Махарадж, близкий друг нашего Гуру Махараджа. Он дыл очень образованным и знающим Вайшнавом, но ему не хотелось проповедовать. Он всегда стремился к уединенному бхаджану. Бабаджи Махарадж жил как самоудовлетворенный атмарама, в одиночестве вкушающий блаженство чистой любви, но не пытался распространять его другим. Однако, Прабхупада Бхакти Сиддханта Сарасвати не был в восторге от его жизненного устроя.

В то время Гуру Махарадж проповедовал по Северной Индии: Дели, Курукшетра, Амбала и т.д. Зимой, когда валит снег и замерзают источники, проповедовать необычайно сложно. И однаджы я слышал от Гуру Махараджа, как они с Бон Махараджем вынужденны были заночевать на железнодорожной станции в Амбале. Им негде было ночевать и они попытались заснуть под мостиком, но всюду был лед и заснуть было просто невозможно. У Гуру Махараджа было только одно одеяло и он думал, что, пожалуй, от такого холода можно и умереть, но затем к нему пришла такая мысль: «Если я умру ради Кришна-сознания и моего Гурудева, у меня не будет каких-то проблем.» Кстати, той ночью умерли два человека. У них не было убежища и они просто не выдержали. Преодолевая такие трудности, Гуру Махарадж проповедовал в Северной Индии. Когда же он оказался близ Бенареса, он написалШриле Бхакти Сиддханте Сарасвати Прабхупаде, что Кришна Дас Бабаджи очень привязался к нему. Тогда Бабаджи Махараджа еще звали Свадикананда Брахмачари.

Гуру Махарадж писал: «Свадикананда Брахмачари находится в Балихати. Если Вы прикажете мне, я попытаюсь вовлечь его в проповедь.» Прабхупада Сарасвати Тхакур был очень обрадован этим письмом, и немедленно отправил ответ: «Если ты возьмешь его с собой и займешь в проповеднической деятельности, я с уверенностью скажу, что ты его истинный друг.» И далее он сказал: «Просто сидеть в джунглях Балихати и воспевать на четках, не есть Кришнанушиланам, настоящая культивация Кришна-сознания.»

Подлинная практика Кришна-сознания — это проповедь другим, личная молитва Господнему Имени и Гуру-Вайшнава-сева. Итак, Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати Тхакур считал, что если Шрила Гуру Махарадж привлечет этого преданного к проповеднической деятельности, то это будет наилучшим подтверждением его дружбы.

Когда мы в медитации, мы можем думать: «Что же я чувствую?» Множество помыслов придет тревожить наше сознание и тогда истинная медитация станет чем-то не достижимым. И все же йоги тратят массу сил и энергии на медитацию. Такие действия как пранайама, асана, дхйана, дхарана и т.п. вместе составляют аштанга-йогу, и те, кто практикуют ее со всем усердием в своем самадхи достигают лишь ограниченного восприятия Параматмы. Очень опытный йог может созерцать Параматму какой-то ограниченный отрезок времени, но затем он вновь оказывается в объятиях своего старого сознания. Однако, Прабхупада Бхакти Сидданта Сарасвати практиковал и проповедовал несоизмеримо лучший метод, который называется бхакти-йога. Точнее, не просто бхакти-йога, а ананйа-бхакти-йога. Ананйа-бхакти-йога, или исключительная преданность, означает (Нарада Панчаратра):

сарввоп№дхи винирмукта=, тат-паратвена нирмалам /
х\шёке+а х\шёкеЎа севана= бхактир учйате //

Есть и другая подобная шлока (Бхакти-расамрита-синдху):

анй№бхил№шит№ ЎЁнйа=, дж*№на-кармм№дй ан№в\там /
№нукЁлйена к\ш+№нуЎёлана= бхактир уттам№ //

Это чрезвычайно благодатное наставление и Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати Прабхупад объяснил его на бенгали: «Все силы, все чувства и все действия посвяти круглосуточному служению Господу. Таково подлинное бхакти! И тогда ни какие грехи не смогут вторгнуться в тебя.» Нет сомнений, что обусловленная душа часто ошибается, падает, но Кришна может это все перевести на Свой счет, так что на счету обусловленной души будет пусто. Поэтому у истинного Вайшнава не моежет быть серьезных проблем. Вайшнав никогда и ничего не делает ради себя самого. Он ни ест ради себя, ни спит ради себя, — он вообще ничего не делает ради собственного удовлетворения. Вся его деятельность направлена на удовлетворение Божественного Наставника и Господа... Откуда же здесь взяться скверне? Быть может высококвалифицированные личности могут себе многое позволить, но они, так или иначе, несут ответственность за это. Шримад-Бхагаватам говорит:

йасй№сти бхактир бхагаватий аки*чан№
саррваир гу+аис татра сам№сате сур№Ї //
хар№в абхактасйа куто махад-гу+№
мано-ратхен№сати дх№вато бахиЇ //

Вайшнав украшен всеми благими качествами, и Шастры не видят в нем никаких недостатков. Если преданность исключительна, то скверна не может его одолеть. И с таким пониманием Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати Прабхупад пытался проповедовать Послание Махапрабху по всему миру. Эта святая проповедь иначе называется Парамахамса-дхарма.

От Шрилы Гуру Махараджа я узнал об одной истории. Совсем недавно, на Вйаса-пудже вы видели ученика Шрилы Бхакти Сиддханты Сарасвати Прабхупады, который читал очень вдохновенную лекцию на бенгали. Когда он был еще ребенком, совсем юным брахмачари, он путешествовал в запряженной лошадью повозке вместе с проповедующими саннйаси. В то время Прабхупад имел два таких конных экипажа и один автомобиль. Старшие саннйаси и опытные преданные отправлялись проповедовать на машине, другие преданные ехали на повозках, а новички пользовались трамваем или автобусом. Итак, этот брахмачари был вместе с несколькими саннйаси в повозке. И хотя эти саннйаси были выдающимися учениками, они не имели той веры, которая обитала в его юном сердце. Один из саннйаси говорил: «Я просто неудачник. Я не могу правильно воспринимать моего Божественного Наставника. Мой Учитель проповедует святую практику Парамахамса-дхармы, но я не могу это полностью осознать.» Парамахамса-дхарама означает практику Кришна-сознания, в ходе которой мы отдаем Богу все силы, всю энергию, все...

Хамса извлекает молоко из воды. Если вы смешаете молоко с водой, хамса (лебедь) выделит для себя молоко и оставит воду. Такова его природа.Жизнь парамахамсы сходна с его природой, ибо парамахамса все обращает в служение Господу. Все его действия — лишь служение Господу, а все нежелательное он отбрасывает; так же и лебедь принимает молоко, оставляя воду. Таков парамахамса.

Почему я должен жить? Потому что я должен служить своему Владыке, а иначе я не должен желать жить. Что есть Вайшнавизм? Вайшнав поклоняется Господу двадцать четыре часа в сутки. Его поклонение и есть служение Богу. Это и есть Вайшнавизм. В этом ключе все становится предельно ясным.

Мы изошли из Господа Вишну. Наш первоначальный источник в Вишну-таттве. Согласно Шастрам, у Господа шестьдесят четыре основных качества, тогда как у дживы их только пятьдесят. Да и эти качества пришли к ней благодаря тому, что она изошла из Вишну-таттвы.Вишну, воистину, величайший.

йато в№ им№ни бхЁт№ни дж№йанте, йена дж№т№ни джёванти /
йат прайанти абхиса=виЎанти, тад виджи*дж№сйасйа тад эва брахма //

Откуда исходят материальные и духовные миры? Кто дарует свет и куда все уходит? Все это Брахма-таттва. То, откуда все приходит и куда все исчезает, есть Брахма-таттва, мы же — анучиткан, атомарные частицы энергии сознания. У нас есть так много качеств, поскольку наш источник — Вишну. Итак, если мы не станем вовлекать эти качества в служение Господу, мы не достигнем духовных благ. Мы совершаем ошибку не используя собственные качества в служении Ему. Душа должна стремиться к Парам-брахме, Кришне, но сейчас она покрыта Майей, словно тучей или ржавчиной. Это покрытие именуется аханкар. В Шастрах говориться (Брахма-ваиварта Пурана):

аха%к№ранив\ттан№=, кеЎаво нахё дЁрагаЇ
аха%к№ра-йут№н№= хи, мадхйе парввата-р№Ўайах

Бхагаван совсем рядом, но мы не можем Его видеть. Почему? Истинное «я» покрыто ржавчиной и поэтому нас не привлекает Кришна. Если же ржавчины не будет, мы мгновенно устремимся к служению нашему Господу, подобно тому, как очищенная сталь притягивается магнитом. Тот, кто практикует Кришна-бхаджан (поклонение Господу) двадцать четыре часа в сутки, есть чистый преданный. И Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати вместе со своими спутниками проповедовал именно такое понимание Кришна-сознания. Но, один из этих саннйаси заметил: «Я не обладаю правильным пониманием моего Гурудева. Этот четырнадцатилетний мальчуган постоянно служит Господу и использует при этом конный экипаж. Но наши идеалы были дарованы Шри Рупой, Санатаной, Дживой Госвами, которые всю жизнь прожили в сени деревьев, принимая лишь немного молока. Но Прабхупада дал все эти технические приспособления для проповеди, а этот мальчуган успешно пользуется ими. Я не могу понять Шрилу Прабхупаду.» Так он выражал свое недоумение. Шрила Гуру Махарадж слышал это и затем рассказал мне.

Практиковать Кришна-сознание станет легко, если мы сможем полностью погрузиться в служение Всевышнему. Многое мы можем совершать в нашей практике, но все плоды наших действий следует отдавать Кришне. Тогда всякая ответственность будет с нас снята, она просто будет отдана Богу.

После того, как Гуру Махарадж создал для своей миссии меморандум правил и обязательств, у правительства возникли некоторые трудности в его принятии. И мне пришлось объяснять им основные положения этого меморандума. В частности то, что Ачарйа не несет ответственности за дела его общества, не смотря на то, что вся власть сосредоточена в его руках. Ведь в его власти запрещать что-либо. Если кто-то из членов его Миссии примет какое-то решение, но Ачарйа сочтет его не верным, во власти Ачарйи отменить это решение. Правительственные чиновники недоумевали: «Как это понимать? Если человек управляет всеми делами, значит он за все несет ответственность, но ваш Ачарйа не несет никакой ответственности, но при этом всем распоряжается. Такое невозможно позволить!»

Почему Гуру Махарадж составил устав именно таким? Ачарйа — представитель Господа в этом мире. Если садхака относится к Ачарйе как к себеподобному мирскому человеку, он не сможет обрести благодатное самопредание. Писания утверждают (Ш.Б. 11.17.27):

№ч№рйа= м№= видж№нёй№н, н№ваманйета кархичит /
на марттйа буддхй№сЁйета, сарвва дева-майа гуруЇ //

Кто есть учитель? Он — сам Кришна, ради нашего блага, пришедший в облике Гуру. Посему мы не проводим категорической разницы между Гуру и Господом. Если же мы дерзаем делать подобное, мы совершаем оскорбление.

йасйа прас№д№д бхагават-прас№до
йасйапрас№д№н на гатиЇ куто пи /
дхй№йан стува=м тасйа йаЎас три-сандхйа=
ванде гуроЇ Ўрё-чара+№равиндам //

Если Гурудев будет к нам милостив, то и Кришна будет милостив, и у нас будут все предпосылки выдержать любые испытания. Однако, если Гуру будет неудовлетворен, мы падем в испытаниях и Кришна нам не поможет.

Существует прекрасный пример, объясняющий это. Связь между Гуру и учеником аналогична связи между водой и цветком лотоса. Если лотос погружен в воду, солнце взращивает его, но стоит извлечь цветок из воды, как он зачахнет от солнечного зноя. В этом примере Гуру уподабливается воде, ибо он — наша жизнь. Мы подобны цветку лотоса, а Господь сияющему Солнцу. Милость Шри Гуру дарует нам то безграничное, что не может быть осознано самостоятельно. Но, если Гурудев не удвлетворен нашим служением, Кришна проигнорирует наши старания обрести Его милость.

Итак, в нашем управляющем органе все мужчины и женщины являются учениками, а Гуру — это Ачарйа. Как же чиновникам понять Гуру, оценить его положение? Они не могли оценить Гуру, и им было не понять, что означает устав Шрилы Гуру Махараджа. Гуру подобен абсолютному самодержцу. Хотя Ачарйа не несет никакой ответственности, он обладает всей полнотой власти. Чиновники хотели внести некоторую корректуру, но я им пояснил, что устав был составлен не мной, а опытным юристом. Тогда они более внимательно изучили его и, в конце концов приняли.

Для ученика жизненно важной необходимостью является беззаветное вручение себя Шри Гуру, и если это сделано, у ученика не будет тяжких проблем в духовной жизни. Но сделать это очень трудно для обусловленных душ. Отравленное иллюзией окружение лишь укрепляет наше эго, наш заслон на пути в Божественный мир. Если же мы сумеем исторгнуть эго из сердца, вечная жизнь в духовном мире будет открыта для нас.

И Шастры, и истинные ученые категорически разделяют понятия четан (сознание) и джада (материя). Но откуда исходит материя? Из сознания. Это очевидная истина, разоблачающая ошибочную теорию Дарвина. Не будь сознания, не было бы и материи. Если же сознание — это мать материи, то оно должно наполнять собой матрию. Я могу не видеть определенных действий, но тем не менее, они происходят в данный момент. Ученые утверждают, что какие-то скрытые видоизменения происходят постоянно. К примеру, эти колонны через пятьдесят или через сто лет рухнут, но сейчас мы не видим их движения. Однако, оно происходит день за днем. Ребенок развивается постояно, но мы не можем это отчетливо увидеть, только, если сравним то, каким он был в один годик, а каким в шесть лет. Итак, все вокруг развивается, движется. И мы должны пытаться воспринимать духовную основу этого движения.

Бхактивинод Тхакур говорил, что люди видят Шри Навадвипа Дхаму как часть материального мира. Множество колючих деревьев растет там, где расположен Ишодхйан и близ Чандрадойа Мандира. Шрила Бхактивинод Тхакур сказал: «Вы видите лишь деревья. Если бы вы воистину узрели Шри Майапур, пред вашим взором предстало бы великое множество духовных Таинств. Я вижу их.» В действительности здесь много пышных садов и трансцендентных дворцов. Здесь все духовно. И пыль, и трава святой Дхамы — духовны, ибо все здесь поглощено служеием Махапрабху. Махапрабху снизошел сюда и являл тут свою лилу, воспевая Шри Нам вместе со Своими спутниками. И каждый гхат в Дхаме вымощен Божественными самоцветами (мани, маникйа, ратна и т.д.). Здесь все обладает надмирной природой. Но мы влачим свое существование в Майе, и потому не можем видеть Настоящее. Нам необходимо открыть врата в мир Сознания.

Бхагаван Шри Кришна говорит (Б.г. 7.14):

даивё хй эш№ гу+амайё, мама м№й№ дуратйай№ /
м№м эва йе прападйанте, м№й№м эт№= таранти те //

Все приходящее в этом мире берет свое начало в единении Майи и дживы. Живое существо радуется или страдает, но все это происходит из Майи. Когда же Майа покинет нас, мирское эго также уйдет, и мы обретем способность видеть Божественный Мир. Тогда нам даруют определенное положение в служении нашему возлюбленному Господу. Мы живем в ожидании этого дня. Шрила Бхактивинод Тхакур написал много песен, в которых выражена эта надежда.

кабе гаура-ване, сурадхунё-та}е, х№ р№дхе х№ к\ш+а боле /
к№%дий№ бе{№бо, дехо-сукха чх№{и, н№н№ лат№-тару-тале //
Ўва-пача-г\хете, м№гий№ кх№ибо, пибо сарасвати-джала /
пулине пулине га{№-га{и дибо, кори к\ш+а-кол№хала //
дх№ма-б№си джане, пра+ати корий№, м№гибо к\п№ра леЎа /
ваиш+аба-чара+а-ре+у г№йа м№кхи, дхори авадхЁта-беЎа //
гау{а-браджа-бане, бхеда н№ херибо, хоибо бараджа-б№си /
дх№мера сварЁпа, спхурибе найане, хоибо р№дх№ра д№си //

Он утверждает, что когда нам будет открыта вечная природа Шри Навадвипа, мы сможем осознать находящееся перед нами. Тогда возможно будет увидеть: «О, мы находимся сейчас на Гупта Говардхане!» Шрила Бхактивинод Тхакур указывал, что то место, где ныне расположен Шри Чаитанйа Сарасват Матх, именуется апарадха бхаджан пат в мире деяний Махапрабху. Это означает, что если у нас есть абсолютная вера, достаточно провести всего лишь одну ночь на этом месте и все последствия грехов и оскорблений немедленно покинут нас. Также и Бхакти Ратнакара подверждает, что это место на Коладвипе, есть апарадха бхаджан пат. Когда наступит тот священный день бегства нашего эго, мы обретем способность видеть нашего Господа в Шри Дхаме. И в нашей духовной форме возможно будет служить Господу различными способами: в шанта-, дасйа-, сакйа-, ватсалйа- или же мадхура-расе.

Вся слава Мадхура-расы явлена в Кришна-лиле, но сильнейшая жажда этой расы заключена в Гаура-лиле. Даже Сам Кришна не может полностью осознать на сколько Он прекрасен. Когда Шри Кришна видит Свой духовный Облик в зеркале, переполненный восторженной любовью, Он в беспокойстве стремится заключить в объятия этот облик. Его жажда нестерпима. Но как Он сможет утолить эту жажду? Мадхура-раса живет внутри Его и, словно обезумев, Он терзается мыслью: «Что же Мне делать?» Кришна видит, что Радхарани черпает святое блаженство в Его Облике и в Самозабвенном служении Ему. Чего бы Кришна ни пожелал, немедленно Он получает это из рук Шримати Радхарани. Она всегда угадывает желания Кришны и всегда исполняет их. У Кришны же нет ни одного шанса послужить Махашак ти, т.е. Радхарани. Служа Кришне, Радхарани обретает всю ананду, но Кришне не удается этого сделать, даже если Он использует для этого всю решимость. Тогда у Кришны рождается мысль: «Вкусить то блажество, которым живет Радха Я смогу лишь в том случае, если Мне удасться занять Ее положение.» Так Кришна принимает бхаву и канти Шримати Радхарани, т.е. Ее чувства и золотое сияние Ее Облика. Кришна становится Гаура-Махапрабху, наивысшим Существом, Которому мы поклоняемся с величайшим благоговением. И хотя наше нынешнее положение очень низкое, уповая на милость Нитйананды Прабху, нам необходимо идти вверх. Соприкоснувшись со Шрилой Гуру Махараджем, мы уже начали это движение. Однако, нам необходимо иметь хотя бы небольшую силу терпения. Кришна очень сострадает душам Кали-йуги и потому дарует им благодатную связь с Ним. С «Ним», означает Харинам. Кришна и Харинам не отличны. В форме Шри Нама, Господь всегда стремится распостранить милость падшим душам. Мы уже имеем с Ним связь, но нам жизненно необходимо терпение в трудном пути восхождения. Это наш первостепенный долг, и тот, кто не научится терпеть, падет вниз.

Мы очень удачливы, ибо родились в эту Кали-йугу, да еще и в человеческом теле. Но это еще не все. Мы обрели связь с Кришна-сознанием милостью Шрилы Свами Махараджа и Шрилы Гуру Махараджа, так чего же нам страшиться? Нам даровано все, но теперь от нас требуется все это принять правильным образом. У нас есть множество книг и наставлений как Шрилы Свами Махараджа, так и Шрилы Гуру Махараджа. Теперь в этом мире мы можем видеть их спутников, слушать их и с максимально возможным усердием практиковать Кришна-сознание.Конечно, до какой-то степени мы пытаемся, но эти попытки не достаточно сильные. И в этом нет сомнений. Необходимо все больше и больше посвящать себя абсолютному Кришна-сознанию. Все обладает сознанием, но мы должны быть погружены только в Кришна-сознание. За плечами у нас множество воплощений и сколько еще, быть может, ожидает их впереди. Однако, в настоящий момент в нашем распоряжении человеческое тело. Мы не знаем сколько нам отпущено жить, но даже одной секунды может быть достаточно чтобы безоговорочно вручить себя абсолютному Сознанию. Мы должны пытаться! Без вариантов. Этому предписанию нужно следовать, ибо именно оно указано нам Шрилой Гуру Махараджем, Шрилой Свами Махараджем и Самим Махапрабху в Писаниях. Много воплощений мы использовали для самоублажения, но если мы пожертвуем нынешнюю жизнь Кришне, она не пройдет впустую.

Восемдесят четыре лакха различных тел-оболочек могут покрывать дживу в материальном мире, но только четыре лакха относятся к человеческим формам жизни. Ныне мы обладаем человеческим телом, телом с высокоразвитым сознанием, и мы должны правильно им воспользоваться. Поэтому Шримад-Бхагаватам (11.20.17) утверждает: «Тот, кто видит все, но не принимает истину, есть самоубийца.»

н\-дехам адйа= сулабха= судурлабха=
плава= сукалпа= гуру-кар+адх№рам /
май№нукЁлена набхасватерита=
пум№н бхав№дбхи= на тарет са №тмах№ //

Человеческое тело в нашем распоряжении и это значит, что мы получили редкий шанс. Множество воплощений позади, но вдруг, благодаря, несомненно, хорошей карме, мы получаем человеческое воплощение. Сулабхам судурлабхам, означает нечто труднодостижимое, но всеже нам посчастливилось обрести эту удачу. Если вы хотите пуститься в плавание по реке или океану, вам необходима лодка. Так вот, мы так же нуждаемся в этом человеческом теле, ибо только в нем мы сможем переплыть океан мирского бытия. Но кто управляет этой лодкой? Ответ прост: навигатор — Гурудев. Святая благодать принимает облик Шри Гуру и милостиво нисходит с Кришна-локи, и потому я должен обрести истинную связь с Гуру. Через Гуру, Садху и Шастры Кришна указывает на нашу Цель. И таким образом Он подает нашему кораблю попутный ветер. Пренебрегающий этим шансом — самоубийца. Конечно, мы можем выбрать любой другой путь, но будет ли это благом для нас? Следует утвердиться в единоустремленности к духовному миру. Там наша Цель, и мы жаждем достичь ее. Мы не станем устремлять наш взор куда-либо помимо нашей единственной Цели. Наш пример — Арджуна, с его единоустремленным вниманием на глаз искусственной птицы, которую он собирался поразить стрелой. Он мог видеть только глаз и ничего более. Все наши старания должны быть украшены подобным умонастроением. Много всякой всячины происходит в нашей жизни, но не стоит пытаться обсуждать все это. И не смотря на наше сопротивление, все это будет происходить и в будущем. Теперь же у нас есть связь с Кришной, Его окружением, служением Ему, и в этом, пожалуй, сама наша судьба. Мы должны совершать садхану, задействуя всю свою энергию, дабы достичь высшей Цели, и если мы получаем поддержку от окружения, чего же нам бояться? Быть может иногда мы претыкаемся и падаем, но в сию же минуту следует встать, воспрянуть и устремиться вперед. Правильная деятельность — это попытки в духе единоустремленности. Следует использовать это тело в такой правильной деятельности ради блага вечной души.

Я просто пытаюсь представить вам некоторые принципы Шрилы Гуру Махараджа. Вы очень искренни в своих попытках и очень добры ко мне, и потому захотели услышать мою беседу. Я хочу передать другим то, что имею сам. Это не что-то секретное. То, чем обладаю я, так же и ваше.

Необходим правильный самонастрой, и это совместная киртана. Если я могу играть на мриданге, я должен играть на мриданге, если вы умеете играть на караталах, вы будете это делать. Если кто-то умеет танцевать, он должен танцевать. Вы можете молиться? Так молитесь! Каждый может что-то делать, и в совместном киртане, словно на большом корабле, мы будем идти к нашей Цели. И такой метод именуется гоштхйананди-бхаджан.

Часть 2, глава 2

Дата добавления: 2015-06-25