Сейид Мохаммад Хусейн Табатабаи 10 страница

Восьмой имам

Имам Али бин Муса (Реза), сын седьмого имама, по свидетельству исторических документов, родился в 148 году л. х. и умер в 203 году лунной хиджры.[207]

Восьмой имам после своего отца волей господней и представительству своих предшественников принял имамат и за время своего имамата был современником аббасидского халифа Харуна, его сына Амина и затем его другого сына - Маму на.

Мамун после смерти отца имел конфликты со своим братом Амином, приведшие к кровавым столкновениям, в результате чего Мамун обрел господство над всем халифатом.[208]

До того времени политика династии аббасидов по отношению к алавидам (потомкам его светлости Али (ДБМ) - пер.) была политикой грубости и кровопролития и часто один из алавидов поднимал восстание и вступал в кровопролитные столкновения с существующим режимом, что приводило к осложнениям для правящего аппарата.

Имамы и предводители шиитов из рода пророческого хотя и не сотрудничали с восставшими и бунтовщиками и не вмешивались в их дела, но шииты, составлявшие в те дни значительную массу населения, считали имамов рода пророческого религиозными предводителями, которым следовало подчиняться, и действительными наместниками великого пророка (ДБАР), а правящий аппарат халифата -грязным и лишенным всякой святости, управляемый группой необузаданных и развращенных людей, и продолжение этого положения для правящего режима было весьма угрожающим.

Мамун задумался на тем, как переделать на новый лад старую и не приведшую к желаемым результатам политику и дать восьмому имаму престолонаследие и тем самым покончить с проблемами. Ибо, потомки Али (ДБМ) после прихода их к власти в халифате более не будут протестовать против правящего режима и шииты, увидев своего имама во главе халифата, главу которого и сам аппарат называли грязным, утеряют нравственную веру и внутреннее уважение к имамам от рода пророческого, что приведет разрушению структуры их веры и устранит опасности, угрожающие правящему режиму.[209]

Естественно, после достижения желаемой цели устранение имама для Мамуна не представляло особой трудности. Для воплощения в жизнь своей идеи Мамун вызвал имама из Медины в Мерв и вначале предложил ему халифат, а затем и престолонаследие, чтобы покончить с проблемами, но его светлость извинился и не принял его предложения, но так или иначе Мамун заставил его принять предложение и имам с тем условием принял престолонаследие, что не будет вмешиваться в государственные дела, назначение и отстранение от дел чиновников.[210]

Это событие произошло в 200 году л. х., но не прошло много времени как Мамун в результате быстрого прогресса шиизма и усиления влияния имама среди простолюдия и воинов и даже государственных деятелей понял свою ошибку и, отравив его, предал мученической гибели за веру.

Восьмой имам был похоронен в иранском городе Тусе (Мешхед).

Мамун имел большую склонность к переводу произведений в области интеллектуальных наук на арабский язык. Он создал научное общество, в котором принимали участие ученые-богословы различных вероисповеданий и обменивались своими мнениями. На этих заседаниях также присутствовал и восьмой имам шиитов и вел споры с учеными различных стран и вероисповеданий и многие из этих диспутов зафиксированы в сборниках преданий шиитов.[211]

Девятый имам

Имам Мухаммад бин Али (Таги, а иногда - имам Джавад или же Ибн Реза), сын восьмого имама, родился 195 году л. х. в Медине и, согласно версии шиитов, был отравлен в 220 году л. х. по подстрекательству аббасидского халифа Мотасема своей женой, дочерью аббасидского халифа Мамуна и похоронен рядом со своим предком в Казимейне.

После своего отца принял имамат по воле господней и представительству своих предшественников. Девятый имам во время смерти отца был в Медиве и Мамун вызвал его в Багдад, который в то время считался столицей халифата и проявил к нему внешние нормы уважения и почета, выдал за него свою дочь и пригласил его остаться в Багдаде и, фактически, хотел таким образом держать его под строгим наблюдением.

Некоторое время имам пребывал в Багдаде и затем, получив разрешение Мамуна, отправился в Медину и до конца своих дней оставался в в том городе. После смерти Мамуна его сын Мотасем вновь вызвал имама в Багдад и взял его под наблюдение, и, наконец, как было сказано выше, он был отравлен своей женой.[212]

Десятый имам

Имам Али бин Мухаммад (Наги, а иногда - имам Хади), сын девятого имама, родился в 212 году лунной хиджры в Медине и в 254 году л. х. (согласно версии шиитов) был отравлен по приказу аббасид-ского халифа Мотаза и предан мученической гибели.[213] Десятый имам шиитов в период своей жизни был современником семи аббасидских халифов - Мамуна, Мотасема, Васега, Мотаваккела, Монтасера, Мос-таина и Мотаза. В период Мотасема в 220 году л. х., когда его отец был отравлен в Багдаде, он находился в Медине и волей господней и представительству своих предшественников был избран, на имамат и приступил к распространению религиозных учений, пока к власти не пришел Мотаваккел.

В 243 году л. х. Мотаваккел по подстрекательству своих приближенных дал указание одному из своих государственных деятелей направить его светлость имама из Медины в Самеру, в тогдашнюю столицу халифата, и направил вместе с ним его светлости полное любви и уважения письмо с просьбой прибыть в Самеру и встретиться с ним.[214] Конечно, просле его прибытия в Самеру против него не было предпринято каких-либо явных враждебных акций, но халиф в то же время делал все, чтобы мучить и оскорблять его светлость, неоднократно пытались его убить, несколько раз вызывали во дворец и в его отсутствие проводили обыск в доме.

Мутаваккел был во вражде с родом пророческим среди аббасидских халифов не имел себе равных и, в частности, он был ярым врагов всего, что касалось его светлости Али и его рода. Он совершенно откровенно говорил недостойные слова в адрес первого имама и побуждал своего шута подражать его светлости и сам вдоволь смеялся. В 237 году л. х. по его указу мовзолей его светлости Хусейна (ДБМ) и близлежащие дома были разрушены и сравнены с землей. Он приказал также перепахать землю вокруг его чистейшего гроба, перекрыть путь воды, ведущей к мовзолею с тем, чтобы полностью предать забвению все связанные с ним традиции.[215]

Во время правления Мутаваккела положение рода его светлости Али (ДБМ), живших в Хиджазе (Аравия- пер.) крайне ухудшилось, да так, что их жены не имели чадры (покрывало, которым покрывают лицо и тело мусульманские женщины - пер.) и они во время. молитвы чадру надевали по очереди.[216]

Десятый имам шиитов перетерпел муки и пытки Мутаваккела, пока тот не умер и после него к власти пришел Мунтасер, Мустаин и Мутаз, по указу которого его светлость был отравлен.

Одиннадцатый имам

Имам Хасан бин Али (Аскари), сын десятого имама, родился в 232 году лунной хиджры и отравлен (согласно некоторым версиям шиитов) в 260 году л. х. по указу аббасидского халифа Мотамеда.[217]

Одиннадцатый имам после отца волей господней и предписанию предшественников был определен на имамат и в течение семи лет имамата ввиду насилия и удушия, насаждаемого халифом, действовал очень осторожно, и за исключением некоторых приближенных лиц из числа шиитов, с простолюдием не встречался и несмотря на это, большинство времени проводил в тюрьме.[218]

Причина этого нажима заключалась в том, что в те времена шииты составляли большинство и имели значительную силу и все знали, что шиитам весьма популярным в обществе необходимо иметь своего духовного покровителя, которые были весьма популярны в обществе и потому халифы прежде всего старались держать их под контролем и всевозможными методами старались ограничить их действия и, по возможности, поскорее избавиться от них.

Во-вторых, тогдашний халиф понимал, что сознательная прослойка шиитов знает, что у одиннадцатого имама должен быть сын и, согласно преданиям, как они слышали это от самого одиннадцатого имама и своих отцов, это должен быть тот самый предвещаемый МАХДИ - обещанный и это известие передавалось из уста в уста простолюдием и избранными шиитами со времен пророка великого и это должен был быть двенадцатый имам.[219]

Именно поэтому, одиннадцатый имам больше всех других имамов находился под наблюдением и халиф того времени принял твердое решение всеми любыми методами положить конец проблеме имамата шиитов.

Поэтому, когда халифу Мутамеду сообщили весть о болезни имама, он послал к нему в дом врача, нескольких своих приближенных, нескольких адвокатов, которые должны были держать под контролем состояние дел в доме имама и после его смерти обыскать дом, акушерки провели обследование служанок и в течение двух лет тайные агенты халифа искали наследника его светлости, пока полностью не разочаровались в своих поисках.[220]

Одиннадцатый имам после смерти в своем доме в городе Самера был похоронен рядом со своим отцом.

Следует заметить, что имамы от рода пророка за время своей жизни воспитали большую плеяду ученых и богословов, число которых достигает нескольких сот человек и мы с тем, чтобы соблюсти лаконичность книги, не приводим здесь их имена, названия их трудов и их биографий.[221]

Двенадцатый имам

Его светлость МАХДИ-обещанный, которого обычно называют имамом века или же сахиб аз-заман, сын одиннадцатого имама, родился в 255 или 256 году л. х. в Самере и до 260 года, когда его отец был предан мученической гибели, жил под покровительством отца и был скрыт от взоров людских за исключением нескольких приближенных шиитов, которые имели честь встречаться с ним.

После мученической гибели отца волей господней он скрылся с глаз и помимо его полномочных представителей никто с того времени не видел его за исключением особых случаев.[222]

Полномочные представители

Его светлость МАХДИ-обещанный назначил Чанди Осман бин Сайда Омари своим полномочным представителем, который был приближенным и доверенным лицом его отца и деда и через него отвечал на вопросы и требования шиитов.

После Османа бин Сайда его сын Мухаммад бин Осман был назначен представителем имама и после смерти Мухаммада бин Османа Омари представителем имама был Абульгасем Хусейн бин Рух Нобахти, после смерти которого эту функцию на себя взял Али бин Мухаммад Самери. За несколько дней до смерти Али бин Мухаммада Самери (329год л. х.) от его светлости Али бин Мухаммаду дошел указ, что через шесть дней его жизнь подойдет к концу и после этого не будет более представителя имама - обещанного и начнется период "великого отсутствия", которое будет продолжаться до назначенного Господом времени[223] и, согласно этому предписанию господнему, это "отсутствие" или же "скрытие с глаз" делится на две части:

первое - малое отсутствие, которое началось с 260 году л. х. и завершилось 329 годом и длилось почти семьдесят лет;

второе - великое отсутствие, которое началось с 329 году л. х. и будет продолжаться до того, как того пожелает этого Аллах. Великий пророк в предании Муттафек повелевает: "Если мир будет переполнен гнетом и насилием и до существования мира останется всего лишь один день, то Аллах настолько продлит этот день, пока появится мой потомок МАХДИ и переполнит мир справедливостью".[224]

Глава 9. ОБЩАЯ ТОЧКА ЗРЕНИЯ ВОКРУГ ВОПРОСА ПОЯВЛЕНИЯ МАХДИ

В разделе о пророчестве и имамате мы заметили, что согласно закону всеобщей ориентации, распространяющийся на все виды Творения, человек по своей потребности оснащен силой (сила божественного откровения и пророчества), направляющей его в сторону совершенной человечности и счастья и, естественно, если бы это совершенство и счастье для человека, живущего общественной жизнью, было невозможно, то был бы устранен сам принцип этой оснащенности, а устранение в Творении невозможно. Иными словами, с того самого времени как человек появился на Земле он постоянно находится в состоянии поиска общественной жизни, ведущей к счастью (счастью в полном смысле этого слова) и все его действия ведут к достижению этого счастья, и если бы такое счастье не имело практического воплощения, то не было подобной мечты, подобно тому как если бы не было еды, не было бы голода, если бы не было воды, не было бы и жажды и если бы не было полового члена, не было бы и полового влечения.

Поэтому, как того требует необходимость в будущем для мира настанет день, когда человеческое общество будет жить жизнью полной справедливости, мира и счастья и члены человеческого общества будут погружены в море мудрости и совершенства. Естественно, это будет достигнуто руками самого человека и главой этого общества будет спаситель человечества его светлость МАХДИ.

В различных религиях и вероисповеданиях мира - идолопоклонничестве, иудизме, христианстве, зароастризме и исламе говорится о человеке спасителе рода человеческого и, в целом, предвещается его приход, хотя при сравнении имеются некоторые различия и в предании "Муттафик" от пророка имеется на это указание:"МАХДИ - обещанный - из моего рода".

Глава 10. ЧАСТНАЯ ТОЧКА ЗРЕНИЯ ВОКРУГ ВОПРОСА ПОЯВЛЕНИЯ МАХДИ

Помимо бесчисленных преданий о пророке великом (ДБАР) и имамах рода пророческого (ДБМ) относительно появления МАХДИ (ДБМ) и о том, что он является отпрыском пророческим и своим приходом доведет человечество до истинного совершенства и высшей степени морального возвышения (154), имеется также много преданий о том, что МАХДИ - единственный сын имама Хасана Аскари (одиннадцатого имама), который после рождения и длительного скрытия с глаз вновь появится на этом свете и сделает мир полным справедливости и счастья, если мир будет переполнен гнетом и насилием.

НЕКОТОРЫЕ ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ НА НИХ

Противники шиизма протестуют, что, по их мнению, скрытый с глаз имам до сего времени должен был прожить двенадцать веков, тогда как человек ни в коем случае не может иметь такую длительную жизнь.

Ответ - основа протеста опирается на признании малой вероятности и, конечно, такую и более длительную жизнь, чем эта следует признать маловероятной, но всякий, кто изучал предания относительно скрывшегося с глаз имама от великого пророка (ДБАР) и других имамов от рода пророка (ДБМ) может обратить внимание, что образ жизни исчезнувшего имама представляется необычным и удивительным. Конечно, эта необычность отличается от невозможного и научным путем нельзя отвергнуть необычное и удивительное. Ибо, никак нельзя того доказать, что средства и факторы, которые действуют в этом мире, подобны тем, которые мы видим и знаем и нет более средств, образ действия и воздействия которых мы знаем или понимаем. Поэтому, в определенной личности или личностях, возможно, возникнут факторы, которые обеспечат им жизнь в тысячи и сотни тысяч лет и именно поэтому медицина еще не разочаровалась в обнаружении путей удленении человеческой жизни.

Подобный вопрос со стороны представителей иудейства, христианства и ислама весьма удивителен, ибо они согласно своим небесным книгам признают чрезвычайность и чудеса пророков господних.

Противники шиизма протестуют, что шиизм признает необходимым существование имама для выражения религиозных законов, догматических истин и ориентации людей и скрытие с глаз имама противоречит их высказываниям, ибо скрывшийся с глаз имам не имеет никакой пользы для людей и, если Аллах захочет для исправления человеческого общества избрать имама, может создать его в нужный момент и нет нужды создавать его за несколько тысячелетий до предназначенного времени.

Ответ - они не поняли сути имамата, ибо в разделе имамат совершенно четко сказано, что обязанностью имама не является чисто формальное разъяснение исламских законов и на него возложена задача душевного руководства и ориентации людей и он обязан ориентировать моральную жизнь человека и факт действий человека ориентировать в сторону Господа.

Естественно, физическое присутствие или отсутствие имама в этом смысле не имеет никакого воздействия и имам через внутренний мир человека обретает контакт и господство над душой человека, если даже не поддается узрению и его существование всегда необходимо, хотя и время его пришествия и исправления мира еще не настало.

ЭПИЛОГ: МОРАЛЬНОЕ ПОСЛАНИЕ ШИИТОВ

Моральное послание шиитов народам мира заключается всего лишь в одном выражении - "познайте Аллаха" или же иными словами, идите по пути познания Господа, чтобы стать счастливыми и свободными и это то самое выражение, которое выразил великий пророк, впервые приглашая народы к своему призыву - "О люди, признайте Аллаха единственным и признайтесь в этом, чтобы освободиться". В пояснении этого призыва вкратце можем сказать:

Мы, люди, члены человеческого общества, по своей природе привержены многим жизненным целям и материальным усладам - есть и пить приятное, хорошо и модно одеваться, нас притягивают великолепные замки с прекрасным пейзажем, красивая супруга или супруг, хорошие друзья, богатство, приобретенное путем насилия или политики силы, корыстолюбие, власть и желание сломить все, что противоречит нам.

В то же время своей богом данной сутью мы понимаем, что все эти услады созданы для человека, а не человек создан для них, не человек должен стремиться за ними, а они - за человеком. Цель насыщения и удовлетворения похотей - эта цель животных, убить, разорвать на куски - цель диких животных, волка и тигра, логика же человека должна заключаться в уме и познании самого себя.

Логика ума, сопряженная с реальностью, движет нас в сторону Господа Бога, а не в сторону внутренних похотей, самоувлеченности и эгоизма. Логика ума познает человека, не имеющего никакой независимости и интерпретации, составной частью Творения, и вопреки тому, что человек считает себя повелителем Творения, усмиряющим по своему усмотрению непокорную природу и стремящимся поставить ее на колени, сам он является игрушкой в руках природы, исполнителем ее воли.

Логика ума призывает человека сосредоточить внимание на осознании сути этого быстротечного мира и понять, что этот мир и все, что в нем имеется, не происходит из самого себя, а берет начало из бесконечного первоисточника и это дает возможность понять, что все красивое и некрасивое, все существа земли и неба, которые видятся человеку в виде независимо существующих фактов, могут быть увидены под прикрытием иного факта и сами по себе не могут иметь в себе первоисточник, подобно тому как события, факты и величия во вчерашнем дне сегодня представляются легендой и события сегодняшнего дня также подобны им и в будущем будут представляться легендой.

Только лишь Господь Бог - это вечно живой факт и все и вся могут существовать под его сенью и обретать свое существование его существованием.

Только лишь тогда, когда человек оснастит себя таким мышлением, перед его взором раскроется мир бытия и он воочию убедится, что мир и земляне опираются на безграничный мир бытия, жизнь, могущество, знания и бесконечное море совершенства и человек и любое мировое событие подобны различным окошкам и каждое из них в соответствии со своими возможностями открывают мир вокруг себя, то есть мир вечности.

И вот тогда то человек возвратит свою исконность и независимость тому, от кого он их получил и самозабвенно отдаст свое сердце Господу единственному и не будет думать ни о чем на свете, кроме его величия и могущества.

И вот тогда то человек окажется под покровительством Господа чистейшего и все, что он познает, познает через Господа и под руководством господним обретет добронравие и добродеяние (доктрину ислама и преклонение перед Аллахом, то есть душевную доктрину).

Это есть высший предел человеческого совершенства и высшего человеческого титула, то есть имам, который достигает этой степени милостью господней, а те, кто сами достигли этого этапа совершенства, с разницей в титулировке становятся истинными последователями имама.

Отсюда выясняется, что познание Бога и познание имама никогда не могут быть отделены друг от друга, подобно тому как неотделимы познание Бога и самопознание, ибо тот, кто познал самого себя, познал истинную суть ни в чем не нуждающегося Аллаха.

[1] После публикации настоящей книги были изданы все тома книги на арабском и персидском языках.

[2] "Проклятие Аллаха на неправедных, которые отвращают людей от пути Аллаха и стремятся обратить их на кривой путь и сами идут по неверному пути", сура А'раф, стих 44.

[3] "Кто лучше в религии того. кто предал свой лик Аллаху, будучи добродеющим, и последовал за общиной Ибрагима ханифе", (сура Ниса, стих 125); "Скажи: "О обладатели писания! Приходите к слову, равному для нас и вас, чтобы не поклоняться никому, кроме Аллаха и ничего не приравнивать Ему и чтобы одним из нас не обращать других в господ, помимо Аллаха. Если же они отвернутся, то скажите им: "Засвидетельствуйте, что мы - покорившиеся", (сура Ал-Омран, стих 63); "О вы, уверовавшие, входите все в покорность", (сура Бра, стих 208).

[4] Ибрагим и Исмаил сказали: "О Господи наш! Сделай нас предавшимися Тебе и из нашего потомства - общину, предавшуюся Тебе", (сура Бра, стих 128); "Эта религия вашего отца Ибрагима, он назвал вас мусульманами", (сура Хадж, стих 78).

[5] Так именуется племя из рода Зейдие, которое до Али (ДБМ) признавало двух других халифов и в сфере второстепенных вопросов ислама придерживалось ханифитского законоведения и которое выступило против династии омавидов и аббасидов потому, что считало власть должна принадлежать Али и его потомству.

[6] При жизни посланника господнего первыми, кого называли шиитами, были Салман и Абузар, Мегдад и Амар. "Хазер аль-алем-аль-эслами", т. 1, стр. 188.

[7] Сура Шуара, стих 215.

[8] В продолжении этого предания Али (ДБМ) сказал следующее: "Я, который среди других был самым младшим, сказал: "Я буду твоим везирем". Пророк положил руку на его плечо и сказал: "Этот человек мой брат и преемник, вы должны подчиняться ему". Все засмеялись и сказали Абиталебу: "Тебе вели подчиняться своему сыну". ("История Табари", т. 2, стр. 63; "История Абилфада", т. 1, стр. 116; "Аль-бидая ван-нихая", т. 3. стр. 39; "Гаят аль-марам Бохрани", стр. 320).

[9] Ом Салме рассказывает: "Пророк сказал: "Али -всегда вместе с истиной и Кораном и истина и Коран -всегда вместе с Али и они неразлучимы до дня Воскресения". Это предание было высказано в 15 вариантах простолюдием и в 15 вариантах со стороны аристократии его сказителями были Ом Салиме, Ибн Аббас, Абу Бакр, Аише, Али (ДБМ), Абу Сайд Хадари, Абу Лейли и Абу Айюб. ("Гаят аль-марам Бохрани", стр. 539-540). Пророк повелевал: "Да хранит Аллах Али, ибо истина всегда с ним", ("Аль-бидая ван-нихая", т. 7, стр. 36).

[10] Пророк повелевал: "Мудрость разделена на десять частей и девять частей ее принадлежат Али, а остальная часть разделена между всеми людьми" ("Аль-бидая ван-нихая", т. 7, стр. 359).

[11] Когда безбожники Мекки решили убить Мухаммада (ДБАР) и окружили его дом, пророк принял решение переселиться в Медину. Его светлости Али (ДБМ) он сказал: "Ты готов провести ночь в моей постели, чтобы они подумали, что я сплю и мог бы избавиться от их преследования?". В такой опасной ситуации Али с радостью принял это предложение.

[12] Исторические книги и сборники преданий.

[13] Предание о Кадире Хоме является из числа известных преданий суннитов и шиитов и более ста сахаба (сподвижник - пер.) в различных вариантах пересказали это предание, зафиксированное в различных книгах. Более подробно см. книгу Гайят аль-марам", стр. 79 и "Абагат", том "Кадир аль-кадир".

[14] История Ягуби, изд. Неджефа, т. 2, стр. 137 и 140; История Абильфада, т. 1, стр. 156; Сахих Бохари, т. 4, стр. 107; Мораввадж аз-Захаб, т. 2, стр. 437; История Ибн Абильхадида, т. 1, стр. 127 и 161.

[15] Сахих Мослем, т. 15, стр. 176; Сахих Бохари, т. 4, стр. 207; Моравадж аз-захаб, т. 2, стр. 33 и т. 2, стр. 437; История Абильфада, т. 1, стр. 127 и 181.

[16] Джабер рассказывает: "Я был около пророка, когда издали показался Али. Пророк сказал: "Клянусь тем, в руках которого моя жизнь, что этот человек и его шииты будут освобождены в день Страшного суда". Когда снизошел от Господа стих ("Поистине, те, которые уверовали и творили добро, они - лучшие из существ мира"), (сура Аль-бейене. стих 7), пророк сказал Али: "Подтверждением этого стиха являешься ты и твои шииты, которые буду рады и удовлетво-роены и в день Страшного суда и вами будет удовлетворен и Аллах". Эти два предания и несколько других приведены в комментарии "Дур-аль-Мансур, т. 6, стр. 379 и в "Гаят-аль марам", стр. 326.

[17] Мухаммад (ДБАР) в предсмертной болезни снарядил войско под командованием Исамата бин Зейда и настаивал, что все вышли за пределы Медины и приняли участие в сражении. Некоторые воспротивились приказу его светлости великого пророка и в числе их были Абу Бакр и Омар, что очень расстроило пророка (Комментарий Ибн Абиль Хадида, египет. изд., т. 1, стр. 53).

Великий пророк (ДБАР) перед смертью сказал: "Принесите чернило и перо, чтобы я смог написать вам письмо, которое удержит вас от заблуждений". Омар воспротивился и сказал: "Болезнь его светлости обострилась, он бредит" (История Табари, т. 2, стр. 436;

Сахих Бохари, т. 3; Сахих Мослем, т. 5; Аль-Бидая ван-Нихая, т. 5, стр. 227; Ибн Абил Хадид, т. 1, стр. 133).

Подобное событие повторилось в предсмертной болезни первого халифа и он по завещанию передал власть в халифате Омару и даже во время составления завещания лишился сознания, но Омар по этому поводу ничего не сказал (Розат-ас-сафа, т. 2, стр. 260).

[18] Комментарий Ибн Абильхадида, т. 1, стр. 58 и 123-135; История Ягуби, т. 2, стр. 102; История Табари, т. 2, стр. 445-460.

[19] История Ягуби, т. 2, стр. 103-106; История Абильфада, т. 1, стр. 156 и 166; Мораввадж аз-захаб, т. 2, стр. 308 и 352; Комментарий Ибн Абилхадида, т. 1, стр: 17 и 134.

[20] Амров бин Харис Сайд бин Зейд как-то сказал: "Кто-нибудь воспротивился принесению присяги верноподданства Абу Бакру? Сказали: "Никто не был против, за исключением тех, кто стали безбожниками или же почти безбожниками" (История Табари, т. 2, стр. 447).

[21] В известном хадисе "сеглейн" говорится: "Я оставил среди вас в залог две ценные вещи - Коран и мой род, они неразлучимы до дня Страшного суда, и если будете придерживаться их, то не впадете в заблуждения". Это предание было пересказано в более ста вариантах тридцатью пятью сахаба великого пророка (ДБАР) (см. Табагат-е хадис-е сеглейн; Гаят- оль-марам, стр. 211). Пророк сказал: "Я - город знаний, Али - врата его. Так, всякий, желающий обрести знаний, пускай входит в ворота" (Аль-хидая ван-нихая, т. 7, стр. 359).

[22] История Ягуби, т. 2, стр. 105-150.

[23] Книга господняя и высказывания пророка (ДБАР) и имамов от рока пророкова всегда призывали людей к обретению знаний, да так, что пророк сказал: "Получение знаний необходимо для всех мусульман (Бихар, т. 1, стр. 55).

[24] Аль-бидая ван-нихая, т. 7, стр. 360.

[25] История Ягуби, стр. 111 и 126 и 129.

[26] Господь всевышний в своем писании повелевает: "Поистине, это - Книга великая, не приходит к ней ложь ни спереди, ни сзади" (сура Фассалат, стих 42), а также "Власть принадлежит только Аллаху" (сура Юсоф, стих 67), то есть шариат единственный и законы господние только лишь через него должны доходить до людей. Он также повелевал: "Он посланник Аллаха и последний из пророков" (сура Ахзаб, стих 40), а также "Те, кто не судят по тому, что низвел Аллах, они - неверные" (сура Маэде, стих 44).

[27] История Ягуби, т. 2, стр. 110; История Абиль-фада, т. 1, отр. 158.

[28] В Дар-оль-Мансур, т. 3, стр. 186 и Истории Ягуби, т. 3, стр. 48 помимо этого говорится о важности выплаты хомса в священном Коране: "И знайте, что если вы взяли что-то в добычу, то Аллаху - пятая часть, и посланнику и родственникам" (сура Энфал, стих 41).

[29] Абу Бакр за время своего правления собрал 500 хадисов. Аиша говорит: "Однажды я увидела отца возбужденным с вечера и до утра. На утро он сказал мне: "Принеси все хадисы и предай их огню" (Канз-оль-амал, т. 5, стр. 237). Омар написал во все города письма следующего содержания: "Всякий, кто имеет хадисы, должен уничтожить их" (Канз-оль-амал, т. 5, стр. 237). Мухаммад бин Аби Бекр сказал: "В период Омара хадисов стало много, когда их принесли к нему, он распорядился сжечь их" (Табагат Ибн Саад, т. 5, стр. 140).

[30] История Абильфада, т. 1, стр. 151.

[31] Великий пророк в своих прощальных советах определил особые церемонии хаджа для прибывших издалека паломников, а Омар в период своего правления отменил их. Во времена великого пророка бытовал временный брак, но Омар в своем правлении отменил этот указ, а нарушителям предписал быть заброшенными камнями. Также в период пророка господнего в призыве к молитве читалась фраза "Хайа ала хайр-оль-амал", то есть спешите делать добро, то есть к совершению намаза, тогда как Омар сказал, что эта фраза удерживает людей от джихада (священной войны за веру - пер.) и отменил ее. Также во времена пророка господнего по указу его светлости на одном судебном заседании не рассматривалось более одного дела о разводе, тогда как Омар разрешил на одном заседании рассматривать три развода. Вышеназванные факты зафиксированы в суннитских и шиитских книгах хадисов, фикха и схоластики.

Дата добавления: 2015-07-02