Народные боги

Только со второй половины XII в. можно говорить о глубоком воздействии христианства на формирование культуры и общественной психологии обитателей Рязанской земли. Но это преимущественно «городская вера»: только в городах, в том числе и в Рязани, воздвигаются каменные храмы; на Старорязанском городище найдено множество каменных и металлических крестиков, образков-подвесок, а также энколпионы — кресты-складни для хранения мощей почитаемого святого.

Христианизация Муромской и Рязанской земель с конца XI в. поначалу встретила упорное сопротивление, чем и объясняется нелестная характеристика киевским монахом-летописцем «звериных обычаев» вятичей, якобы живших, как звери в лесу, и евших все нечистое: «И браков у них не бывало, но устраивались игрища между селами, и сходились на эти игрища, на пляски и на всякие бесовские песни и здесь умыкали себе жен по сговору с ними... И если кто умирал, то устраивали по нем тризну, а затем делали большую колоду и возлагали на эту колоду мертвеца и сжигали, а после, собрав кости, вкладывали их в неболь-{119}шой сосуд и ставили на столбах при дорогах». Судя по убийству киевского миссионера Кукши и изгнанию из Мурома епископа Василия, в приокских землях, как в Верхнем Поволжье и в Новгороде, прокатились, языческие восстания. Их могли возглавлять волхвы-колдуны, которые претендовали на обладание сверхъестественными силами и даром пророчества. Через полтора столетия после официального обращения Руси христианские нормы поведения еще нередко вызывали непонимание и страх в крестьянских общинах: их традиционный образ жизни оказался под угрозой гибели.

Но вспышки враждебности к новому религиозному устройству были единичны и непродолжительны. Даже на окраинах Руси для всех слоев населения новая культура обладала большой притягательной силой. Искренне впитывая евангельское учение с его проповедью духовного возрождения, люди поддавались великолепию церковной службы. И если рассматривать картину прошлого объемно, в ее внутренней логике, мы легко заметим, что в массовом народном сознании христианство не столько вытеснило, сколько вобрало в себя мощный слой фольклорных языческих верований, магические навыки, связанные с насущными потребностями человека Древней Руси. Этот рядовой человек был слишком далек от богословских тонкостей, от сложных православных догматов, доступных лишь образованному клиру. Отринув «высшую» мифологию — основных богов языческого пантеона, он стал относиться к христианским святым, как к своим «домашним» «полуязыческим» божествам-хранителям. В мире бытового христианства возникают чудесные видения рая, близкие мечтам о земле обетованной.

Наибольшей популярностью на Руси пользовались святые, которые «служили» людям, помогали верующим в их повседневных делах. Если, по мнению богословов, «иконы бесценные» призваны выявлять высшие духовные сущности, то в народе к ним относились с житейско-практической точки зрения. Известны случаи, когда в надежде на исцеление больного ребенка его поливали водой с икон — чисто магический обряд. Дохристианские черты сохраняла Богородица-заступница, заменившая языческие женские божества — мать-землю, рожениц. Многое заимствовала икона и от русского сказочного фольклора. {120}

Дата добавления: 2015-06-27