Учение о доброделании, о памятовании смерти и богобоязненности

Учение о суетности

«Суета сует, - сказал Екклезиаст, - суета сует, все суета!» - так начинает свою книгу Премудрый. Выражение «суета и томление духа» является в книге своеобразным рефреном (припевом) и повторяется 20 раз. Уже это одно обстоятельство дает основание считать книгу учением о суетности.

Что же Екклезиаст называет суетой? При поверхностном ознакомлении с книгой кажется, что почти все, что делают, чего желают, к чему стремятся, чем услаждаются люди, - «все суета и томление духа», все, кроме веры в Бога, кроме дел веры. Писатель говорит о своих бесплодных усилиях найти счастье в знании и в том, что называется мудростью. Он испытал себя смехом и веселием, удовольствием и услаждением от вина, он постиг роскошь, искусство, великолепие, богатство, музыку и всякого рода прихоть, и нашел, что все это было безумием и суетой. Екклезиаст свидетельствует о том, что, увидев суетность этих своих поисков и трудов, он дошел до отчаяния. «И возненавидел я жизнь, потому что противны стали мне дела, которые делаются под солнцем, ибо все суета и томление духа! И возненавидел я весь труд мой, которым трудился под солнцем, потому что должен оставить все человеку, который будет после меня. И кто знает, мудрый ли будет он, или глупый? А он будет распоряжаться всем трудом моим»…(II, 17 – 19). Смерть и небытие кажутся ему лучшими, чем жизнь. И весь этот горький опыт привел его к убеждению, что самое лучшее – «делать добро» (Еккл. III, 12), спокойно есть и пить и пользоваться «во всех трудах своих» (Еккл. V, 17) теми наслаждениями, которые Бог даровал человеку в этой кратковременной жизни. Он видит, что праведность заключает в себе мудрость и радость, а у грешников нет ничего, кроме заботы «собирать и копить» (Еккл. II, 26). «Все труды человека, - говорит Екклезиаст, - для рта его, а душа его не насыщается» (VI, ч.).

В последних двух главах автор делает вывод из всего, что он пережил и перечувствовал. Добродетель, обуздание страстей, мудрое пользование всеми благами, ниспосылаемыми от Бога, разумная покорность перед непонятыми и неразрешимыми загадками жизни, повиновение справедливой власти, убеждение, что доброму человеку лучше, чем грешнику, - все это приводит к заключению, что «нет ничего лучше под солнцем, как есть, пить и веселиться», т.е. как можно лучше пользоваться жизнью, какова она есть. Покой и скромная доля – вот что лучше всего, ибо вопросы жизни совершенно неразрешимы, а при всем том человека преследует мрачная тень смерти.

Проповедник делает заключение, что человек должен всегда исполнять свой долг, никогда не забывать о конце своей жизни. Что бы ни случилось в нашей жизни, все надо предавать в руки Божии, ибо только Бог знает, к чему предназначена жизнь. Истина заключается в том, что представляется наилучшим: земное счастье, даруемое нам Богом, следует принимать с благодарностью, смирением, вниманием и со страхом Божиим. В жизни, конечно, бывает немало суеты, но в мысли, что прах возвратится в землю, а дух возвратится к Богу, Который дал его, содержится таинственная надежда, хотя, может быть, неосознанная.

Окончательный вывод хотя и не дает разрешения до конца страшной загадки человеческой жизни, но его правило остается непреложным и достаточным для нравственного руководства в жизни. «Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека» (XII, 13). Мы не смеем жить во грехе, не смеем жить по слепому случаю, не смеем жить как лицемеры: «Ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо» (XII, 14).

Дата добавления: 2017-01-14