Тема 3. 6. Школа и педагогическая мысль в России в XVII – XVIII веках

3.6.1. Просвещение и школа в Русском централизованном государстве. Развитие трёх подходов к образованию: латинское направление, ориентация на греческую школьную традицию, старообрядчество. Роль в развитии образования Киево-Могилянской и Славяно-греко-латинской академий.

Вплоть до конца XVI века на Руси действовала система, при которой регулярное посещение школы было необязательным. Обучение происходило преимущественно в семье и являлось сословным по своим целям и содержанию. Грамота рассматривалась как элемент профессиональной подготовки наряду, например, с различными ремёслами и промыслами. Начальные знания (письмо, чтение, счёт, церковное песнопение) приобретали у приходских священников и мастеров грамоты. Система специального повышенного образования до XVII века практически отсутствовала. На службе государства находилось ограниченное число людей, от которых требовались специальные знания: медики, переводчики, архитекторы и др., - которых обычно приглашали из-за границы. Нередко ими являлись получившие образование за рубежом выходцы из Новгорода и Пскова, например, Дмитрий Герасимов, который перевёл на русский язык учебник латинского языка.

Еще в XV веке возникла теория «третьего Рима», согласно которой Москва объявлялась наследницей Западной и Восточной Римских империй. Однако намерений продолжить традиции античной и византийской образованности не было. Ещё более отрицательное отношение высказывалось к западноевропейской образованности, рассматривавшейся как угроза православию. Идеологически обосновывалась культурная самоизоляция Московского государства. Единственным хранителем подлинной веры, культуры и образованности объявлялись Москва и русская православная церковь.

Тем не менее, во второй половине XVI века в организации обучения в Российском государстве обозначился положительный поворот. В 1551 году Стоглавый собор постановляет «учинити училища» в домах священников, дьяконов, дьячков. В крупных городах при монастырях открываются школы грамоты. Обычно учились по рукописным книгам, а со второй половины XVI века появляются печатные учебники – азбуки. Основоположником российского книгопечатания становится выдающийся просветитель Иван Фёдоров (1510 – 1583), по «Азбукам» которого учились и дети и взрослые. К концу XVI века образование становится доступно не только знати и духовенству, но и зажиточным горожанам. Но основная масса населения по-прежнему неграмотна. И в начале XVII века начинается серьёзное переустройство системы образования на Руси, которое, однако, замедлили такие политические события, как смута, семибоярщина и междуцарствие.

В этот период в педагогической мысли и школьном деле происходит своеобразное разделение, вызванное усиливающимся сближением с Западом и разницей в отношениях к западной культуре и педагогике. В русском обществе нарастает нетерпимость к массовому невежеству среди простого народа и слабой образованности бояр. В русском обществе созревало понимание того, что собственными педагогическими силами нельзя радикально улучшить существующее состояние просвещения. В Москву начинают приглашать учителей из Киева, постигших «учёную премудрость» греческих монахов. В невежестве коренился источник социальной смуты, крамолы, экономического неблагополучия государства.

Во второй половине XVII века в российском государстве определились четыре основные подхода к воспитанию и обучению:

- старообрядческо-начётнический (протопоп Аввакум);

- «латинофильский» (Симеон Полоцкий, Сильвестр Медведев);

- византийско-русский (Епифаний Славинецкий, Федор Ртищев, Карион Истомин);

- славяно-греко-латинский (Иоанникий и Софроний Лихуды).

По своей сути данные подходы были порождены двумя взглядами на будущее России, сторонники которых в дальнейшем (XIX в.) получили названия западников и славянофилов.

Протопоп Аввакум (1621 – 1682), как приверженец старообрядчества, осуждал приоритет изучения мирских наук и призывал отказаться от греко-латинского образования. Достоинствами русской педагогической традиции он считал обращение к духовности, внимание к воспитанию «мужества, мудрости, правды и целомудрия». Взгляды Аввакума отражали серьёзный раскол в умах того времени, «раскольничество».

Перечисленные деятели сыграли заметную роль в развитии педагогической мысли и школьного дела. Так Симеон Полоцкий (1629 – 1680), представитель так называемого «латинофильского» подхода, рассматривал мир как книгу, написанную Богом. Главной задачей наставника он считал научить детей читать эту книгу. Вступив в извечный спор о природе ребенка, Симеон Полоцкий характеризует её как «скрижаль ненаписанную», изображение на которой во многом зависит от педагога. Полноценное обучение, по его мнению, следует осуществлять на латинском, греческом и родном языках. Наиболее известными учебниками, написанными С. Полоцким, были: «Псалтырь рифмотворная», «Вертоград многоцветный», «Букварь языка словенска» и др. Симеон Полоцкий и Сильвестр Медведев видели в латыни источник светской культуры и образованности Запада.

В 60-х гг. XVII века Симеон Полоцкий основал школу Спасского монастыря. После его смерти с 1686 года школой руководил Сильвестр Медведев. Основной контингент составляли присланные правительством для овладения латынью и греческим молодые приказные. Изучали славянскую грамматику, латинский и греческий языки, риторику, философию.

Епифаний Славинецкий (1600 – 1675) стремился уйти от крайностей «латинофилов» и провославно-старообрядческого направления. В своих сочинениях «Рассуждение об учении греческому языку» и «Гражданство обычаев детских» он настаивает на сочетании умственного и нравственного воспитания с опытом учения книжного. Будучи сторонником «грекофильского» направления, Е. Славинецкий полагал, что ориентация на греческую культуру и образование послужит укреплению православия; выступал против изучения латыни как транслятора еретических взглядов.

В 1649 году окольничий, воспитатель царя Алексея Ф.М. Ртищев (1626 – 1673) основал на свои собственные средства училище при Андреевском монастыре. Руководителем училища стал Епифаний Славинецкий. Кроме него, Ф. Ртищев вызвал с Украины около 30 учёных монахов, которые должны были переводить на русский язык иностранные книги и обучать желающих греческой, латинской, славянской грамматике, риторике, философии и другим наукам. К приезжим монахам присоединились некоторые московские учёные монахи и священники. Сам Ф. Ртищев тоже стал учеником школы.

Своеобразным компромиссом между этими двумя подходами становится деятельность греческих монахов, выпускников Падуанского университета братьев Иоанникия (1639 – 1717) и Софрония Лихудов (1652 – 1730), которые в 1685 году в Москве открыли школу при Богоявленском монастыре. Здесь они преподавали греческий, латинский и итальянский языки. В числе первых учащихся было несколько учеников из Типографского училища (первая государственная школа повышенного образования, основана в 1681 году в Москве). В 1687 году школа Лихудов была переведена в новое специально отстроенное здание. К тому времени в ней насчитывалось около 80 учеников. Так было основано учебное заведение нового типа – Славяно-греко-латинская академия. Преподавание в академии сначала велось на славянском, греческом и отчасти на латинском языках. Программа напоминала содержание программы латинских городских школ. «Привилегиями» (уставом) Академии предусматривалось преподавание гражданских и духовных наук: грамматики, риторики, логики, физики, диалектики, философии, богословия, юриспруденции, латыни и греческого языка, других светских наук. В Академии было 8 основных классов и один подготовительный. Учение отдельных школяров могло растягиваться на 15 – 20 лет.

Братья Лихуды ввели преподавание латинского языка, схоластический метод, изложение риторики, логики и физики по Аристотелю. Ими были составлены учебные пособия на греческом и латинском языках по грамматике, риторике, логике, психологии, физике. Учащиеся старших классов переводили с греческого на славянский труды братьев Лихудов. Деятельность братьев в Академии длилась семь лет, однако в 1694 году они были отправлены в отставку, а в 1698 году - заточены в Новоспасский монастырь по обвинению в ереси.

В это же время в Академии прекратилось преподавание латыни (до 1700 года). Программу начали строить на принципах, имевших в виду отказ от старорусского начётничества и одновременно от латинской учености и утверждавших ориентацию на византийско-русскую традицию в образовании. Славяно-греко-латинская академия сыграла важную роль в развитии просвещения в Российском государстве, хотя ей, в силу различных причин, не удалось стать подлинным научным центром высшего образования.

Киевская братская школа оказалась предтечей создание в 1632 году Киево-Могилянской коллегии (с 1701 г. - Академия). Это высшее учебное заведение возглавил митрополит Пётр Могила (1596/97 – 1647). Программа содержала в себе преподавание «семи свободных искусств». Кроме того, изучалось православное богословие. Языками Академии были латынь и отчасти польский. Воспитательная и учебная работа были построены по типу иезуитских коллегий. Философия преподавалась в виде логики, физики или естественной философии и метафизики (теологии). С конца XVII века преподаватели Академии начинают издавать собственные учебные руководства.

С середины XVII века выпускники Киево-Могилянской академии начинают преподавать в Москве. Многие из них: Епифаний Славинецкий, Симеон Полоцкий, Феофан Прокопович и др.- сыграли важную роль в становлении славяно-греко-латинского образования и организации школьного дела в Российском государстве.

Дата добавления: 2014-10-17