Предмет и методы философии 1 страница

Мировоззрение как предмет философии

М

ировоззрение – это необходимая часть духовной культуры общества и, как следствие, внутреннего мира каждой человеческой личности. Разнородные области знаний, убеждений, мыслей, образов, идеалов, чувств и настроений, стремлений и надежд, соединяясь в целостной картине мира, предстают как более или менее разработанное, упорядоченное или хаотичное, верное или иллюзорное понимание людьми мира в целом, его частей и состояний; как осознание человеком самого себя и своего места в мире; как память о прошлом, созерцание настоящего и предвидение будущего.

Мировоззрение есть зрение умом, а не глазами, поэтому оно есть теоретическая, умозрительная картина мира.

В состав мировоззрения входят и играют в нем каждые свою специфическую роль повседневные впечатления, обыденные или житейские практические знания, профессиональные умения, глубокие научные истины. Все эти компоненты составляют жизненный опыт как отдельного человека, так и некоторой общности людей – группы или массы, и чем солиднее, чем богаче содержанием этот жизненный опыт, тем более прочную и основательную опору получает деятельность личности и общества.

Однако знания никогда не заполняют собой все поле мировоззрения. Кроме знаний о мире и самом человеке как его элементе, в мировоззрении осмысливается весь уклад человеческой жизни, выражаются определенные системы ценностных ориентаций – суждения о добре и зле, справедливости и своеволии, красоте и уродстве, любви и ненависти и т. д. Здесь хранятся образы прошлого и конструируются проекты будущего, получают одобрение или осуждение различные мотивы и способы поведения, течение и смысл всей жизни в целом.

Вообще программы действий, направленность поступков людей имеют под собой две опоры: знания и ценности, которые во многом противоположны по своей сути и вместе с тем дополняют друг друга как две стороны одной медали. Познанием движет стремление к истине, к правильному и точному воспроизведению существенных черт и объективного содержания реальной действительности. Ценностное сознание имеет другой смысл. Оно выражает собой отношение людей ко всему существующему и происходящему с собственно человеческой точки зрения, субъективно, т. е. в соответствии с их потребностями, интересами, целями, тем или иным пониманием идей и идеалов их собственной жизни. Представление о мире в ценностном аспекте – это человеческое измерение многоразличных фрагментов действительности.

При всей их разнородности познавательный и ценностный способы духовного освоения мира человеческим сознанием и преобразования практическим действием должны быть гармонизированы, приведены в согласие. Необходимо также, чтобы было достигнуто напряженное единство других полюсов в содержании мировоззрения: чувств и разума, понимания и действия, веры и сомнения, теоретического и практического опыта людей, осмысления прошлого и предвидения будущего. Их гармоничное сочетание всегда есть результат сложной, долгой и порой мучительной духовной работы, призванной тем не менее обеспечить цельность и связанность человеческого опыта и дать ему надежные ориентиры в настоящей и предстоящей жизни.

Мировоззрение способно раздвигать узкие рамки повседневности, конкретных места и времени. Оно позволяет соотносить опыт каждого данного человека с опытом других людей, включая и тех, которые жили раньше и даже в далеком прошлом. В мировоззрении накапливается и уясняется смысловое содержание человеческой жизни. Все новые поколения людей приобщаются к духовному миру далеких предков, дедов и отцов, ближних и дальних современников, что-то при этом бережно храня, а от чего-то решительно отказываясь.

Итак: мировоззрение есть целостная совокупность знаний, представлений, суждений, оценок и принципов, определяющих самое общее видение и понимание мира, места в нем человека, и вместе с тем формирующих жизненные позиции, структуры поведения и программы деятельности людей. В мировоззрении в обобщенном виде представлены познавательная, ценностная и поведенческая стороны человеческого существования.

Уровни мировоззрения

В различных формах мировоззрения по-разному представлен чувственный, житейский и интеллектуальный опыт людей. Эмоциональную сторону мировоззрения в виде настроений, чувств, переживаний выражает мироощущение. Опыт создания наглядных образов в диапазоне от зрительных или звуковых картин до условных схем, чертежей и диаграмм относят к мировосприятию. Наконец выражение содержания мировоззрения в виде абстрактных понятий, символических формул, интеллектуальных моделей составляет миропонимание.

Чувственная сторона духовного мира человека – непременный элемент мировоззрения. Ярким примером возвышенных мировоззренческих эмоций могут служить знаменитые слова великого немецкого философа XIX века Иммануила Канта: «Две вещи наполняют мою душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее я размышляю о них: это звездное небо надо мной и моральный закон во мне». Это пример оптимистического мироощущения. Но оно может быть и пессимистическим, как в Библии у Экклезиаста: «Все суета сует и всяческая суета!» Или же как в притче о перстне царя Соломона.

У царя древней Иудеи Соломона был перстень с выгравированными на нем словами «Все проходит!» как символом бренности и тщеты человеческой жизни. Однако в судьбе Соломона все складывалось более чем успешно: власть, слава, богатство, преклонение народа, любовь прекрасной царицы Савской! И вот однажды, взглянув на свой перстень, Соломон усомнился в справедливости запечатленных на нем слов, раздраженно сорвал перстень с пальца и выбросил его в море. Спустя некоторое время ему на обед подали рыбу свежего улова. Разделывая ее на блюде, Соломон нашел в ней свой перстень и увидел, что на внутренней стороне кольца тоже есть какая-то надпись. Он приблизил перстень к глазам и прочел: «И это пройдет!» Все суета сует и томление духа, а жизнь есть лишь короткая или длинная дорога к смерти.

Образные представления об окружающем нас мире формирует искусство. Зрительные образы в виде рисунков и картин дает живопись. Причем эти образы могут быть прекрасными, как «Джоконда» Леонардо да Винчи или «Сикстинская Мадонна» Рафаэля, а также уродливыми, как демоны в «Каприччос» Франсиско Гойи, или же фантасмагорическими видениями, как в сюрреалистических картинах Сальвадора Дали. Это может быть реалистический пейзаж, как «Утро в сосновом лесу» Шишкина или же абстрактный «Черный квадрат» Малевича. Слуховые образы создает музыка – от плясовой «Камаринского» до «Реквиема» Моцарта. Статические образы мы видим в скульптуре в застывших формах «Дискобола» Праксителя или «Мыслителя» Огюста Родена или же в движении танца, балета, пантомимы. Пространственные формы разрабатывает архитектура, создавая внешние формы зданий, наподобие готического Кельнского собора или минаретов Святой Софии в Стамбуле, внутреннего убранства зрительного зала Оперы Ля Скала или анфилад комнат в дворцах Лувра и Эрмитажа. Таковы формы мировосприятия.

Понимание реализуется в текстах. Причем это могут быть рассуждения писателя, как, допустим, мысли Льва Толстого о войне и мире; обсуждение политических и экономических вопросов, как, скажем, в трактатах Жана-Жака Руссо «Об источниках неравенства между людьми» или «Об общественном договоре»; изложение и обоснование научных теорий, как в статьях и монографиях ученых, наподобие книг «Происхождение видов путем естественного отбора» Чарлза Дарвина или «Кибернетика» Норберта Винера. Таковы же и труды философов от диалогов Платона и трактата Аристотеля «О душе» до современных монографий вроде книги автора этих строк «Материя и бытие в диахронической версии».

Новое значение приобретают в составе мировоззрения знания. Срастаясь со всей совокупностью взглядов, представлений, переживаний, они становятся в конечном счете больше, чем просто знаниями, превращаясь в познавательные убеждения, т. е. глубоко укорененные в нашем интеллекте, продуманные, обоснованные, лично выстраданные позиции в трактовке явлений и событий окружающей нас действительности. Силу убеждения приобретают также нравственные, правовые, политические, религиозные, эстетические ценности, нормы и идеалы. В сочетании с волей они становятся основой жизненного поведения и практического действия.

Существенная характеристика перехода знаний и представлений в убеждения – это все возрастающая степень доверия к их содержанию, к их глубокому смыслу. Диапазон человеческой уверенности и веры широк. Он простирается от жизненной, практической несомненности или очевидности, т. е. целиком рассудочной позиции, до религиозных верований, пусть необоснованных и непроверенных, но все же систематизированных и освященных высоким авторитетом Бога и церкви или же заветами предков, а также вплоть до легковерного принятия одиозных баек и нелепых вымыслов, что свойственно массовому сознанию примитивного уровня, когда люди, не желая тратить силы на формирование грамотного мировоззрения, оказываются в плену самых невежественных представлений и суеверий.

Ведущая роль убеждений в составе мировоззрения не исключает положений, принимаемых с меньшей уверенностью или даже с недоверием. Сомнение вообще есть признак самостоятельной, осмысленной работы в области мировоззрения. Фанатичное, слепое принятие той или иной мировоззренческой доктрины, духовное срастание с ней без внутренней критичности называют догматизмом. Другая крайность – это неверие ни во что, сомнение в истинности знаний, правоте идеалов, достоинстве целей. Эту позицию называют скептицизмом и нигилизмом (от лат. nihil – ничто). В начале XX века среди поэтов-декандентов (декаданс – значит упадок) были некие «ничевоки», которые не писали ничего и это называли поэзией!

По степени глубины, продуманности, обоснованности, логической последовательности, интеллектуальной силы аргументов, яркой образности в мировоззрении различают также повседневно-практи­ческий и теоретический уровни.

Мировоззрение, выраженное в его обыденных, расхожих, массовых проявлениях, в повседневных формах, содержит в себе не только богатую «память веков», убедительный жизненный опыт, традиции, веру и сомнения, но и множество заблуждений и предрассудков.

Житейское толкование в его повседневных формах имеет стихийный характер, оно хаотично, не отличается сколько-нибудь глубокой продуманностью, систематичностью, обоснованностью. Вот почему на этом уровне не всегда выдерживается логика, эмоции могут в критических ситуациях затмить разум, обнаруживая дефицит здравого смысла. Повседневное мышление сиюминутно и приземленно, оно пасует перед проблемами, требующими серьезных знаний, культуры мыслей и чувств, понимания важных ценностей и стремления к высоким идеалам.

Эти недостатки преодолеваются на теоретическом уровне мировоззрения, когда человек подходит к миру с позиций разума, действует, опираясь на логику, обосновывая свои утверждения и выводы, согласовывая их с наукой и практикой, вписывая их в контекст исторической традиции и современности. На профессиональной основе этим занимается философия.

Содержание мировоззрения

В философской картине мира с необходимостью должны быть представлены четыре основных элемента его структуры, четыре предмета осмысления действительности. Это Природа, Бог, Общество и Человек. Они различаются между собой специфическим для каждого из них способом существования, особенностью их представленности в бытии мира.

Так, Природа – это все то, что существует само по себе, спонтанно, стихийным образом. Это та часть реальности, которая никем не сотворена, которой никто не управляет и в которую никто не вмешивается. Прекрасно выразил сущность природы древнегреческий философ Гераклит Эфесский: «Мир, единый из всего, не создан никем из богов и людей, а был, есть и вечно пребудет живым огнем, мерами возгорающимся и мерами затухающим». Природе присущ естественный способ существования в том смысле, что она просто есть, и это обстоятельство мы вынуждены признавать – нравится нам это или
нет – как непреложный факт. Солнце светит; гора Эверест есть; река Обь течет на север. Кто так распорядился? Да никто! Обь сливается с Иртышом. Зачем они это делают? Для кого? Бессмысленные вопросы! Так в мире уродилось. И все. Мы можем бурно митинговать или проводить всенародный референдум против солнечного затмения, но оно случится вопреки нашей воле, поскольку от нее не зависит.

Бог в таком случае – это понятие, за которым стоит представление о потустороннем мире, о мистических существах: ангелах и архангелах, серафимах и херувимах, чертях и дьяволах, духах и призраках. Сюда относят все, имеющее чудесный характер: колдовство, превращения, перемещения в мгновенье ока. Сам Бог есть существо вечное и вездесущее, всемогущее и всеведущее, всеблагое и прекрасное, т. е. полный предел бытия, и способ его существования – сверхъестественный, т. е. противоположный природному.

Вместе с тем бог существует, но не как физическое тело, а как идея, глубоко укорененная в сознании и поведении огромного множества людей. В системологии есть определение идеальной системы: это такая система, которой нет, но ее функции выполняются. Чебурашек в природе нет, но любой ребенок расскажет о нем (или о коте Матроскине) множество прелюбопытных историй. Да и многим взрослым людям Дядя Федор наверняка знаком гораздо ближе, чем сосед из дома напротив.

Общество, или социум, состоит из таких элементов, как люди, вещи, знаки, институты или учреждения, которые в дикой природе не встречаются и не могут возникнуть спонтанно, сами собой. Все они созданы в процессе деятельности людей, сотворены ими. Однако это сотворение не есть чудо, в котором явно нарушаются законы природы. Продукты человеческой деятельности своим существованием не противоречат законам природы, не нарушают их, но и не вытекают из действия этих законов. Для явлений социальной действительности характерен искусственный способ существования. Это значит, что сама природа такие объекты создать не может: булки хлеба не растут на деревьях; овцы не стригут себя сами и не вяжут кофты и свитера; глина не выкапывается сама собой из земли, не формуется в кирпичи, не обжигается в печах и не складывается в стены домов, и т. д. Скажем, река Обь – это естественный фрагмент реальности, а вот мост через нее – искусственное сооружение: не объект натуры, а предмет культуры, о котором можно точно сказать, кто его построил, когда и зачем.

Наконец, Человек занимает особое место в составе действительного мира. Его нельзя отнести к природе, хотя в нем есть природное на­чало: как всякое живое существо, он рождается и умирает, дышит, питается, болеет и старится в полном соответствии с законами биологии.

Вместе с тем в человеке есть такие качества, которые не заложены в его генотипе, не передаются по наследству, а формируются только и исключительно в социальной среде. Это способность к труду, к общению, владение речью, целенаправленный характер деятельности, смысловая память, воображение и фантазия, предвидение последствий своих действий, т. е. все то, что делает его представителем вида homo sapiens – «человеком разумным».

В человеке есть также и божественные качества, а именно: способность к творчеству, к созданию нового, оригинального, т. е. такого, чего не было до него, не может возникнуть без него и что не может существовать без постоянной опеки человека. Человек в процессе своей творческой деятельности вносит такие изменения в природу, которые совершенно невозможны в естественном ходе событий. Иначе говоря, человек есть созидатель и демиург, управитель части, а потенциально и всей реальности и в том толковании, что он есть образ и подобие Божие на Земле. И в том также смысле, что образ Бога есть идеальное выражение человеческой сущности или предел, асимптота человеческого существования как горизонт, к которому человек стремится в своем нынешнем и особенно будущем бытии.

Выдающийся философ ХХ века, создатель философской антропологии – учения о человеке – Макс Шелер полагал, что человек есть «эксцентрическое существо» в том смысле, что человека нельзя однозначно отнести к какому-то центру – природному, социальному или божественному. Поэтому способ существования человека – синтетический, комбинированный. Человек универсален и в определенном смысле он есть пересечение, фокус и смысловой центр существования. Поняв человека, мы постигнем тем самым всю глубину бытия. Вот только может статься, что глубина эта бездонна.

Формы мировоззрения

В истории духовной культуры общества имели место следующие основные формы мировоззрения: мифология, религия, наука, искусство и философия.

Мифология – самая древняя форма мировоззрения. Она возникла в незапамятные времена и представляла собой синкретичную, т. е. целостную, нерасчлененную эмоциональную и рациональную, теоретическую и практическую, реалистическую и фантастическую картину действительности. В мифах причудливо переплетались предания старины, правдивые повествования об исторических событиях, путешествиях в другие страны, происхождении ремесел, наблюдения за природой, а вместе с тем и вымышленные рассказы о богах и героях, волшебных вещах и явлениях, чудесных превращениях, удивительных существах.

В мифах бессмертные боги вмешивались в дела людей, помогали им или вредили, ссорились и мирились, любили и рожали детей, в том числе и от людей. Вся природа была населена одухотворенными и человекоподобными существами: в реках и озерах плескались нимфы у греков, наяды – у римлян, русалки – у славян; в лесах жили дриады, или лешие; в болотах – кикиморы; в омутах – водяные. Силы природы олицетворялись. Громами и молниями ведал бог Зевс у греков, Юпитер – у римлян, Перун – у славян. Богом солнца был Гелиос или Ярило; морями и океаном правил Посейдон, или Нептун; под землей было царство Аида, или Плутона.

Мифологическое мировоззрение было художественным, т. е. выражалось как мировосприятие через чувственные наглядные образы: литературный сюжет, живописное изображение, скульптурное изваяние. Оно было также антропоморфным, т. е. очеловеченным представлением о действительности. Боги были не просто похожи на людей внешне; к ним обращались так же, как к своим соплеменникам – с мольбами или угрозами, их пытались задобрить подношениями, или же наказывали розгами их изображения за невыполненные поручения. Пантеон богов представлял собой точное воспроизведение родовой семьи: патриарх во главе, а вокруг него жены, дети, многочисленная родня в различных коленах.

Религия в своих зародышевых формах появилась также в глубокой древности в виде анимизма – одушевления живых и неживых существ и предметов окружающего мира; тотемизма – поклонения своим животным предкам; фетишизма – наделения волшебными свойствами различных вещей и явлений; магии – веры в способность человека с помощью ритуальных действий влиять на других людей, животных и природные силы и даже на богов и духов. Как разновидности магии, существовали колдовство, ведовство, шаманство, знахарство и т. п.

Как самостоятельная форма мировоззрения, религия формируется в период разложения родового общества и становления цивилизаций, когда появляются мировые религии, такие как иудаизм, христианство, ислам, буддизм. Эти религии основаны на принципе монотеизма, т. е. единобожия, и персона Бога приобретает в них принципиально новое понимание. Бог – это творец всего сущего, демиург и вседержитель, существо не от мира сего, трансцендентная, т. е. потусторонняя сущность, абсолютное совершенство, стоящее вне и над природой, обществом, человеком. В мировоззренческой форме достигает полноты основная характеристика религии: вера в сверхъестественное.

Наука, подобно религии, формируется как мировоззрение на основе содержания мифологии. Но если религия концентрирует в себе фантастические элементы мифов и придает им сакральный, священный характер, то наука вбирает в свое содержание реалистические элементы мифов, представляющие собой накопленный и зафиксированный в знаниях, т. е. в знаковых моделях и прежде всего в языке, опыт практической деятельности людей по освоению и преобразованию окружающей их природной и социальной среды.

Наблюдения за климатом, сменой сезонов года, движением звезд на небе, течением и разливами рек, приливами и отливами морей; использование свойств различных материалов – металлов, дерева, глины, кож, плодов растений и продуктов животных в процессе их обработки и далее в потреблении их как утилитарных ценностей, удовлетворяющих потребности людей и тем самым приносящих пользу, – вот тот материал, из которого начинает строиться научная картина мира.

Искусство реализует художественные элементы мифов. Оно не копирует действительность, но типизирует ее и раскрашивает в яркие цвета воображения. В образах искусства смешиваются реальные и вымышленные персонажи, но вымысел всегда строится очень похожим на правду. Так, например, в «Войне и мире» Льва Толстого, наряду с историческими Наполеоном и фельдмаршалом Кутузовым, действуют придуманные, но очень правдивые Андрей Болконский, Пьер Безухов, Наташа Ростова. «Мадонна Лита» Леонардо да Винчи – это не только портрет конкретной модели, а обобщенный образ матери и даже Богородицы, скорбящей по трагической земной судьбе Сына своего.

Философия также возникает в ту эпоху, когда родовое сознание уже не в состоянии выразить духовное содержание культуры бурно развивающегося цивилизованного общества. Причем философия занимает особое место в мировоззренческих построениях: ее нельзя вывести непосредственно из мифов или представить как обобщенный и выраженный в абстрактной форме опыт практической деятельности людей. Так же, как к науке, особняком стоит она и по отношению к религии, поскольку стремится дать рациональное, т. е. разумное объяснение действительности, не опираясь на слепую веру и тем более на нелепые суеверия.

Специфика философского знания заключается в том, что это знание имеет рефлексивный характер (от лат. reflectia – отражение). То есть это такое знание, в котором главным предметом осмысления становится сам человек. Когда человек размышляет обо всем сущем не отстраненно, а с позиций своего субъективного отношения к природе, обществу и даже Богу; когда человек, прежде всего, обращает внимание на свои собственные действия с точки зрения именно своих интересов и сквозь призму именно своих человеческих оценок; когда человек стремится представить себе не мир вообще, не мир как таковой, а как свой мир – он вступает на поле философии.

Религия и наука находятся в оппозиции друг к другу: это альтернативные и непримиримые формы мировоззрения, и по мере развития человеческого общества, в ходе эволюции его духовной культуры, пропасть между религией и наукой расширяется и углубляется. Выдающийся философ ХХ века Бертран Рассел высказал идею о том, что философия как раз и призвана служить мостом между религией и наукой. Она должна осваивать «ничейную землю» между ними,
выстраивать свои теоретические конструкции между областями пылкого воображения религии и сухого факта науки, которые дают каждая сама по себе одностороннюю и, следовательно, неполную и недостаточную картину действительности.

Философия, таким образом, является центром, системообразующим ядром мировоззрения, обеспечивающим его целостность и пол­ноту.

Типы философских построений.
Классификация философских теорий

Философия существует уже три тысячи лет. В европейской культуре она возникла в конце VII века до н. э. в Древней Греции. За двадцать шесть веков развития философского мировоззрения были созданы многие десятки философских школ, учений, теорий; сотни выдающихся и великих мыслителей внесли свой оригинальный и неповторимый вклад в копилку философского знания. Как разобраться в многообразии философских построений, различных мировоззренческих идей, альтернативных и нередко противоположных по смыслу и конкурирующих друг с другом философских теорий?

Критерий оценки тех или иных философских позиций предложил в своих «Лекциях по истории философии» великий немецкий философ XIX века Георг Вильгельм Фридрих Гегель: определить место той или иной теории можно в соответствии с тем, как она решает проблему отношения мышления к бытию. Другой немецкий мыслитель того же века, классик марксистской философии Фридрих Энгельс в работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» назвал эту проблему основным вопросом философии и сформулировал ее следующим образом: «Великий основной вопрос всей, и в особенности новейшей философии, есть вопрос о том, что первично: материя или сознание, бытие или мышление, природа или дух?» Еще одна постановка вопроса звучит так: «Создан ли мир Богом, или он существует от века?» Иначе говоря, первичность не сводится к ответу «раньше – позже», а означает начало и причину, основание и сущность.

В соответствии с тем, как философы отвечают на основной вопрос философии, они могут быть отнесены к одному из направлений философской мысли.

Тех, кто считал, что первична материя, природное начало, причислили к материалистам в таких сменявших одна другую формах, как натуралистический материализм античности, метафизический материализм средневековья, механистический материализм Нового времени и диалектический материализм ХIХ–ХХ веков. По имени крупнейшего материалиста Древней Греции материализм называют линией Демокрита в философии.

Тех, кто решал основной вопрос философии в пользу сознания, идеального начала, духовной сущности мира, отнесли к идеалистам в таких формах философии, как объективный идеализм, утверждавший существование духовной сущности вне человека и природы в виде мирового разума, космической души, абсолютной идеи и тому подобного; и субъективный идеализм, полагавший первичным и в смысле существования, и в смысле познания сознание самого человека. По имени крупнейшего идеалиста Древней Греции идеализм называют линией Платона в философии, а субъективный идеализм связывают с именем его первого представителя – английского философа XVII века Джорджа Беркли.

Основной вопрос философии допускает и двойственный ответ: и материя, и сознание представляют собой изначальные сущности и не могут быть сведены друг к другу. Каждая из них независима, и в действительности они занимают равное место. Такая позиция получила наименование дуализма и встречалась в истории философии гораздо реже, чем материализм и идеализм, которые, утверждая принцип единства мира, могут быть охарактеризованы как монизм, монистическая философия (от лат. mono – один). Ярким представителем дуализма был французский философ XVII века Рене Декарт.

Возможен и такой вариант ответа на основной вопрос философии, в котором утверждается наличие множества первоначал, в предельном случае – множества неограниченного. Такое решение получило название плюрализма (от лат. pluralis – множественный) и было предложено один лишь раз за всю историю философии великим немецким мыслителем XVII века Готтфридом Лейбницем.

Еще одна проблема, а именно: «Познаваем ли мир? Способен ли человек правильно и со всей возможной глубиной постичь сущность окружающей его действительности?» получила в уже упоминавшейся выше работе Энгельса наименование второй стороны основного вопроса философии, поскольку речь идет о взаимосвязи и единстве бытия и мышления. Этот вопрос допускает два ответа: «мир познаваем», и такое решение называют гносеологическим оптимизмом (греч. gnoseo – знаю); и «мир непознаваем» – гносеологический пессимизм, или агностицизм, яркими представителями которого были шотландский философ XVII века Давид Юм и родоначальник немецкой классической философии XIX века Иммануил Кант.

Варианты решения как первой, так и второй стороны основного вопроса философии представляют собой основные типы философских построений, а частные решения в рамках каждого из типов решений составляют дальнейшую классификацию философских теорий.

Эволюция философского знания

Предмет философии со временем изменялся в силу того, что философское знание имеет рефлексивный характер. Оно сосредоточивается на тех идеях, понятиях и переживаниях, которые составляют центр духовной культуры общества в ту или иную историческую эпоху, к которым обращен пристальный интерес людей в определенный период их исторического развития, которые заполняют как сознание отдельных людей, так и общества в целом.

Так, в эпоху Античности (от лат. antiqua – древний), с VI века
до н. э. по IV век н. э., предметом осмысления была природа, поскольку люди в то время еще не отделяли себя от природы, не противопоставляли себя ей и более того – уподобляли себя природе, полагая, что человек есть микрокосм, т. е. маленькое подобие большого космоса. Природные силы и стихии, устройство земли и неба, события и явления в окружающей ойкумену – обжитой и освоенный людьми мир – естественной среде: вот что занимало умы древних мыслителей. В натуралистическом мировоззрении античности человек вписан в состав космоса как один из его элементов, и понимание космического порядка имеет первостепенное значение. В силу этого обстоятельства философия античной эпохи может быть охарактеризована как космоцентризм.

В Средние века, в эпоху готики, с V по XIV век, ориентация философии меняется радикальным образом, поскольку центральное место в духовной культуре общества занимает религия, а философия рефлектирует над содержанием религиозных мировоззренческих доктрин. Теперь ее занимают проблемы сотворения мира, божественного откровения, гармонии веры и разума, цели существования и конца света. Видное место занимает проблема теодицеи – оправдания Бога и поиска источника зла.

Дата добавления: 2014-12-16