Философия 2 страница

В XVII-XIX столетиях рационализм имел очень сильные позиции. Рационалисты считали, что о сущности мира мы узнаем, лишь погрузившись в глубины самого разума. Познавая собственное логическое содержание, разум тем самым познает окружающий мир. Этот подход получил дальнейшее развитие в классической немецкой философии. Кант и Гегель выводят мир культуры из деятельности человеческого духа, и мыслящий субъект, таким образом, оказывается основой мировоздания.

Центральный интерес в философии Канта представляет этика, исходной предпосылкой которой является убеждение в том, что всякая личность - самоцель человеческого развития. Она ни в коем случае не должна рассматриваться как средство осуществления, каких бы то ни было утилитарных задач, хотя бы это были задачи всеобщего блага. Основным законом этики Кант провозгласил безусловное внутреннее повеление - категорический императив, или моральный закон. Его суть состоит в следующем: “... поступай так, чтобы человек и его благо всегда как высшая цель для тебя самого и для другого, и никогда лишь как средство”, И еще: “Поступай так, чтобы основания твоего поступка могли бы стать основаниями всеобщего законодательства в морали для всех людей”. В своей этике Кант решал животрепещущуюся проблему эпохи - проблему человеческой свободы. Доказательством и проявлением свободы он считает способность человека добровольно, осознанно, разумно подчиняться принуждению морального закона, а значит, безупречно следовать высшему долгу. Идея активности личности как морального субъекта дополняется познавательной активностью субъекта.

Теория познания, гносеологические проблемы в философии И.Канта занимают особое место. Прежде всего, это вопрос об источнике и границах знания. Конкретнее говоря, речь идет о возможности априорных (доопытных) синтетических суждений в математике, теоретическом естествознании, метафизике. Исследуя три основные способности познания: чувственность, рассудок и разум, Кант приходит к выводу, что ни ощущения чувственности, ни понятия и суждения рассудка не могут дать достоверное знание о “вещах в себе”. Вещи эти, в сущности, непознаваемы. Означает ли это, что Кант был агностиком? Есть ли сферы и предметы познания, где наука бессильна?

Кант был ученым, верил в прогресс знания, но он выступал против догматического предрассудка о всесилии научного знания, против переоценки возможностей науки.

Развитие немецкой классической философии достигает вершины в творчестве Гегеля. Гегель называл свою философскую систему “абсолютным идеализмом”. Это связано с его стремлением охватить весь универсум, весь природный и духовный мир единой системой категорий. Исходным понятием такой целостной системы является абсолютная идея. Это субстанция, которая составляет сущность и первооснову всех вещей и процессов. Она существует вечно и содержит в скрытом, “свернутом” виде все возможные определения природных, общественных и духовных явлений. Философское наследие Гегеля многогранно и противоречиво. Он развил диалектический метод познания и понимания мира, разработал вопросы сущности теоретического мышления, природы логических форм и категорий, в которых осуществляется это теоретическое мышление. Большой вклад сделан Гегелем в понимание всеобщей диалектической методологии науки и многое другое.

Учитывая сложность и многогранность философских идей Гегеля, необходимо особо выделить вопрос о сущности диалектического метода Гегеля, развитие которого философ считал своей главнейшей задачей. Его взгляд состоит в том, что любой обыкновенный предмет, если он берется как характеристика реального целого, обнаруживает самопротиворечивость. “Противоречие есть критерий истины, отсутствие противоречия - критерий заблуждения”. Этим дерзким парадоксом Гегель попытался объединить в энциклопедическом синтезе все достижения диалектической мысли человечества. Высшей познавательной способностью человека, считал Гегель, является разум, а орудием познания - понятия, идеи, научные теории. Диалектика выступает у Гегеля прежде всего как саморазвитие понятия, абсолютного духа, которое выражается в восхождении от конкретно-чувственного к абстрактному, а в теоретическом мышлении от абстрактного к конкретному, то есть от простого и одностороннего к развитой системе целостного познания явлений, процессов окружающего мира. Предпосылкой учения о саморазвитии понятия является идея разума как бесконечного и безусловного мышления, как неограниченной ничем внешним самодеятельности мысли. Движение мысли от абстрактного к конкретному в теории он принял за реальный путь рождения и развития конкретно-чувственных предметов действительности. Логическое и историческое у него совпадают.

Если исходить из гегелевского диалектического метода, то возможности человеческого разума безграничны, но с точки зрения его системы у нашего познания есть предел, обусловленный задачей самопознания абсолютного духа. То есть философия Гегеля содержала внутреннее противоречие.

Идеализм Гегеля был подвергнут фундаментальной критике в философии Л.Фейербаха, основоположника антропологического материализма. В центре его философских взглядов - человек как “единственный, универсальный и высший предмет философии”. В труде “Сущность христианства” он раскрыл человеческую сущность религии, идеи Бога, в которой абсолютизирована духовная сущность человека, обособленная от него и представленная как самостоятельное существо. В идее Бога сконцентрированы самые благородные и совершенные качества человека, ценности красоты, истины, добра и справедливости, подвергнутые возвышенному отчуждению от человека, хотя в действительности они существуют только как свойства людей. Человеку нужен идеал, подчеркивал Фейербах, но человеческий, соответствующий природе и культуре, а не сверхъестественный. Он писал: “Пусть нашим идеалом будет не кастрированное, лишенное телесности, отвлеченное существо, а цельный действительный, всесторонний, совершенный развитый человек”. (23:778).

Раскрывая историческое значение материализма Фейербаха, особенно его критику христианской религии, важно отметить и слабости мыслителя, не сумевшего показать деятельностную историческую сущность человека. Осталась не решенной им задача перехода от абстрактного индивида к науке о действительных людях в их историческом развитии. И это движение, выходящее за пределы философии Фейербаха, было начато в работах Маркса и Энгельса.

Марксистская философия имеет своим основоположником К.Маркса (1818-1883), внесшего большой вклад в разработку материалистического понимания истории, в раскрытие тайны отчуждения человека, в поиск путей к вершинам человеческой свободы. Маркс разработал концепцию системно-теоретического понимания общества, исходящую из учета реальных, природных и социальных, материально-предметных условий организации людей в конкретно-историческую общность.

Согласно Марксу, общество есть целостная, внутренне структурированная и развивающаяся система многообразных типов взаимодействия людей. Она детерминируется в своем развитии, в конечном счете, действием материальных, производственных факторов. При этом Маркс доказывает, что не буржуазный строй, а социализм, вырастающий из капитализма и развивающийся в полный коммунизм как торжество реального универсального гуманизма, является естественным, непрерывно эволюционирующим состоянием человечества, именно состоянием, а не целью. Коммунизм представляется в теории добровольным объединением, ассоциацией свободных производителей, занимающихся общественным трудом по общему плану. Это - общество, на знамени которого написано: свободное развитие каждого есть условие свободного развития всех. Маркс исследовал крупномасштабные блоки социального организма - общественное бытие и общественное сознание, материальное и духовное производство, системы социальных отношений, политические и идеологические надстройки. Выделение глубинных структур общества дает возможность понять его социальную природу, соотношение в обществе материальных и идеальных образований, выявить основные линии социальной детерминации и самодетерминации. Можно спорить о том, насколько модель общества, предложенная Марксом соответствует тенденциям развития действительности. Но бесспорен сам по себе факт открытия методологически нового подхода к рассмотрению общества.

Особая заслуга Маркса в том, что он поднял и развил глубокое понимание человеческой культуры и свободы. Как Гегель верил в необходимый прогресс духа в направлении более высокого самосознания, так Маркс верил в необходимое развитие человеческой природы к универсальной человеческой личности, к гармонии, всестороннему раскрытию творческих дарований. Делая акцент на предметной самореализации человека, Маркс связал свой идеал будущего общества со свободной индивидуальностью и универсальным развитием индивидов в условиях подлинной коллективности. Радикальный гуманизм особенно ярко проявился в его работе “Экономическо-философские рукописи 1844 года”, “Немецкая идеология”, подготовительные рукописи к “Капиталу”.

5. Философская мысль в России (XIX- первая треть XX в).

Российская философия представляет собой оригинальное направление мировой философской мысли. Возникнув в древней Киевской Руси, это направление развивалось, отражая своеобразие истории России, культуры, духовного опыта народа.

В центре внимания русской философии с момента ее возникновения и вплоть до XX века оказалась аксеологическая проблематика (аксеология - учение, исследующее духовные ценности и их соотношение с миром реальностей). Это не исключало интереса и к онтологическим и гносеологическим проблемам, но они не были центральными.

Видный философ В.В. Зеньковский, занимавшийся историей русской философии, справедливо отмечал: “В целом, русская философия не теоцентрична... не космоцентрична... она больше всего занята темой о человеке, о его судьбе и путях, о смысле и целях истории... Всюду доминирует (даже в отвлеченных проблемах) моральная установка: здесь лежит один из самых действительных и творческих истоков русского философствования”.(12:384). Вторая важная черта: мысль постоянно сфокусирована на особенностях исторического развития России, ее места в мировой истории, ее дальнейшей судьбе и предназначении.

Субъектом любого исторического действия практически все русские философы считали человека и роли человека в истории уделяли огромное внимание.

Русских философов занимал вопрос о том, куда, к какой цели или финалу направляется мировая история, каково будущее человечества. Многие философы пытались обрисовать основные контуры этого будущего.

Важнейшей чертой русской философии является то, что ход истории, изменения социальной реальности рассматриваются под углом зрения судьбы человека, его идеалов, надежд и стремлений.

Наконец, важнейшими чертами русской философии являются стремление к цельности, как должному и желанному состоянию мира и человека; поиски смысла сущего, эффективных путей органического и любовного единения человека со всем сущим. Не случайно центральным онтологическим понятием является всеединство человеческого рода, означавшее, в частности, некоторый идеальный строй или гармоничный лад бытия.

Все эти важнейшие черты русской философии особенно ярко проявились во второй четверти XIX века, когда русская философия достигает периода зрелости. Основным объектом теоретических дискуссий становится вопрос о том, каковы оптимальные пути развития России: могут ли они быть просто воспроизведением развития Западной Европы или Россия имеет особенную, самобытную судьбу. Формируются два течения: “славянофилы” и “западники”. Следует подчеркнуть, что славянофилы (А.С.Хомяков, К.С.Аксаков, И.С.Аксаков) исходили из того, что у России свой особый путь, определяемый ее историей, своеобразные черты русского национального характера, русской “души”. К этим чертам они относили: ориентацию на духовные (религиозные), а не материальные ценности, примат веры над рациональностью, первенствующее значение мотивов коллективизма - “соборности”. Свой идеал они видели в свободной от порабощающей вещной зависимости высоконравственной личности. “Западники” (П.Я.Чаадаев, В.Г.Белинский, А.И.Герцен, Н.Г.Чернышевский и другие) считали, что Россия не может идти исторической дорогой, противоположной западно-европейскому пути развития, обеспечивающего прогресс общества и личности. При всем отличии западников и славянофилов, у них было много общего: любовь к свободе, любовь к России, гуманизм.

Учитывая многообразие тем, персоналий в русской философии, предлагаем сосредоточить свое внимание на таких ключевых фигурах, как Вл.Соловьев и Н.Бердяев. Философия Вл.Соловьева впитала в себя основные тенденции русской религиозной философии XIX века и закономерно оказалась ее завершающим синтезом. Основной пафос соловьевской философии “всеединство человечества”, “оправдание добра”, вытекающие из понимания “сущего” как блага. Для Соловьева человек выступает связующим началом между божественным и природным миром в силу того, что он - нравственное существо. Жизнь человека имеет нравственный характер потому, что “состоит в служении Добру - “чистому, всестороннему и всесильному”.

Н.А.Бердяев стремится подчеркнуть идею примата человеческой свободы перед всем остальным. Основная тема трудов Бердяева - духовное бытие человека. Человек - прежде всего духовная субстанция, которая не является объектом. Человек имеет большую ценность, чем общество, государство, нация. И если общество и государство ущемляют свободу личности, то его право оградить свою свободу от этих посягательств. Нравственный долг личности не послушание, а творчество. Исходным принципом творчества, пробуждающего духовные силы человека, является признание самоценности личности.

Оригинальной составляющей русской философии является мировоззрение “космистов” (Циолковский, Чижевский, Федоров, Вернадский и др.) Русские мыслители подвергли переосмыслению центральный принцип техногенной цивилизации - принцип преобразующего деяния, направленного на покорение природы, потребление ее блага, всемерное использование достижений науки и техники. Человек для космистов - существо еще несовершенное, промежуточное, находящееся в процессе роста, но вместе с тем и сознательное, творческое, призванное преобразовать собственную природу, а через нее весь природно-мировой порядок. Путь активного нравственного и физического совершенствования - путь вытеснения тех природных качеств, которые “заставляют пожирать, убивать, умирать” (Н.Федоров).

Н.Федоров, русский философ, признанный родоначальником активно-эволюционной, космической, ноосферной мысли XX века, активно разрабатывал идеи “регуляции природы” как внесения в нее “воли и разума”, восходящего характера природной эволюции, необходимости нового, сознательно направленного ее этапа, ведущего ко все большему одухотворению природы, человека и мира, к завоеванию бессмертия человеческого рода.

6. Западно-европейская философия XX века.

В отличие от классической философии, которая внесла существенный вклад в познание мира и человека, в объяснение рациональных форм духовного опыта, философия XX века (“философия жизни”, экзистенциализм, психоаналитическая философия, неофрейдизм) все большее внимание стала уделять целостности, спонтанности человеческого духовного опыта, специфике и существенному значению его иррациональных элементов. Основную задачу философии представители этих школ видят не в познании законов объективного мира, а в определении форм и норм построения субъективного мира личности, утверждении ее внутренней духовно-нравственной жизни. Теоретико-познавательному и деятельностному отношению человека к миру, выраженному в системах рационализма, иррационализм противопоставляет спонтанный подход “раскованного” бытия. “Философия жизни” вводит новое исходное понятие - “жизнь”, которой придается философский статус. Жизнь - первичная реальность, целостный процесс, непрерывное творческое становление “живого”. Жизнь можно улавливать, постигать с помощью интуиции, а отнюдь не разума. Подобная трактовка жизни носит надличностный характер. Жизнь толкуется как метафизически-космический процесс, как жизненный порыв, творческая эволюция. И хотя “философия жизни” не ставила перед собой задачу создать новую антропологию, немалое место занимают в ней проблемы нестойкости человеческой природы, мысли об ущербности человека как биологического существа, невозможности для него преодолеть негативное влияние влечений, чувственных импульсов и инстинктов. При этом неустойчивость бытия индивида превращается в онтологическую неуравновешенность всего мироздания.

Ницше представлял жизнь как вечное движение, становление, постоянное течение. Такое представление о бытии определило у него понимание всех жизненных процессов как проявление действия воли к власти, то есть как присущую всему живому тягу к самоутверждению, подчинению чужой воли своей.

Если классический рационализм наделял человека всепроникающим сознанием, которое помогало ему найти верный ориентир для собственных поступков, то новейшая философия лишала индивида такой путеводной линии. Она вообще порождала крайне критическое отношение к любым нравственным предписаниям. Человеку предлагается вступить в мир индивидуальных самостоятельных решений, отыскать собственный выбор в конкретной ситуации.

Согласно экзистенциализму, возлагание на себя ответственности за собственное существование открывается перед каждым человеком в процессе его индивидуального бытия. Основной принцип человеческого существования - это быть-в-мире, причем под этим понимается мир вещей, мир “заботы”, мир коллективностей и конформизма. Подлинное существование, экзистенция, становится важнейшим понятием философии М. Хайдеггера, Ж.П. Сартра, К. Ясперса. Это понятие означает истинное, внутриличностное бытие человека, поток его переживаний, не сводимый ни к каким внешним предметным объективированным формам. Это - истинное “Я”, не выразимое в логике, выбирающее свою свободу и ответственное за нее. Основная проблема, которую ставят экзистенциалисты - это дать описание того, как индивидуальное сознание постигает существование, как достигаются оптимальные отношения с миром и другими людьми, опираясь на которые формируются гуманистические значения и ценности. Понятие свободы является центральным для всей философии экзистенциализма. Так, в философии Сартра свобода есть “ничто”, которое мы переживаем, когда мы сознаем то, что мы есть, и это дает нам возможность выбора того, чем мы будем в будущем, выбора ценностей и смыслов. То, что я выбираю, есть моя сущность, специфический жизненный путь, моя судьба и моя трагедия. Для Сартра свобода абсолютна, ничем не обусловлена, неизбежна.

Психоаналитическая теория Фрейда исходит из того, что в любом обществе человека можно превратить в самосознающего и свободного, самостоятельно определяющего свою судьбу субъекта, если сделать осознанным его индивидуальное бессознательное, или, как он его называет, “Оно” (инстинкты, вытесненные из сознания влечения). Кроме “Оно”, в структуре человеческого духовного опыта присутствуют общественные нормы и социальные установки, который ученый назвал “Сверх-Я”. Сознательное “Я” - это посредник между “Оно” и внешним миром, сформировавшийся в ходе социализации индивида. Если “Я” примет решение или совершит действие, подчиняясь только бессознательному и не считаясь с общественными запретами, под воздействием “Сверх-Я” в нем возникнут чувство вины, укора, совести, страх. Чрезмерное давление “Сверх-Я” как бы провоцирует усиление мощи “Оно”. В результате человек не может свободно осуществлять свою жизнедеятельность, полностью освободиться от силы инстинктов. Выход - в осмыслении существования этих сил и их влияний и установления между ними какого-то компромисса. Только в этом случае расширяется пространство человеческой свободы, а следовательно, пространство сознания.

Вера в возможности человеческой рациональности была присуща Э. Фромму, наиболее известному представителю неофрейдизма. Мысль о принципиальной незавершенности, открытости человека, сформированная “философией жизни”, получила у Фромма новое содержание. Наша природа, наша субъективность, наш характер - все это динамично, подвержено постоянным изменениям. Причем силы, воздействующие на нас, рождаются, живут и умирают внутри нас самих. Фромм считал, что последовательно антропологическая теория не может признать никакого верховенства над человеком. Свобода означает для философа способность человека следовать голосу разума и совести против голоса иррациональных страстей. Философ подчеркивал, что свобода понимается не как абстрактная способность, мифическая “свобода воли”, а как функция индивидуального характера конкретного человека. Свобода, понимаемая как неотъемлемый элемент человеческого существования, имеет противоречивый, диалектический характер. С одной стороны, выделяясь из мира природы, индивид обретает право выбора, возможность свободного поступка, способность овладеть природными силами. Но, с другой стороны, процесс индивидуализации означает усиление неуверенности и изолированности отдельного человека, его постоянное сомнение относительно своего места в этом мире и смысла собственной жизни. Истинное понятие свободы не может вытекать из эгоистического произвола, оно основывается на объективных ценностях, раскрывающих внутренние потенции человека, его социальный характер. Свобода “для” - это развитие в себе продуктивного, жизнетворческого ориентирования. В труде “Иметь или быть” Э.Фромм выступает в защиту гуманистического бытия человека, критикуя общественный строй, ставящий на первое место обладание, абсолютизацию стремления к прибыли, эгоистического владения частной собственностью. Превыше всего - быть человеком, развить свои творческие способности, высоко ценить и беречь любовь, творить добро людям, хранить и создавать красоту.

Неотомизм - одно из самых влиятельных направлений современной религиозной философии, для которого характерна попытка обновить традиционалистское понимание сущности и задач религиозного мировоззрения. Заметной вехой на этом пути был II Вселенский собор Католической церкви в начале 60-х годов под эгидой папы Иоанна XXIII, который поддержал линию на мирное сосуществование государств с различным общественным строем, на диалог верующих и неверующих, на сотрудничество в области этики марксистских и немарксистских авторов во имя утверждения гуманизма. Нынешний глава Ватикана папа Иоанн Павел II (с 1978 года) уделяет особое внимание проблемам развития социальной доктрины католической церкви и, будучи специалистом в философской антропологии и моральных проблемах, дважды выступил с “социальными энцикликами (посланиями)” в 1981 и 1991 годах. В них он попытался обосновать “третий путь” католицизма, отвергая политику “государственного атеизма и коллективизма”, с одной стороны, и подвергая критике эгоизм и другие нравственные пороки классического капитализма, не отказываясь от поддержки строя частной собственности. Папа подчеркивал необходимость видеть в наемном рабочем, в трудящемся субъект труда, нуждающегося в защите его человеческого достоинства. В своих выступлениях он привлекает положения из экзистенциализма, феноменологии, структурализма и других школ современной западной философии, сотрудничает с протестантскими теологами.

Представитель протестантизма, одного из трех основных направлений современной христианской идеологии, Пауль Тиллих в труде “Теология культуры” пропагандирует концепцию божественной сущности культуры. Его итоговая формула: “религия есть субстанция культуры, культура же есть форма религии”. Он отвергает первенствующую созидательную роль человека в творчестве культуры и объявляет божественную силу безусловным конечным основанием культуры, а каждый акт человеческого духа - творением бога.

Философское учение позитивизма (положительного знания) прошло с середины XIX века до конца XX века три основных этапа, главным образом обращаясь к проблемам знания, познания, методологии, языка и науки. Создатель позитивизма, французский мыслитель О.Конт провозгласил разрыв науки с философской традицией. По его мнению, наука не нуждается в философии, в крайнем случае она сама способна осуществлять синтез, глобальные обобщения полученных знаний. В принципе наука чужда претензиям на раскрытие причин и сущностей явлений, ее задача - их описание, эмпирическая фиксация. На втором этапе позитивизм к началу XX в. раскрыл свою внутреннюю ограниченность, не сумев справиться с интерпретацией и философско-методологическими проблемами начавшейся революции в естествознании в связи с открытием явления радиоактивности и так называемым “исчезновением материи”. На самом деле исчезла не материя, а старые представления о неизменном, конечном, неделимом атоме как “кирпичике” материи, который почти на глазах стал делимым под натиском фактов радиоактивного распада. В.И.Ленин в труде “Материализм и эмпириокритицизм” глубоко раскрыл гносеологические корни “кризиса в физике”, философскую дистрофию позитивизма (махизма), его неумение применить диалектику, теорию развития к революционному обновлению физических концепций, к познанию принципиально новых явлений природы. Ленинское предвидение: “электрон также неисчерпаем, как и атом” полностью подтвердилось в XX веке в ходе прогресса физики элементарных частиц.

Третий этап - неопозитивизм, начавшийся с 20-х годов XX столетия, связан с возникновением аналитической философии (Рассел, Витгенштейн), логического позитивизма (Айер, Карнап). Была продолжена линия на отрицание роли философии как всеобщей методологии научного познания, на абсолютизацию физического факта, логически оформленного в соответствующих символах и математических построениях.

Против “метафизических”, то есть мировоззренческих принципов философии был направлен принцип верификации (проверяемости) - требование, согласно которому любое высказывание и в науке, и в практике, и в философии должно подлежать экспериментальной проверке на подтверждение строго фиксированными фактами. Принцип верификации посягал на святая науки - специфику несводимого целиком к опыту теоретического знания, которое вводит понятия и построения конструктивного, творческого характера, не имеющего прямого или косвенного эквивалента в событиях, фактах опыта.

В математической логике был найден искомый позитивистский идеал точного и строгого мышления, якобы обеспечивающего самую тесную связь познавательных форм с опытом. В обоснование особого логического варианта позитивизма была выдвинута идея о фундаментальной значимости логики для философии. “Логика составляет сущность философии”, - возвестил Б.Рассел. Тезис Рассела стал лозунгом неопозитивистского движения. Представители этого течения выработали свой особый, логико-лингвистический подход к философии, придали всей философской проблематике языковой характер. Проблема значения и смысла стала центральной в этом направлении, а предметом философии был объявлен логический анализ положений науки и повседневного языка. Распутывание различных концептуальных головоломок и сложностей, аналитический критицизм по отношению к смутно-спекулятивному, неясному схоластическому теоретизированию - этого типа задачи всегда привлекали внимание философов. Но аналитическое толкование природы и задач философии является узким, упускающим из виду важнейшие синтетические задачи, включая животрепещущие проблемы эпохи, которые всегда выпадали на долю философии. Даже если понятия “наука” и “логика” рассматривать более расширительно, чем это делают сами логические позитивисты, то все же считать философию только логикой науки - значит слишком суживать философию. Философия всегда пыталась интерпретировать не только один аспект человеческого опыта, но все его аспекты в целостности. Ведь человеческий опыт содержит многое помимо науки: мир человеческих ожиданий, идеалов, ценностей, духовного постижения бытия.

Третий этап - постпозитивизм (К. Поппер, Т. Кун, И. Лакатос, С. Тулмин, П.Фейерабенд), который уделяет большое внимание рациональным методам научного познания, процессам роста научного знания, смене образцов (парадигм) научных теорий, методологии научно-исследовательских программ. Главный метод позднего периода аналитической философии - анализ языковых средств и выражений. Происходит постоянный отказ от ориентации только на науку, от атомарных представлений совершается переход к целостным воззрениям, возрастают требования к развернутой аргументации и доказательности выдвигаемых положений, к знанию истории науки и в то же время усиливается ориентация на практический успех. Эволюция аналитической мысли привела к выводу, что философствовать невозможно вне широкого мировоззренческого контекста.

Поздний К.Поппер дополнил свою концепцию “критического рационализма” теорией “трех миров”. 1 мир - физические объекты и состояния. 2 мир - состояния сознания, исходные философские абстракции, возникшие в эпоху становления философии. 3 мир - объективное содержание мышления, функционирующего в разнообразных формах: теориях, гипотезах, поэтических размышлениях, произведениях искусства, книгах.

7. Бытие как философская категория. Материя как субстанция.

Категория бытия является исходной для философского осмысления мира, создания его обобщенной целостной картины. Бытие определяется как всеобщая реальность, охватывающая все сферы сущего, все области действительности. В учении о бытии (онтологии) антиподом бытия является небытие, хотя заметим, что последнее в истории философии не признавалось некоторыми философами (элейская школа Древней Греции). Категория “бытие” - это высший предел обобщенности, всеобщее единство всего многообразного, абстрагирование от всего единичного, отдельного, особенного, преходящего. Бытие - это внутренне существенное единство неисчислимого множества существующих в их конкретной чувственности и целостности вещей, предметов, организмов, человеческих индивидов, состояний, явлений, процессов, структур, систем - их универсальная целостность. Категория “бытия” охватывает не только явления и процессы наличного бытия, но и проблемы прошлого и будущего, времени и вечности мира и его отдельных частей, человеческого индивида, социальных общностей, человечества в целом. Эта проблема противоречивого единства преходящего существования бытия вещей, природных состояний, человеческой жизни и непреходящего бытия природы как целого имеет диалектическую сущность. Непреходящее бытие природы находит свое выражение в бесконечности и безграничности мира, имеющих специфический, качественно неоднородный характер. Бытие как совокупная реальность целостностей природы, общества, человека с его объективным и субъективным миром -предпосылка творческой активности человеческого субъекта, его сознания, стремлений входящих в жизнь поколений. Проблема, сформулированная гением Шекспира в трагедии “Гамлет” - быть или не быть, - несет в себе черты глубочайшего этического размышления о смысле жизни, о назначении человека, об ответственности за линию жизненного поведения, за верность избранным идеалам, о мужестве в борьбе за них.

Дата добавления: 2014-12-27