Касты в Индии

В европейскую литературу сведения о кастовой системе в Индии впервые проникли через свидетельства португальцев. После открытия морского пути в Индию Васко да Гамой в XVI в. началось активное изучение португальцами образа жизни и структуры общества местных жителей. Таким образом, сам термин "каста" (букв. "вид, качество, порода") впервые появился в европейских языках именно в XVI в. и стал обозначать эндогамные группы, из которых состояло индийское общество и которые характеризовались общим традиционным происхождением, наследственностью профессии, ограничениями в социально-бытовых отношениях. Соответствующий, наиболее распространенный термин в индийских языках - "ждати", этимологически связан с понятиями родства и происхождения и употребляется также для обозначения племени или народности[145].

Проблема происхождения и становления каст интересна для многих ученых, т.к. само изучение кастовой системы началось довольно поздно. В течение длительного времени в Европе и самой Индии рассматривали деление древнеиндийского общества на четыре иерархически расположенные варны (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры) в качестве исходного этапа развития кастовой системы, из которых в результате браков между представителями различных варн, а затем межкастовых браков якобы развились позднейшие многочисленные касты (ждати). К этой точки зрения склоняется и большинство современных ученых.

Как считают специалисты, варны появились в результате формирования раннеклассового общества на территории Северной и Северо-Западной Индии. Возможно, варны появились во время расселения на данной территории арийских племен и дальнейшим разложением у них родоплеменного строя (этой точки зрения придерживался и Дж. Неру, политический и государственный деятель первой половины XX в.)[146]. Самую раннюю и наиболее полную картину развития каст в Индии мы можем наблюдать на примере индийского общества времен феодализма. Верхушку феодального общества образовывали высшие касты во главе с брахманами (жрецами) и феодалами, в эту же группу входили кшатрийские касты, к которым принадлежали правящие династии индусских феодальных княжеств, воины. Затем шли военно-земледельческие касты полноправных общинников, ремесленников, торговцев, образующих единую варну вайшьи. Ниже были расположены две следующие группы - средних и низших каст. Они объединяли земледельцев - неполноправных общинников (держателей земли от общины или отдельных общинников), а также должностных лиц и слуг общины, входящих в варну шудр. Последняя, пятая группа включала касты земледельцев и слуг общины, которые были лишены каких-либо прав на землю и находились в различной степени личной зависимости от полноправных общинников. Это были касты неприкасаемых, и поныне составляющие низший слой индийского общества[147]. Таким образом, в Индии с средних веков сложилась не просто система каст, а сословно-кастовая организация общества. Подобная иерархия в значительной степени сохранилась и до нашего времени.

Важным признаком касты как социальной группы служит традиционность профессии. Касты, расположенные на самых низших ступенях сословно-кастовой иерархии, принуждались выполнять работы, которые считались по традиции индуизма нечистыми, оскверняющими: свежевание туш, выделка и обработка кож, стирка белья, уборка мусора, и т.п. Эти занятия - наследственные профессии либо крупнейших каст неприкасаемых, основную массу которых составляют закабаленные батраки (например, чамар, чухра в Северной и Центральной Индии), либо специальных "служебных" каст (например, мучи- сапожники, дхоби- прачки, бханги- мусорщики). К неприкасаемым относятся также касты бродячих комедиантов и акробатов, рыбаков. Но с развитием капитализма профессиональная исключительность каст стала быстро исчезать. Уже в XIX в. этнографы обнаружили, что лица одной и той же касты имеют различные профессии и, наоборот, представители разных каст образуют одну профессиональную группу. В городах этот процесс идет быстрее. Изменение профессии значительной группой лиц какой-либо касты в прошлом приводило к образованию новой касты. Еще в 20-е - 30-е годы XX в. были зафиксированы подобные случаи. Так, чамары, традиционным занятием которых считалась обработка кож, став ткачами, образовали касту бхуйяр. От касты профессиональных танцоров и певцов (гуал нат) отпочковывалась новая торговая каста (банджара). Данное возникновение в XIX-XX вв. новых профессиональных каст подтвердило догадку К. Маркса, который связывал появление каст с влиянием общественного разделения труда[148].

На сегодняшний день касты в Индии продолжают существовать и играть заметную роль в общественной жизни. Кастовая система даже закреплена в специальной Конституционной Таблице Каст - Constitution (Scheduled Caste) Order, 1950. То есть государство признает некий ограниченный перечень каст, причем их количество и названия разные в зависимости от штатов Индии. Так, например, в штате Карнатака официально признается 101 каста, в крошечном Гоа всего 5, а в немаленьком штате Махараштра - 59[149].

Любой гражданин Индии, принадлежащей к касте - джати имеет право на получение соответствующего кастового сертификата. Кастовый Сертификат является доказательством принадлежности к определенной касте, перечисленной в таблице каст, которая является частью Конституции Индии. Правительство считает, что некоторые касты и племена нуждаются в особой поддержке, так как возможности для развития у них ограничены в силу традиции или иных объективных причин. Поэтому в рамках индийской системы защиты от дискриминации существуют определенные привилегии, предоставляемые гражданам низших каст, такие как резервирование мест в законодательных органах, отказ от части или всей платы в школах и колледжах и т.д. Для того, чтобы воспользоваться правом на такую льготу гражданин, принадлежащий к защищаемой государством касте, должен получить и предъявлять кастовый сертификат.

В политической сфере индийского общества нынешние джати чем-то напоминают политические партии — каждому кандидату на должность в местном законодательном собрании всегда помогают на выборах члены его касты. Кроме того, джати часто берут на себя функции профсоюзов, а их старейшины выступают в роли мировых судей в конфликтных ситуациях между членами касты[150]. Возможно, именно поэтому большинство индийцев до сих пор не хотят полного отказа от кастовой системы. Ведь для них джати — это некий союз единомышленников, которые, если нужно, поддержат в трудную минуту, помогут деньгами или советом, а также защитят от несправедливых действий со сторон властей. Именно ощущая себя членом определенной джати, рядовой житель Индии не чувствует себя одиноким. Таким образом, касты являются некими структурами, скрепляющими индийское общество. Интересно, что в кастовой Индии никогда не было крупных социальных потрясений, вроде крестьянских войн или революций. Получается, что именно джати обеспечивают обществу стабильность, а каждому жителю Индии — уверенность в завтрашнем дне.

И.А. Платонов*

Дата добавления: 2014-12-24