Признавать истину 2 страница

"Аллах приводит примером человека, который во власти нескольких владельцев, распоряжения и приказы которых не совпадают (таким образом, тот человек мечется между ними, не зная кому угодить), и человека, подчиняющегося только одному человеку (таким образом, подчиненный спокоен, конкретно знает, что ему делать). Равны ли они в примере? Слава и хвала принадлежит только Аллаху! Да, но большая часть их не знает!" (Толпы, 29)

Каждый, кто поразмышляет над этим примером, умом и естеством может понять разницу между этими двумя людьми и понять, таким образом, скверность ширка. Подобно тому, как описанные в примере люди не равны; тот, кто подчиняется и привязан одному Божеству, не равен тому, кто подчиняется и привязан к нескольким. (Мадаридж ас-Салихин, 1/246-256)

Ибн Къайим в другом месте говорит:

"А если бы вы не стали говорить: "Господь наш! Почему Ты не отправил к нам посланника, тогда мы последовали бы за Твоими аятами и стали бы одними из верующих", когда их постигнет (по справедливости) наказание за то, что раньше уготовали их руки (, то мы не стали бы посылать посланника). (Рассказ, 47)

Господь сообщает здесь о следующем: Те деяния, что совершали неверные до призыва посланника на самом деле достаточный повод для того, чтобы подвергнуть их наказанию. Но если бы Аллах дал им заслуженную кару они стали бы оправдываться, что им не был послан посланник и, что не была ниспущена Книга. Аллах, посылая посланников, в корне пресек все доводы, которые могли бы выдвинуть неверные. Все это доказывает, что деяния этих неверных были скверными и до прихода посланника. Потому что они этими деяниями уже заслужили наказание. Но просто Аллах из милости установил закон, что он будет наказывать только после предупреждения посланниками.

На странице 11-ой той же книги он говорит следующее:

В аяте говорится:

"Или же они взяли себе божеств с земли, которые способны воскрешать? Земля и небеса неминуемо разрушились бы, если бы на них были божества кроме Аллаха. Далек Аллах – Господь Трона, от того, что они Ему приписывают!" (Посланники, 21-22)

То есть если бы на земле и небесах были другие божества, которым подчиняются помимо Аллаха, то все испортилось бы и расстроилось. Следует обратить внимание, что здесь употребилось не слово господь (рабб), а божество (илях), смысл которого – тот, которому подчиняются, направляются, служат, поклоняются. Из аята следует, что во вселенной в действительности нет такого явления – поклонение другим, кроме Аллаха, как такового. Это теоретически невозможно, это противоречит разуму и логике вещей, потому, что если бы такое было в действительности, то земля и небеса расстроились бы. На самом деле понимание скверности и ложности поклонения другим уже в готовом виде находится в естестве и разумах людей. Даже если посланник ничего не сообщит по этому поводу, здравомыслие и естество заставляет прийти к заключению о том, что ширк величайшее зло и, что невозможно, чтобы Аллах приказал это. Источником порядка и гармонии в мире является то, что Аллах единственное божество, которому все подчиняются. Смута и беспорядок же происходит только от поклонения другим, кроме Аллаха. Поэтому невозможно, чтобы Аллах приказал нечто такое, что производило бы смуту и беспорядок. Он превыше всего этого.

На 12-ой странице он говорит следующее:

"Полагаете ли вы, что Мы создали вас, забавляясь, и что вы к Нам не будете возвращены?" (Верующие, 115)

Этими словами Аллах отвергает это ложное мнение о нем и говорит, что Он превыше этого. Это умалило бы Его Мудрость, Власть и Божественность, поэтому это недостойно Его. Посмотрите, как здесь логически строго и последовательно вырисовывается картина религии, где выстраиваются логически непротиворечивые связи между Шариатом, наказанием и наградой. Посмотрите, как разумом доказывается Судный День. В человеческом уме находятся все основные принципы религии, которые приносят посланники. Сообщения, приносимые посланниками, только подкрепляют идеи разума. Будят угасшее естество и направляют к находящемуся в душе, таухиду, законам божьим, к признанию жизни будущей.

На странице 39-ой он говорит:

В этой теме, несомненно, верным является следующее: "Причина наказания – скверность деяний, существует и до прихода призыва, но наличие этой причины не делает обязательным осуществление наказания. Аллах установил для свершения наказания условие – приход предупреждающих посланников. То, что неверные не подвергаются сразу наказанию, еще не означает, что они не виновны и не заслуживают его. Это представляется нам единственно верным. (Мифтах дарус-Са1ада, 2/7-39)

Из всего этого мы можем заключить следующее:

1) Несомненно, что обвинение в ширке (такфир) имеет место и до предоставления незнающему мушрику доказательств.

2) Причина этому взятое Аллахом с людей, слово – мисак, разум видящий внешние знамения, и внутренние знамения – естество человека, которое уже содержат в себе нечто побуждающее человека к таухиду.

3) Совершающий ширк человек виновен, порицаем, ущербен и неполноценен, несмотря на то, что совершает ширк по незнанию. Вообще такой находится на краю пропасти, играется с огнем, его каждый момент ожидает опасность – наказание, ибо ширк величайшее на свете зло. Но при всем при этом наказание свершается только при наличии определенного условия – приход посланника. Аллах установил это из свойственной Себе милости к рабам.

В некоторых положениях незнающим мушрикам есть оправдание, а в некоторых нет. В том, чтобы они не подвергались наказанию до прихода посланника, в этом вопросе им есть оправдание. Но им нет оправдания в том, чтобы не считаться мушриками. Они считаются погрязшими в ширке, они не хоронятся на мусульманском кладбище, ради них не делается намаз – джаназа, за них не просится прощение. То, что они зарежут, не употребляется в пищу, между ними и муслимами не устраиваются браки, а самое главное из всех положений, где нет им оправдания это то, что они не входят в рай, будучи в таком положении.

Ибн Таймия сказал:

В напоминании есть большая польза для всех. Те из людей, кто послушается назидания, - им будет из этого польза. Те, кто будет упрямиться - вместе с напоминанием против них установится доказательство (худжджа) и они подвергнутся наказанию. Таким образом, это становится уроком для других, и в конечном итоге снова из напоминания была извлечена польза. Кроме этого, после того как мы выполним напоминание нам разрешается делать против воспротивившихся джихад и наказывать их. И это большая польза для нас в смысле получения награды. В общем, в каждом напоминании есть польза, пусть, даже если это будет только для верующих. (Маджму1уль-Фатава, 16/162)

То есть война и джихад с мушриками возможен после предупреждения, но мушриками они являлись и до предупреждения.

Также в другом месте Ибн Таймия говорит:

"Когда посланник выполнил призыв, считается, что доказательство представлено всем. Те, кто не потянулись к нему и отвернулись, считаются предупрежденными, даже если они в неведении относительно сути призыва. Призыв считается достаточным, если для каждого желающего имеется возможность воспользоваться призывом. Кто не воспользуется и отвернется, тот подвергается наказанию". (Маджму1уль-Фатава, 169, 254)

В другом месте Ибн Таймия говорит:

"Все люди заслуживают наказания, кроме тех, кто поклоняется только Аллаху. Тот же, кто не поклоняется никому другому, но не поклоняется Аллаху (например Фараон) на самом деле еще хуже чем многобожники. Нужно совершать две вещи:

Ибн Таймия сказал следующее:

Да, наступают такие времена, когда большинство людей, не может постичь смыслы нассов (аятов и хадисов). Это происходит не из-за того, что нассы непонятны. Нет, причина этого в них самих. Ведь невозможно, чтобы в Коране находилось что-нибудь противоречащее здравомыслию и достоверному опыту. Аллах ниспустил Коран как излечение сердец, и разъяснитесь всего. Если в одном месте есть что-то непонятное, то это разъясняется в другом месте. Но иногда бывает так, что для нас бывают скрытыми некоторые знания, переданные нам Аллахом через институт посланников. Это может происходить по-разному; иногда до нас могут не дойти сами тексты аятов и хадисов, иногда до нас может не доходить их смысл (мы не можем понять). При отсутствии света посланника люди погружаются в невежество (джахилийя). Вот тогда религия потихоньку разваливается и наступает ширк. Распространяются всевозможные смуты и беспорядки: религиозные и социально-политические. Все это происходит по причине невежества.

Малик бин Анас в связи с этим сказал следующее:

"Когда уменьшаются знания, бесполезные вещи начинают размножаться подобно пене. Когда уменьшается доступ к аятам и хадисам начинают господствовать ложные страсти и желания".

Поэтому смуты уподобляются мраку. Ахмад в одной из своих хутб сказал:

" Слава Аллаху, он оставляет обладателей знания во всех периодах фатра, но прямой путь (хидая) люди могут обрести благодаря лишь благословенному свету посланника (аяты и хадисы)".

В аяте говорится:

"А если придет к вам от Меня наставление на прямой путь (хидая) - то, кто последует за Моим наставлением, тот не собьется и не будет несчастным!" (Таха, 123)

То есть те, кто последует за посланниками – они обретут прямой путь и счастье. Это есть универсальное описание верующих. А те, кто воспротивится посланникам – они люди заблуждения и подвергаются наказанию. Кроме этих еще остаются заблудшие люди невежества, до которых свет посланника не дошел, и поэтому они впали в различные мерзости и ширк. Но Аллах говорит:

"И Мы не наказывали, не послав предварительно к ним посланника".(Перенес ночью, 15)

"Мы послали) посланников благовествующих (о награде) и увещающих (о наказании), дабы не осталось у людей довода против Аллаха, после посланников. Поистине, Аллах Великий, Мудрый!" (Женщины, 165)

"Господь твой не был таков, чтобы губить селения, пока не пошлет в центральное из них посланника читающего им Наши аяты. Мы не губили селений без того, чтобы обитатели их были несправедливы!" (Рассказ, 59)

Вот, Аллах не наказывает людей, подвергая их мучению, пока не пошлет им посланника. Согласно некоторым преданиям тем людям, которым на земле не был послан посланник, Аллах в Судный День на площади "Арасат" пошлет им специального посланника. (Маджму1уль-Фатава, 17/307-308) Это было мнение ибн Таймии относительно общины Мухаммада صلى الله عليه و سلم.

А вот, что он говорит про общины ахлюль-китаба:

Христиане это такие люди, которых мы ни в коем случае не поддерживаем, а наоборот порицаем за то, что они впали в крайность в своей религии, внесли в нее ширк, кроме этого отвергли нашего посланника صلى الله عليه و سلم. Все что они внесли нового, пусть даже будучи искренними, как например это имело место в случае аскетизма (монашество, отшельничество), все это их выдумки. А каждая выдумка в области религии это заблуждение. Если выдумщик был искренен, то он не подвергается наказанию, но ни пользы, ни награды от своей выдумки не получает. Иудеи более яростны в куфре чем христиане, несмотря на то, что христиане более погрязли в невежестве и заблуждениях. Это потому, что они покинули истину сознательно. Поэтому на них обрушился гнев. Обе эти группы в заблуждении. Но заблуждение понятие широкое. Заблуждение иудеев таково, что влечет за собой проклятие и наказание. Заблуждение христиан таково, что хоть оно и не влечет за собой наказания, но лишает их какой-либо награды за их деяния. Но если после того, как им будет представлена истина, они отвергнут ее, то подвергаются наказанию. (Маджму1уль-Фатава, 19/190-191)

Согласно этим высказываниям Ибн Таймии христиане мушрики. Да и вообще это такой вопрос, в котором не может быть сомнений. Наказание христиане заслуживают только после того, как они будут предупреждены. Это предупреждение уже свершилось после прихода нашего посланника صلى الله عليه و سلم. Эти высказывания принадлежат Ибн Таймие и таких разъяснений в его книгах множество. Он утверждает, что эти положения действительны для всех и этому нет географических, временных или национальных исключений. Эти положения универсальны, потому что каждый давал слово Аллаху и незнающие нарушили его и изменили своему естеству и разуму. Поэтому они ни в коем случае не являются муслимами. Кроме этого они не привязались к религии Аллаха. В аяте повелевается:

"А ведь им было приказано ничто иное как только поклоняться Аллаху, очищая перед Ним религию (от ширка), будучи ханифами (свободными от ширка и заблуждений) и выполнять молитву (намаз) и давать закят. Это и есть прямая религия (вера)!" (Ясное знамение, 4)

Здравомыслие и разум являются общими для всех людей. Аллах всех людей сотворил на основе чистейшего таухида. В аяте повелевается:

"Направь же свой лик к религии будучи "ханиф"ом (свободным от ширка, куфра и заблуждений). К религии, которая есть фитратуллах (естество – устроение Аллаха), который устроил людей так. Нет изменений в творении Аллаха, это – прямая религия, но большинство людей не знает". (Румы, 30)

Выражение салафов тоже не содержат в себе каких-либо исключений в связи с этим. В Коране и Сунне есть еще много доказательств на эту тему. Те доказательства, что мы упомянули, достаточны для тех, кто ищет истину. Те же, кто отворачивается от нее - они не уверуют, сколько бы доказательств им бы не было приведено. Аллах таких описывает следующим образом:

"Поистине, те, над которыми осуществилось слово твоего Господа (предопределение о том, что они умрут неверными), не уверуют, пока не увидят мучительное наказание, даже если бы пришли к ним все знамения!" (Йунус, 96-97)

Мы просим Аллаха продолжить нашу жизнь муслимами, умертвить нас только муслимами и соединить нас с праведниками. Кого направит Аллах, того никто не собьет. Кого же он собьет, того никто не направит. Вся слава и хвала принадлежит только Аллаху, и все дела возвращаются к нему. Теперь с разрешения Аллаха переходим ко второй части книги.

Часть вторая – Содержание:

I. Раздел первый: Некоторые условия Ислама взятые из Корана.

1. Глава первая: Быть свободным от ширка одно из условий действительности Ислама.

2. Глава вторая: Отвергать тагута одно из условий действительности Ислама

3. Глава третья: Чтобы быть свободным от ширка необходимо знать его.

4. Глава четвертая: Единить Аллаха в законодательстве (установление законов, вынесение суждений) одно из условий действительности Ислама.

II. Раздел второй: Некоторые условия Ислама взятые из Сунны.

1. Глава первая: Юридический Ислам

2. Глава вторая: Суть таухида – знать Аллаха

3. Глава третья: Невозможно считаться поклоняющимся Аллаху, находясь в ширке.

4. Глава четвертая: Условие поклонения

5. Глава пятая: Ширк – показатель невежества относительно Аллаха.

6. Глава шестая: Первоочередность знания перед словом и действием

7. Глава седьмая: В рай могут войти только муслимы

III. Раздел третий: Некоторые условия Ислама, взятые из слов ученых.

1. Глава первая: Наличие таухида есть неизбежное условие для того, чтобы считать человека муслимом.

2. Глава вторая: Подчиняться положениям Ислама есть условие действительности Ислама

3. Глава третья: Кто такой ханиф?

4. Глава четвертая: Выполнение требований таухида на словах и на деле является условием его действительности

5. Глава пятая: Принимать законодательство кого-нибудь другого, кроме Аллаха есть ширк в божественности и господстве.

IV. Раздел четвертый: Некоторые основополагающие правила и принципы, связанные с понятием веры.

1. Глава первая: Без Ислама нет веры и без веры нет Ислама.

2. Глава вторая: Кто посчитает нормальным покидать шариат станет неверным.

3. Глава третья: Знание и деяния - неотъемлимые составляющие веры, без которых она недействительна.

Раздел первый: Некоторые условия Ислама взятые из Корана.

Глава первая: Быть свободным от ширка одно из условий действительности Ислама

Если некто произносит "Ля иляха илля Аллах", выполняет все поклонения, предусмотренные Исламом, но вместе с этим совершил хотя бы один из видов большого ширка, такой человек муслимом не считается. Для того чтобы он считался муслимом необходимо, чтобы он полностью был свободен от всех видов большого ширка. Вот доказательства этому:

Аят первый:

"А когда закончатся запретные месяцы, убивайте многобожников, где их найдете, захватывайте их, осаждайте и устраивайте засаду против них во всяком скрытом месте! Если они обратятся (покаются в ширке) и станут выполнять молитву и давать закят, то отпустите их: ведь Аллах – Прощающий, Милосердный!" (Покаяние, 5)

Куртуби в тафсире аята говорит:

"Если они обратятся" – это означает следующее: "если они покинут свои ширки". "И станут выполнять молитву и давать закят, то отпустите их" – эту часть аята нужно хорошо обдумать. Сначала Аллах причиной убийства человека установил его ширк вот этой частью аята – "убивайте многобожников". Затем же разрешил не убивать его "Если они обратятся". Отсюда следует, что настоящая причина убийства это ширк. Можно было бы подумать, что если человек покинет ширк, но не станет, делать намаз или не станет давать закят, его можно не убивать. Это логично, но Аллах упомянул еще два условия кроме оставления ширка. Это условие "делать намаз" и условие "давать закят". И мы не можем закрыть глаза на эти условия или преуменьшить их роль.

Есть хадис аналогичный этому аяту:

"Мне приказано сражаться с людьми пока они не станут свидетельствовать свидетельством "Ля иляха илля Аллах, Мухаммадун расулуллах", пока не станут делать намаз и давать закят. Если они выполнят это, то уберегут от меня свою кровь и имущество, кроме соответствующих прав Аллаха на это (жизнь и имущество). Личные их счеты же (внутреннее положение, которое мы определить не можем) принадлежат Аллаху. (В других версиях вместе "кроме прав Аллаха не это" передается "кроме прав ислама на это")

Имам ибн Араби сказал следующее по поводу этого аята и хадиса: "Таким образом, аят и хадис подкрепляют друг друга". (Тафсир Куртуби)

Обратите внимание на слова Куртуби. Куртуби говорит, что необходимость убийства человека за его ширк не исчезает, пока он свой ширк не покинет. Имам ибн Араби же сказал, что смыслы аята и хадиса подходят друг другу. Этот аят показывает нам, что мушрики избегают убийства и отпускаются лишь тогда, когда они полностью покидают свой ширк.

Багауи в тафсире аята сказал:

"Если они обратятся" – то есть если обратятся от ширка. "и станут выполнять молитву и давать закят, то отпустите их" – то есть оставьте их, пусть свободно ходят в своих городах, также они могут входить в Мекку. (Тафсир Багауи)

Ибн Касир в тафсире аята сказал:

"Убивайте многобожников, где их найдете, захватывайте их, осаждайте и устраивайте засаду против них во всяком скрытом месте!" – то есть не ограничивайтесь относительно их только словами и обращению к их совести. Наоборот осаждайте их в их крепостях и убежищах, поджидайте их на дорогах и местах обитания. Делайте это, чтобы вы смогли зажать их и заставить их либо умереть, либо принять Ислам. Поэтому Аллах сказал: "Если они обратятся и станут выполнять молитву и давать закят, то отпустите их ". Это и есть аят, на который вместе с подобными, опирался Абу Бакр когда воевал с теми, кто не давал закят. Условие запрета войны с ними это наличие у них определенных деяний, а именно – вход в Ислам и выполнение всех его требований. Поэтому в большинстве случаев намаз и закят упоминаются рядом, например как в следующем хадисе: "Мне повелено сражаться с людьми пока они не станут свидетельствовать свидетельством "Ля иляха илля Аллах, Мухаммадун расулуллах", пока не станут делать намаз и давать закят".

Абу Исхак передал от ибн Масуда, как тот сказал: "Вам приказано и выполнять намаз и давать закят. Кто не даст закят, его намаз недействителен".

Абдур-Рахман бин Зайд бин Ашлам сказал: "Аллах не принимает намаза без закята".

Да смилуется Аллах над Абу Бакром, как он был сведущ в вопросах религии!

Имам Табари передал хадис с передачей от Анаса: Расулуллах, صلى الله عليه و سلم сказал: "Кто будет поклоняться только Аллаху очищая пред Ним веру, не придаст Ему ничего в равные и покинет этот мир, будучи в таком положении, то он покинет его в то время когда Аллах доволен им".

Также Табари передает от Анаса: "В хадисе подразумевается настоящая религия Аллаха – такая религия, с которой приходили все посланники к своим народам".

Это слово Анаса подтверждает данный аят: "Если они обратятся (покаются от ширка) и станут выполнять молитву и давать закят, то отпустите их".

Их обращения это то, что они бросят поклоняться другим вместо Аллаха, направятся только к Нему, будут делать намаз и давать закят. Аналогичные положения повторяются в другом аяте той же суры: "А если они обратятся, и будут выполнять молитву, и давать очищение, то они – ваши братья в религии. Для людей знающих Мы разъясняем аяты!" – (Покаяние, 11) (Тафсир ибн Касира)

Имам Табари в тафсире аята сказал:

"А если они обратятся" – то есть если они перестанут совершать свои ширки и отвергать посланничество Мухаммада صلى الله عليه و سلم и искренне направятся к Аллаху, очищая перед Ним религию, поклоняясь только Ему и отвергая всех ложных божеств и тагутов и примут посланничество Мухаммада صلى الله عليه و سلم. (Тафсир Табари)

Аят второй:

"А если они обратятся, и будут выполнять молитву, и давать очищение, то они – ваши братья в религии. Для людей знающих Мы разъясняем аяты!" (Покаяние, 11)

Куртуби в тафсире аята сказал:

"А если они обратятся, и будут выполнять молитву, и давать очищение" – то есть если прекратят свой ширк и направятся к положениям ислама, "то они – ваши братья в религии" – то есть станут вашими религиозными собратьями. Ибн Аббас, р,а,а, сказал, что этот аят запретил проливать кровь приверженцев къиблы". (Тафсир Куртуби)

Багауи в тафсире аята сказал:

"А если они обратятся" – то есть, покинут свои ширки. "То они – ваши братья в религии" – то есть станут вашими братьями по религии, имеющими все те права, что имеете вы. (Тафсир Багауи)

Этот аят показывает, что сражение с мушриками длится до тех пор, пока они не обратятся от своего ширка, пока не будут выполнять намаз и давать закят. Все салафы объединились в том, что под выражением "А если они обратятся" подразумевается обращение от ширка и куфра, удаление от всех ложных божеств и тагутов и отвержение их, направление к Исламским нормам. Также салафы единогласны в том, что смысл хадиса "Мне повелено сражаться с людьми пока они не станут свидетельствовать свидетельством "Ля иляха илля Аллах, Мухаммадун расулуллах", пока не станут делать намаз и давать закят" аналогичен смыслу этих аятов. Поэтому толкователи, толкуя эти аяты, все время упоминают эти хадисы.

Этот хадис тоже сообщает, что необходимо сражаться с неверными пока они не оставят свои ширки и куфры. Этот смысл подтверждает другой достоверный хадис:

Имам Муслим и имам Ахмад передали от Абу Малика аль-Ашджаи: "Посланник Аллаха, صلى الله عليه و سلم сказал: "Кто скажет "Ля иляха илля Аллах" и отвергнет всех тех, кому поклоняются кроме Аллаха (тагутов и ложных божеств) – Аллах запрещает его кровь и имущество. И отсчет с него принадлежит Аллаху".

Поэтому то имам Бухари открыл в своем сборнике главу: "Если они обратятся, будут выполнять намаз и давать закят, отпустите их", а под ним разместил хадис с передачей от Абдуллаха бин Умара: Расулуллах, صلى الله عليه و سلم сказал: "Мне повелено сражаться с людьми пока они не станут свидетельствовать свидетельством "Ля иляха илля Аллах, Мухаммадун расулуллах", пока не станут делать намаз и давать закят. Если они выполнят это, то уберегут от меня свою кровь и имущество, кроме соответствующих прав Ислама на это (кровь и имущество). Личные их счеты же принадлежат Аллаху".

Вот как толкует этот хадис ибн Хаджар аль-Аскалани: "Этот хадис разъясняет смысл аята. В аяте говорится просто: "А если они обратятся". Посланник Аллаха صلى الله عليه و سلم разъясняет сущность этого обращения: "Свидетельствовать свидетельством "Ля иляха илля Аллах, Мухаммадун расулуллах". Связь аята с хадиса также проявляется в аналогии следующих выражений аята и хадиса: "то отпустите их" и "то уберегут от меня свою кровь и имущество". (Фатх аль-Бари, том 1, стр. 94-95)

Отсюда мы понимаем следующее. Безопасность жизни и имущества сохраняется только тогда, когда соблюдается выполнение всех условий и требований свидетельства, а именно единить Аллаха в господстве и божественности и отвергать всех тех, кому поклоняются вместо Аллаха и следствия из этого. Если человек не выполнял этого, но произносил два свидетельства, то считался находящимся в ширке, и ему не была гарантирована неприкосновенность жизни и имущества. Когда человек произносил свидетельство, предполагалось, что он знает смысл свидетельства и на деле выполняет все его условия и требования. Если впоследствии в его жизни обнаруживалось что-либо противное свидетельству, то относительно него выносилось суждение, что он вероотступник.

Имам Шаукани говорит:

"Произносить свидетельство только языком и не выполнять на практике все его требования не дает человеку статус муслима. Несомненно, что если бы Мекканские мушрики произносили бы свидетельство и вместе с этим продолжали бы поклоняться своим божествам, они не считались бы муслимами. (Ад-Дурр ан-Надид фи ихлас калимат ат-таухид, стр. 40)

Шаукани в другом месте говорит:

"Те, кто принесут свидетельство, и в деяниях которых не обнаружится ничего противоречащего свидетельству – они есть муслимы, кровь и имущество которых неприкосновенно, как это и установлено в известном хадисе. Аналогично, если муслимы собираются убить неверного, и он произнесет слово "Ля иляха илля Аллах", сообщая им, что он желает этим войти в Ислам и не пройдет достаточного времени, чтобы обнаружилось, что он неискренен; например, если еще не прошло время намаза; в таком случае мы должны вынести суждение относительно его внешнего поведения и признать его муслимом, ибо пока от него не изошли деяния, противоречащие свидетельству. Посланник Аллаха صلى الله عليه و سلم упрекнул Усаму бин Зайда, да будет доволен им Аллах, за то, что он нарушил это правило. Но если некто произнесет свидетельство, но вместе с этим совершит деяние, противоречащее таухиду, например, совершит относительно мертвых то, что совершают мушрики (уверует, что они могут принести вред или пользу и вверит себя им, направит к ним молитву и т.п.), в таком случае он опроверг то слово, что произнес. Он уже внешне проявил свой ширк и поэтому ни в коем случае не может считаться муслимом. Если, находясь в ширке, для того, чтобы стать муслимом было бы достаточно только произнести слово "Ля иляха илля Аллах" и выйти из куфра, то это слово принесло бы пользу иудеям, которые говорили, что Узайр сын Аллаха; и христианам, которые говорили, что Иисус сын Аллаха, а также и двуличным, которые внешне произносили слово "Ля иляха илля Аллах". Ведь все перечисленные нами группы людей говорили слово единобожия – "Ля иляха илля Аллах". (Ад-Дурр ан-Надид фи ихлас калимат ат-таухид, стр. 42)

Дата добавления: 2015-05-10