Представления зороастрийцев

Судный День

Душам, вышедшим из тел, предстоит некоторое время провести в ожидании. Затем явится Господь и нач­нет творить над ними суд. Мухаммед займет место зас­тупника. Все души будут опрошены о поступках, совер­шенных ими при жизни. Каждый член и каждая часть тела будут признаваться в совершенных ими грехах. Каждой душе будет вручена книга, в которую занесены все его деяния. Это соответствует индуистскому пред­ставлению о книге, в которую Читрагупта, главный по­мощник Владыки Ямы, записывает все человеческие поступки.

Архангел Гавриил (Джабраил) произведет подсчет, и врученные душам книги будут тяжелеть в соответствии с его результатами. Тот, чьи благие деяния перевесят дурные, будет отправлен на небеса. Тот, у кого переве­сят грехи, будет послан в ад.

Мусульманские верования были заимствованы у иудеев. Древние еврейские авторы упоминают о книгах, которые будут сотворены в последний день и будут со­держать записи о человеческих деяниях, среди которых перевесит хорошее либо дурное.

Иудеи, в свою очередь, заимствовали эти представ­ления у зороастрийцев. Те считали, что два ангела, Мехр и Саруш, в Судный день встанут на мосту и будут прове­рять каждого проходящего. Мехр воплощает в себе бо­жественную доброту. Он держит в руке весы для изме­рения человеческих деяний. Господь будет решать судь­бы, выслушав его доклад. Те, чьи добродетели перевесят грехи хотя бы на волосок, будут отправлены на не­беса. Но те, у кого благих деяний окажется недостаточ­но, будут сброшены с моста в адскую пропасть другим ангелом, Сарушем, олицетворяющим собой божествен­ную справедливость.

Этот мост, который стоит на дороге, ведущей на небеса, Мухаммед называл апъ-Сиратом. Этот мост про­тянулся над бездной ада; он тоньше волоса и тверже ос­трия меча. Мусульманские праведники легко его преодо­левают, их проводит сам Мухаммед. Творившие же зло подскальзываются и падают вниз головой в зияющую преисподнюю.

Иудеи упоминают о подобном мосте, который не толще нити. Индусы рассказывают о мосте Вайтарани. Зороастрийцы говорят, что все, перешедшие этот мост, в Судный день именуются пул чиннават.

Глава IV. Душа после смерти

После смерти душа попадает в промежуточный мир, Хамистакен [Hamistaken], который соответствует хрис­тианскому чистилищу. При приближении к мосту Чин-нават души праведника, она ощущает благоухание и ви­дит прекрасную деву. Душа в удивлении спрашивает: "О прекрасная, кто ты?". Та отвечает: "Я - сознание твоего собственного "я". Я - воплощение твоих чистых мыс­лей, слов и поступков". Душа праведника спокойно ми­нует мост Чиннават, на котором вершится Суд, и дости­гает небес. Для нее прохождение этого моста не пред­ставляет трудности. Далее душа доходит до Амеш-спентас [Amesh-spentas], золотого трона Ахурамазды.

Душу грешника у моста Чиннават встречает безоб­разная старая ведьма, появлению которой предшествует тошнотворный запах. Душа вопрошает: "Кто ты, ста­рая?". Та отвечает: "Я - сознание твоего собственного "я". Я - воплощение твоих черных мыслей, слов и по­ступков". Проходя по мосту, неправедная душа не мо­жет удержаться, опрокидывается и попадает в ад. Для нее этот мост не шире остро заточенного лезвия меча.

Душа умершего в течение трех дней витает вокруг места своего последнего отдохновения в доме. Она па­рит возле головы умершего и поет гимн "Уштаваити Гата" [Ushtavaiti Gatha]: "Счастлив тот, кому Ахурамаз-да даст освобождение". В течение четырех дней вокруг умершего проводятся различные обряды. На четвертый день душа достигает моста Чиннават.

2. Что об этом говорится в "Гите"

Благословенный говорит: "Много минуло рожде­ний, о Арджуна, Моих и твоих; и Мне известны все они, но ты ничего не знаешь о Моих, о Парантапа!" (4:5)

"Частица Меня Самого, ставшая в мире жизни бес­смертным Духом [дживой] собирает вокруг себя чувства, из которых ум есть шестое, облаченное в материю.

Когда джива обретает тело и когда уходит оттуда, Ишвара забирает их и уносит, как ветер уносит аромат цветов и иных источников благоухания.

Заключенный в ухе, глазе, в осязании, вкусе и обо­нянии, а также в уме, она воспринимает предметы чувств.

Поистине, обладающие ложным и извращенным восприятием не видят душу, оставляющую тело, в кото­ром она обитала и где наслаждалась обладанием чувства­ми; но мудрецы, наделенные глазом мудрости, постига­ют её" (15:7-10).

"В этом мире живут две силы: преходящее и неру­шимое. Преходящее бытие включает в себя все сотво­ренное, всю Вселенную изменчивых форм, в то время как вечное бытие постоянно и нерушимо.

Высочайший же Дух стоит над этими двумя, назы­ваемый Парачатмоп, или Высшей Душой, неизменный, всепроникающий и питающий все три мира.

Поскольку Я нахожусь за пределами и превосхожу тленное и даже нетленное, Я осознаю Себя Пурушотта-мой [Purushottama] - Высочайшим Духом в небесной сфере, обители пророков и авторов священных писаний" (15:15-18).

"То время, когда умирающие йогины более не воз­вращаются, а также то, когда умирающие йогины воз­вращаются, я объявлю тебе, о принц бхаратов.

Умирая при огне, при свете дня, во время прибыва­ющего месяца, в течение шести месяцев северного пути, те, кто познал Вечность, идут в Вечность.

Умирая в дыму, в ночное время, при ущербе меся­ца, в течение шести месяцев южного пути, йогины, дос­тигшие лунного света, возвращаются.

Свет и Мрак - таковы два вечных пути мира; од­ним следует тот, кто больше не возвращается, другим же - тот, кто возвращается вновь" (8:23-26).

3. "Йога Васишта" о смерти и состоянии после неё

"Лила попросил: "Поведай мне, божественная Сарасвати, то, что касается смерти; радостно ли или боль­но умирать и что стало с людьми, покинувшими земной

мир".

Божественная отвечала: "Умершие делятся на три вида, и все они после смерти пожинают разные плоды. Есть невежды, есть сведущие в йоге и есть воздержан­ные и религиозные.

Практикующие дхарана-йогу после ухода из тела могут по своему желанию пребывать повсюду, так же, как упражняющие ум йогины вольны пребывать везде -[Это основывается на медитативной практике ума и на воспитанной терпеливости и выносливости тела. —При м.авт. ].

Кто не следовал дхарана-йоге и не предпринимал попыток достичь подлинного знания, тот не обладает достаточным запасом добродетели на будущее и пред­ставляет собой полного невежду; такой человек встре­тится с болью и наказанием смерти.

Тот, чей ум бесконтролен и полон желаний, кто из­лишне заботится о земном, будет бедствовать, как лотос, оторванный от стебля; лишь усмирение чрезмерных страстей и уничтожение чрезмерных желаний и забот обеспечивают истинное блаженство.

Ум, не руководимый указаниями шастр, не очищен­ный святостью, а напротив, вовлеченный в общество грешников, в момент смерти ощутит, как он сгорает в пламени.

С предсмертным вздохом зрение угасает и созна­ние прерывается; в этот миг джива также теряет ясность мышления.

Глубокая тьма окутывает тусклое, неясное зрение; при свете дня видно мерцание звезд; небо затягивают облака и все вокруг становится мрачным.

Острая боль пронзает все существо, и перед глаза­ми умирающего свершается феерическая пляска мира­жей; земля превращается в воздух, и умерший оказыва­ется посреди воздушного пространства.

Небесный свод кружится перед ним, и его начина­ет качать, будто на морских волнах. Он поднимается в воздух и вдруг проваливается в бездну, словно во сне.

Он летит вниз, как в глубокую яму, и затем ощуща­ет себя лежащим на холмистой равнине. Ему хочется пожаловаться на свои страдания, но речь покинула его. Затем он чувствует, что падает с неба, и его начина­ет кружить в воздушных потоках. Его несет, как во вре­мя быстрой езды на автомобиле, и он ощущает, как тает, подобно снегу.

Ему хочется рассказать друзьям о своих мучениях в этом мире, но его уносит прочь быстрее, чем на само­лете.

Его кружит, как в автомобильном роторе, и куда-то втягивает.

Он ощущает себя соломинкой, влекомой ветром, и его несет, как облако в вышине. Он поднимается вверх, подобно пару, и падает вниз, будто капли влаги, излива­емой в море набухшей дождевой тучей.

Он, вращаясь, проносится сквозь бесконечное про­странство, ощущая, что это место свободно от измене­ний, которым подвержены земля и океан; что это - мес­то покоя и отдыха.

Этот поднимающийся и опускающийся дух беспре­станно перемещается, и душа тяжело дышит, ощущая, как все тело страдает от невыносимой боли и агонии.

Постепенно, по мере того, как слабеют органы вос­приятия, объект его ощущений перестает воспринимать­ся и окружающее размывается, как очертания ландшаф­та на закате.

Он теряет воспоминания о прошлом и настоящем, подобно тому, как глаз теряет ориентиры в густеющих сумерках.

По мере нарастания слабости его мозг постепенно лишается способности мыслить, и он растворяется в незнании.

С потерей сил в теле замедляется циркуляция жиз­ненного дыхания, и после полной его остановки созна­ние схлопывается, как при обмороке.

Когда паралич целиком овладевает умирающим, его тело становится жестким, как камень, следуя закону инерции, коему изначально подвластны живые суще­ства".

Дата добавления: 2015-05-29