Велесова книга. сейчас, спустя две тысячи лет после разделения, славянские языки остаются близкородственными, и во всех современных славянских языках до сих пор остаются

сейчас, спустя две тысячи лет после разделения, славянские языки остаются близкородственными, и во всех современных славянских языках до сих пор остаются многие слова, которые употребляли авторы «Велесовой книгт\ (Выделено нами. —Авт.) Например, в чешском языке:

vzdy /вжды/ - всегда

zluty /жлуты/ - жёлтый

modry /модры/ - голубой, синий

nechat /нехать/ - оставлять

krizovat /крижовать/ - распинать на кресте

gmota, kmota /гмота/ - материя, персть, земля, прах

В сербско-хорватском языке:

говеда - крупный рогатый скот

сунце - солнце

модро - синий

гмъзити - кишеть, ползать

сва - весь

В польском языке:

walka - /валка/ - бой, борьба, битва

zapasnictwo /запасництво/ - борьба, сражение

modry /модры/ - синий, голубой

шеі /менж/-муж

morze /морже/ - море

reka, гесе /ренка, ренце/ - рука, руки

gruchaz /грухачь/ - ворковать

krzyzowac /кржыжовачь/ - распинать на кресте

В украинском языке:

незалежність - независимость (не)хай - пусть остаётся

мати - как глагол долженствования (він мае прийти - он должен прийти)

зрікатися - оставлять, отказываться

одержувати - получать

утрймувати - удерживать

нехтувати - пренебрегать

хибний - ошибочный, ложный

марний - напрасный, тщетный

очолювати - возглавлять, быть «на челе»

глузувати - насмехаться

очі - глаза

багно - топь, болото, грязь

дяка - благодарность

,оточити - окружить

знищити - уничтожить, истребить

захищати - защищать

скрутний - тяжёлый, трудный

щелепи — челюсти и многие другие

(С расшифровки слова «щелепы» и началась наша работа над настоящим переводом, поскольку одни слова сохранились практически во всех славянских языках, а иные только в некоторых или каком-то одном современном языке. Поэтому при переводе «Велесовой книги» нам пришлось обращаться ко многим словарям.)

Близка «Велесова книга» и белорусам, и болгарам (в болгарской «Веде словена» прослеживается не только языковое родство, но и целый ряд образов древнеславянских божеств, аналогичных или бликих образам «Велесовой книги»).

По свидетельству текстов, имеется родство с литовским языком, носители которого именовались «жмудь», а затем стали «ильмерцами».

Однако помимо близкородственных языков в древнеславянскую лексику входили слова народов, с которыми они находились в длительном тесном контакте.

Встречая воспоминание о жизни праславян в Иранских (Арийских) горах, мы находим языковую аналогию славянского «Хоре» с иранским «horsed», а Огнебог-Семаргл ассоциируется с иранской птицей Симург.

Далее, рассказывая о вавилонском пленении, «Велесова книга» употребляет ассиро-вавилонские слова: sar/cap/- царь;

ЪаЫИи/баблуську/- вавилонскую;

Nabopalusar /Набсур-сар/- царь Набопалас.

Пребывание в египетском рабстве обусловило, вероятно, появление в славянском языке таких слов, как:

glufe /глюфе/ - резьба (в слав, «глиф» - вырезанное изображение чего-либо); tba /тба/ — 10 ООО /в слав, «тьма» -10 ООО /;

кот/ком/- могущество, войско (в слав, «комоньство» — конное войско).

От кельтов осталось слово brand /бранд/ - бард, от римлян terra /тере/ - земля, территория, «леги» (легионеры) и много других.

«Велесова книга» свидетельствует, что готы не одну сотню лет находились в славянских пределах, и это, естественно, не могло не сказаться на языковых взаимоотношениях. Так, немецкий и славянские языки близки грамматически. Отмечается схожесть управления глаголами в немецком и украинском языках (современный украинский язык сохранил более тесную связь с праславянскими корнями, чем, например, современный русский). Так, в немецком и украинском языках глагол «ожидать кого-либо, чего-либо» требует винительного падежа:

чекати /На кого? На що?/- warten auf/Akk/- соотв. винительного падежа.

Глагол «благодарить» в тех же языках требует дательного падежа: дякувати/Кому? Чому?/— danken/Dat/.

Сохранились общие корни: смак /укр. - «вкус»/- Schmak/шмак, нем. - «вкус»/; малювати/укр. — «рисовать»/ — таіеп/мален; нем. — «рисовать»/; рахувати/укр. «считать»/ rechnen /рехнен — нем. - «считать»/ и многие другие.

В наименованиях дней недели в немецком языке до сих пор четверг называется «Доннерстаг» - «День Грома», а воскресенье - «Зоннтаг» - «День Солнца». В древнеславянском, соответственно, четверг был «Перунов день», а воскресенье «Световидов день».

Мы привели только некоторые примеры в качестве иллюстрации происхождения «Велесовой книги», поскольку подробное исследование заняло бы целый отдельный труд. Но и данный языковый материал является неоспоримым доказательством ПИСЬМЕННЫХ (выделено нами. -Авт.) традиций наших предков, уходящих в глубь многих тысячелетий.

«Велесова книга» - вполне закономерное, а отнюдь не уникальное явление в дохристианском периоде Руси. Уникальным является лишь её возвращение к нам через сотни лет тотального уничтожения подобных «отречённых» книг. То, что их было много, красноречиво свидетельствуют сохранявшиеся вплоть до XIX в. коллекции древних рунических книг и рукописей у петербургских любителей древности посла П. П. Дубровского и учёного-археографа А. И. Сулакадзева. Огромную работу по установлению судьбы этих и прочих древних рунических книг провёл российский исследователь А. И. Асов. В своих трудах он приводит сохранившийся каталог рукописей библиотеки А. Сулакадзева, так называемый «Книгорек», где в отделе «книги непризнавае-мые, коих ни читать, ни держать в домехъ не дозволено», записано: «Патріарси. Вся вырезана на буковых досках числом 45. Ягила Гана смерда в Ладоге IX века, о переселен-цахъ варяжскихъ и жрецахъ и пиеьменахъ, в Моравію увезено». «Криница, IX века, Чер-дыня, Олеха Вишерца, о переселеніях старожилыхь людей и первой вере».«Лобъ Аламль, X века, рукопись смерда Внездилища, о холмахъ новгородскихъ, тризнахъ Злогора, Коляде вандаловой и округе Буривоя и Владиміра на коже белой». «Коледник V века дунайца Яловца, писан в Кіеве, о поклоненіях Тройскимъ горамъ, о гаданіяхъ въ печерахъ и Днеп-ровскихъ порогахъ русалами и кикиморами», «Волховникъ... рукопись VI века Колота Путисила, жившаго в Русе граде, въ печере», «Поточник VIII века, жреца Солнцеслава», «Путник IV века», рукопись «Перуна и Велеса вещания в киевских капищах жрецам Мо-веславу, Древославу и прочим» V либо VI века, «О Китоврасе, басни и кощуны. На буковых досках вырезано и связаны кольцами железными, числом 143 доски, V века на словенском» и многие другие. В архиве же А. Сулакадзева находился и знаменитый «Боя-нов гимн», который скопировал знаменитый поэт Г. Р. Державин. На этой копии он написал: «Списано съ изображенія двух оригинальныхъ древнихъ рукописей, находящихся в С. Петербуржской библіотеке Сулакадзева. 1-я рукопись свиткомъ на пергамент писана вся красными чернилами, буквы Руническія и самые древніе греческіе...»

Подобных уник, как видим из перечня, немало было и в Киеве, и в других городах, больших и малых. Относится ли «Велесова книга», найденная в 1919 году Фёдором Изенбеком под Харьковом, к одной из тех, что находились у Сулакадзева, или она имеет иное происхождение, судить трудно. Во всяком случае ставить знак равенства между «Патріарси» из коллекции Сулакадзева и «Велесовой книгой» пока нет достаточных оснований.

Несомненно одно: «Велесова книга» - ярчайшее свидетельство того, что славяне -отнюдь не «молодая», как утверждают некоторые современные исследователи, «нация», которую всего тысячу лет назад «просветили» греки, а один из древнейших индоевропейских народов с многотысячелетними культурными и письменными традициями.

Философия «Велесовой книги»

Как уже отмечалось, в «Велесовой книге» помимо исторических событий, сведений о войнах и миграциях древних славян, отражена их религиозно-философская концепция. Благодаря этому мы приходим к пониманию той основы, которая помогала нашим предкам сохранять себя как нацию, беречь свой язык, культуру, обычаи, мировоззрение, отстаивать территориальную и духовную независимость на протяжении многих сотен и тысяч лет, когда вокруг рождались и умирали великие государства и империи, порою навсегда исчезали с лица земли многие племена и народы.

Прежде всего, как оказывается, наши предки не были заурядными политеистами и язычниками, как это принято считать.

Мы намеренно не станем дальше употреблять термин «язычество», прежде всего потому, что наши предки не считали себя язычниками. Наиболее верный термин, по нашему мнению, отражающий суть мировоззрения наших пращуров — это «славянский ведизм». «Язычниками» славян называли персы, когда те находились в египетском рабстве у Набсура-царя, «язычниками и варварами» презрительно именовали их римляне и греки. Последние особо преуспели в этом, стремясь опорочить славян перед христианским миром и даже приписав им человеческие жертвоприношения, чего у древних славян никогда не было. Как отмечает один из первых исследователей В К Сергей Лесной, человеческие жертвоприношения были привнесены на Русь князем Владимиром и просуществовали не более 10 лет.

Каких же богов почитали древние славяне, и сколько их было? «Велесова книга» дает следующий ответ: «Если найдётся такой заблуждающийся, который начнёт пересчитывать богов, разделяя их в Сварге, он изгнан будет из Рода, поскольку мы не имеем богов разных. Вышень, Сварог и иные — суть множество, поскольку бог и един, и множественен. И пусть никто не разделяет того множества и не говорит, что мы имеем много богов» (дощ. 30).

Как видим, данная философская концепция о богах отличается глубиной и ёмкостью. Понятие единого Бога, который лишь проявляется во всевозможных ликах, то есть «множество единого», противопоставляется понятию «много разного» как категории разрозненных элементов, не связанных в единое целое. Поэтому обвинение славян в многобожии оскорбительно для них, ибо в их космогоническом мире нет места ничему случайному, разрозненному: там всё подчиняется законам Сварога, законам Прави, по которым взаимодействуют между собой Явь и Навь.

Обширнейший пантеон, или сонм, славянских богов, впервые представленный в ВК, является всеобъемлющей и законченной системой, действующей на основе реальных законов Бытия. Поразителен образ Великого Триглава, состоящего из Сварога, Перуна, Световида.

Сварог — Дед людей и богов, Начальник (от «начало», «исток») Рода Божьего. Сварог — источник вечной жизни, Начало Начал, Вселенная-Осознающая-Сама-Себя (Оум). В «Велесовой книге» есть следующие строки: «И вот Сварожец смотрит на нас из Сварги своей чудесной и, видя рати наши, пересчитывает их на паль-цох, а когда тех недостаёт, считает по пальцам на ногах. И убеждается Пращур наш, что мы — великая сила...» (дощ. 23). Здесь может возникнуть вопрос: как при наличии в пантеоне славянских богов Числобога, ведающего исчислением всех Великих и Малых чисел Яви, столь наивно мог представляться славянам образ Сварога, считающего по пальцам на руках й ногах? Действительно, подобная «двадцатиричная» система или «детская математика» (пальцы рук, ног — и человек «закончился», начинай сначала) характерна для начального этапа развития первобытных народов. Но как раз данный факт позволяет определить, что культ Сварога сложился в очень древние времена, относящиеся к «детскому периоду» становления человечества, возможно, ещё к эпохе палеолита (эпохе охоты и собирательства, начавшейся 200 тыс. лет тому назад).

В главном источнике мировоззрения индусов Риг-Веде говорится о Творце Савитри (аналогия Сварога), у египтян их бог Татенен является Праотцом всех Богов. В зороастризме Ахура Мазда — Единый Бог, Творец, Создатель жизни и разума. Понятие «Деда Богов» у славян доказывает как древнейшее происхождение данного образа, так и наличие некой единой философии, из который произошёл славянский ведизм.

Второй лик Великого Триглава — Перун-Громовержец, бог Битв и Борьбы, который ведет верных по стезе Прави и вращает сварожьи колеса Яви, колёса жизни. Он — бог Действия, вечного Движения, та сила, что преобразует Вселенную.

Световид — бог Прави и Яви, бог Света, посредством которого люди приобщаются к миру явскому.

Между тем все три лика — «это великая тайна, поскольку Сварог есть в то же время Перун и Световид» (дощ. 11-А). (Более подробную расшифровку см. в статье «Символ Великого Триглава».)

Божественное начало у славян пронизывает весь Космос, начиная от воплощения в Великом Триглаве через Триглавы прочие до самых Малых (Стеблич, Ли-ствич, Травич и др.), каждый из которых тем не менее занимал свое определенное место в божественной иерархии, являясь частями единого и неделимого.

К слову сказать, пантеон славянских богов оказался не только перечнем божеств, но и славянским земледельческим календарём! (См. «Пояснения к пантеону славянских богов».) Это в очередной раз доказывает, что в мировоззрении наших предков не было ничего случайного, лишнего, отрывочного. Более того — оно синкретично, то есть гармонично сочетало тогдашнюю науку, культуру, философию, религию, людей, богов и весь мир, перетекающий из одного состояния в другое.

Такая стройная, сложная и в то же время по-своему лаконичная и ясная система, пронизывающая всю ткань мироздания, могла сложиться и выкристаллизоваться только за очень долгий период и только в свободном обществе, в котором и жили наши предки, имея демократическое вечевое правление. Это указывает на тот факт, что славянскому ведизму, идущему ещё от ариев, многие тысячи лет: не две и не три а по меньшей мере тысяч 7—10, поскольку известно, что уже в 4 тыс. до н. э. арии расселились от Дуная до Урала.

Данная система мировоззрения является отражением некогда существовавшего в древнем периоде единого для большинства индоевропейских народов ведического мировоззрения Прави. Сохранившиеся его части проявляются также в зороастризме, буддизме, индуизме и некоторых других течениях.• Буддизм (особенно ранний), очевидно, является отголоском ведизма славяно-ариев, некогда пребывавших в Индии. Риг-Веда — замечательный свидетель взаимовлияния эпохи индоаризма, но в ней уже нет той стройной гармонии, принцип проявления «единого во множественном» размыт и переходит, по сути, к политеизму.

Исследователь арийской тематики Альфред Мори справедливо отмечал: «Ведический культ рождает в Индии Браманизм, в Персии — Маздеизм, и,его воспоминания, принесённые в Европу, являются исходными для развития религий Эллинической и Итальянской, как Германской и Славянской» (Мори А. Религия Арийцев. — Париж, 1863. — С. 115).

Примечательно то, что в славянском ведизме бог и его ипостаси, как правило, не стеснены узкими рамками конкретного облика, не наделены, как, скажем, в греческой мифологии, человеческими страхами и пороками. Они не женятся бесконечное число раз, не враждуют, не мстят, не злорадствуют. Они действительно Боги, а не жалкая людская пародия.

«Грецколане ведь не богов почитают и не людей, но каменные изваяния, подобные мужам. А наши боги — суть образы» (дощ. 22).

Ещё одной важнейшей составляющей философии наших предков был культ чистоты, чистоты духовной и телесной, потому что «Сварог установил те омовения, и Купалец на них указал». Ежедневно утром и вечером славяне «творили мовь», то есть одновременно совершали молитву и омовение. В праздники, прыгая через костёр, очищались также огнём.

Наши предки считали, что с богами их объединяет разум (ОУМ), и не случайно, по их понятиям, душа славянина находится в голове. «Не ведали, что творили, ибо были умом расторгнуты, но умеем пребыть (с богами) и в целостности» (дощ. 11а). Не просто верить, а знать и понимать божественный замысел, блюсти Сваро-жьи законы, следовать пути Прави и, наконец, обрести вечную жизнь с Богами и Пращурами в прекрасном Рае-Ирии, где он будет жить, и трудиться так же, как и на земле, только без болезней и страданий — вот устремления славянина.

Сама жизнь — суровая и опасная — требовала от волхвов и старейшин истинных знаний Сварожьих законов, а не иллюзорных видений или пустых фантазий. Принять ложную посылку за подлинную — значит обречь свой Род на голод, лишения, а порой и гибель. Поэтому так ценились мудрость и знание, накапливались и передавались из поколения в поколение, записывались кудесниками и назывались Ведами.

Можно только догадываться, сколько многотысячелетнего опыта и наблюдений было сосредоточено в славянских Ведах и волховских книгах. Лишь некоторые из дошедших до нас названий таких трудов, как «Звездочтец», «Волховник», «Коледник», «Громовник», «Травник», «Молнияльник», «Поточник», «Путник», «Требник», «Сносудец», «Чаровник», «Мысленник», «Трепетник», «Птичник» и другие говорят о широком спектре древних наук, соответствующих нынешним астрономии, агрономии, ботанике, географии, медицине и многим другим.

Наши пращуры считали себя детьми и внуками богов, а не рабами их. Силы, правящие законами мирового движения у славян не были антагонистическими: Чернобог и Белобог — две стороны Бытия, как День и Ночь: они противодействуют, «сражаются по обе стороны Сварги», но в то же время являются силами, уравновешивающими её. Также с образами Мора (Морока) и Мары — богов Мрака, Зимы и Смерти: угасание, холод — одно из состояний вечного круговорота Вселенной: без распада нет возрождения, без смерти нет жизни. Все проявления в природе — разновидности её естественного состояния. И это глубочайшее понимание божественных закономерностей было свойственно древним ведийцам гораздо более ясно, чем нам, оторванным от природы, изнеженным благами цивилизации, часто забывающими свою связь с единым организмом Земли и Космоса.

Конкретная ежедневная забота о пище, семье, безопасности Рода, столкновение с жесткой реальностью тем не менее не убавляли оптимистичного, жизнеутверждающего мироощущения наших предков. Напротив, в испытаниях и лишениях тысячелетиями отсеивались «ложные сущности», оставляя только краеугольные камни Истины, на которых строился прочный фундамент действительных Вед.

Поэтому и мы, как замечательно говорится в «Велесовой книге», — «поучимся же древней (мудрости) и ввергнемся в неё своими душами, ибо это — наше, которое идет от богов... и там Жаля плачет и нарекает нам, что мы пренебрегаем Правью, Явью и Навью, пренебрегаем, да ещё и глумимся над Истиной. Недостойны мы быть Даждьбожьими внуками! Только лишь молясь богам, имея чистыми душу и тело, будем жить с Праотцами нашими, в Богах сливаясь в единую Правду. Так лишь будем Даждьбожьими внуками!» (дощ. 1).

Опыт предков в «слиянии с богами» сейчас жизненно необходим. Ведь планета Земля — это космический корабль, несущийся с огромной скоростью сквозь пространства Вселенной, и каждый её житель — член экипажа. Но, как известно, в управлении кораблем и его экипажем непременно участвует ЦУП (Центр управления полётами), находящийся вне космического объекта. В состав ЦУПа входят специалисты высочайшего класса, которые помогают решать нештатные ситуации, корректировать отклонения.

Таким ЦУПом для древних славян были их боги и пращуры, связь с которыми осуществлялась посредством законов Прави. Именно познание этих законов и следование им в повседневной жизни помогло нашим предкам сохранить свой этнос и защитить свою землю. Теперь, на новом этапе развития цивилизации, древняя связь должна быть восстановлена. «Любите мир растительный и животный, любите друзей своих и будьте мирными меж родами!» — такой завет дали боги отцу Орею. Завет, направленный в грядущее, о сбережении экосистемы и родов человеческих. Чтобы успешно достигнуть новых миров, совершить новые открытия, нам прежде всего нужно научиться у предков, как сохранить наш корабль по имени планета Земля.

Символ Великого Триглава

Приведённый здесь символ древнего ведизма, символ «триведия», «трисутья», «тримурти», является универсальным, как и вся ведическая философия: он одновременно всеохватывающ и конкретен.

Великая тайна Триглава, неразрывной троицы Сварог-Перун-Световид, состоит в том, что «бог и един, и множественен», а Сварог может одновременно проявлять себя и как Перун, и как Световид, и как прочие Триглавы Великие и Малые. Неразрывное единство и взаимоперетекание — вот сущность Великого Триглава, взаимодействующего с субстанциями Яви-Прави-Нави, которые являлись основополагающими принципами Бытия у древних славяно-ариев (на схеме они обозначены кружочками-колами).

Сварог — это Начальник всего Рода божьего, бог Яви, Прави и Нави.

Перун — бог Битв и Борьбы, Разверзатель Сварожьих хлябей, Защитник и Воин.

Третий лик Великого Триглава — Свентовид (Световид), бог Света, который даёт прозрение Яви, прозрение мира. Благодаря Световиду повергается Навь и утверждается Явь.

Теперь обратимся к цветовому исполнению знака.

Прежде всего следует отметить, что Великий Триглав является отображением трёх времён года, трёх сезонов, существовавших у славяно-ариев в древности: это пора земледельческих работ (весна), пора созревания и сбора урожая (охватывала лето и осень) и пора отдыха земли (зима). (Более подробная информация об этом — в главе «Пантеон богов — славянский календарь!».)

В этом природном круговороте владыкой Весны является Световид. В данную пору всё пробуждается, появляется зелёная трава — символ жизни. Поэтому цвет Световида — зелёный.

Перун отвечает за стихию Огня — это солнечный бог, его сезоном является Лето, а цвет — жёлтый.

Сварог — бог Неба, поэтому он имеет голубой, или, как говорили в древности, «модрый», «мондрый», цвет. А ещё это цвет Нави, из которой Сварог сотворил Явь по закону Прави. Среди времён года Нави соответствует Зима.

Именно так через символ Великого Триглава нашёл отображение славянский земледельческий цикл ВЕСНА-ЛЕТО-ЗИМА.

Как уже отмечалось, образы древнеславянской философии отличаются многомерностью, а потому рассматриваемый Великий Триглав имеет целый ряд других функций. В этом символе запечатлены также три основные стихии, почитаемые нашими предками — ВОЗДУХ-ОГОНЬ-ЗЕМЛЯ, которые обозначены тем же сине-жёлто-зелёным трицветьем.

Три стихии — это три среды обитания, которые являлись жизненно необходимыми для древних славян и потому обожествлялись ими.

Сварог, как уже известно, соответствует голубому или синему цвету, это цветовая тональность Неба и Нави, где обитают Боги и души умерших Пращуров, ставших Перуничами и Сварожичами. Поддерживая связь с оставшимися на земле сородичами, они в трудную минуту приходят на помощь, давая мудрые советы во снах, либо «материализуясь» в образах птиц, животных, людей. В трудные часы войны они нисходят целыми ратями с облаков на землю и помогают побеждать врагов. А потому славяне всегда чтят своих «навьих» сородичей и в молитвах обращаются к ним со словами просьб и благодарности. Если перебросить мостик к современному мировоззрению — разве это не. связь, как мы говорим, с Ноосферой?

Итак, Сварга — это атмосфера и ноосфера, воздух физический, которым дышат, и воздух духовный, которым питаются души и помыслы. В знак почтения Сварога, а также умерших родичей, пребывающих в Нави, славяне носили в левом ухе серьгу с синим камешком. Такая серьга была у князя Святослава, чтившего заветы ведической Руси.

Огненный бог Перун также многомерен. С одной стороны, он мечет огненные стрелы и разит недругов огненным мечом-молнией, ослепляя их искрами и нестерпимо ярким светом. В этот миг он принимает лик Индры — грозного беспощадного Бога-Воина {«И Индру имеем, который является иным /ликом/ Перунца. Он повергает врагов на хребты, и отсекает им головы, и гремит с неба...» — доіц. 30). Однако для своих детей-славян он является Защитником и зачастую выступает, как ГІерунец-Вергунец, покровителем урожая. Рассекая мечом тучи, он проливает на поля благодатный дождь («Я земля высохшая наполняется по воле божьей... И говорим, что Вергунец-Индра упал на нивы наши, и выросли колосья и злаки, и воистину будем есть хлеб свой» — дощ. 30). Первая утренняя молитва, которую творили славяне, была посвящена Заре, то есть поднимающемуся Солнцу-Сурье и Перуну, искрами которого хозяйки разжигали своё огнище поутру. Цвет Перуна — от жёлтого до оранжево-красного — соответственно цвету огня. А поэтому Перун может быть неукротимым и ласковым, испепеляюще жарким и просто уютным домашним огнём, на котором готовится еда. Самим пламенем ведает Огнебог, но возжигает его Перун, небесный кузнец, Мастер, кующий мечи и раздувающий горнило. Это его небесный огонь принесла праславянам на своих крыльях Птица-Слава.

Таким образом, Перун — солнечный бог, бог лета, тепла, света, огня — всего, что связано с активным жёлто-оранжевым спектром.

Световид — это стихия Земли. Это возрождение, весна, зелёная трава, пробуждение всего живого. Зелёный цвет — цвет жизни. Именно весной славяне справляют свадьбу Отца-Сварога и Матери-Земли (Протевы), детьми которых они являются, поют песни, радуются, подбрасывают к Сварге венки, сплетённые из цветущих трав.

И Земля, оплодотворённая Небесным Быком Сварога, пролившим в её лоно серебряные дожди, зачинает новую жизнь, вынашивая её в чреве, чтобы к осени разродиться тучными плодами и щедрыми земными дарами.

Стихия Земли неразрывно связана со стихией Воды и является её неотъемлемой составляющей, поскольку реки протекают по ней, озёра простираются на ней, моря-океаны примыкают к ней, и дожди проливаются на неё.

Сварог и Земля глядятся в воду, чтобы быть многоплодными, и рождают сына — Вергунпа-Перунца, соединяющего Небо и Землю, поскольку он является владыкой Огня и Воды.

И когда приходит Жара и Сушь, тогда Мать-Земля идёт, вздымая руки к небесным хлябям, и молит сына послать дождь. Вергунец проливает благодатные потоки на иссохшую Землю, и она насыщается влагой и даёт урожай. Либо сам Сварог посылает на огнищанские нивы дождь, оглаживая длинную белую бороду. В индоевропейской мифологии также есть аналогичная расстановка сил: Дьяус (бог Неба) и Притхиви (Земля) имеют сына Параджанью (Перуна).

В силу того что Земля-Мать является кормилицей и роженицей, она священна. За неё славяне-русы проливали кровь на полях сражений, отстаивали её, берегли и славили.

Славяне почитали себя детьми Солнца, детьми и внуками богов Света: Сваро-га, Даждьбога, Перуна, Хорса, Яра, Купалы, Световида. А «для того, кто является детьми Солнца, трава зелёная — знак божеский. И мы должны собирать её в сосуды и осуривать на Солнце нашем, чтобы пить её во славу богов, пребывающих в синей Сварге» (дощ. 6-Э).

Такой обряд сотворения и питья сурицы органично соединял в себе почитание трёх уже названных стихий, как воплощение Великого Триглава. Зелёную траву (знак Земли-Световида) собирали в сосуды, заливали мёдом с водой и ставили на три дня для брожения на солнце (знак Огня-Перуна). Готовую сурью славяне пьют, восславляя богов, пребывающих в синей сварге (знак Воздуха-Сварога).

Этот же смысл вкладывался и в обряд возжигания священного Живого Огня, когда кострище (стихия Огня) разжигалось и поддерживалось ветками и брёвнами (стихия Земли), чтобы пламя его вздымалось аж до небес (стихия Воздуха). Разделение пламени вверху на три огненных языка символизировало единение всех трёх стихий и считалось добрым знаком, ответом самих богов.

Триединство Сварог-Перун-Световид иногда заменялось троицей Сварог-Перун-Даждьбог, которая в земном воплощении именовалась как Дид-Дуб-Сноп. При этом Дид (Сварог) имел голубой цвет, Дуб (Перун) — зелёный и Сноп (Даждьбог) — жёлтый. Видимо, это более древняя Троица, и хотя здесь Дуб (Перун) перемещается в зелёный спектр, а жёлтый занимает Сноп (Даждьбог или Велес), общая цветовая гамма триединства остаётся прежней: голубой-зелёный-жёлтый.

На территории Южной Руси (преимущественно современной Украины) славяне издавна почитали Сварога-Перуна-Даждьбога и соответственно — их проявления в сине-жёлто-зелёном цвете. С течением времени зелёный цвет как-то потерялся (очевидно, после того, как были вырублены священные Перуновы Дубравы-Боголесья), и нынче вместо Великого Триглава на украинском знамени представлен «жёлто-блакитный» двуколор.

Возвращаясь к знаку Великого Триглава, хотим обратить внимание читателей на то, что три кружочка-кола, присутствующие на схеме, также имеют свои цвета: белый, красный, синий. Это символы Яви, Прави и Нави.

В данной структуре Явь выражается, как «белый свет», окружающий мир, стихия, в которой царствуют Световид и Белобог, поэтому она имеет белый цвет, цвет чистоты, радости и мира.

Дата добавления: 2017-01-14