Религиозность и религия: Г. Зиммель

Хорошо известен Георг Зиммель (1858-1918) как социолог, и гораздо меньше пишут и говорят о Зиммеле как социологе религии. К числу работ, посвященных социологическим и социально-психологическим проблемам изучения религии, следует отнести: «Религия. Социально-психологический этюд», «К вопросу о гносеологических истоках религии», «К социологии религии», «Личность Бога», «Проблема религиозного положения».

Религия представляет собой ту социальную форму, в которую отливаются переживания людей. Эта социальная форма всегда существует в сплаве с реальным жизненным содержанием. Этот комплекс идей и представлений фантазии обретает в священниках свой исполнительный орган и своего особого носителя. Как только религия превращается в нечто самостоятельное и субстанциальное, она оказывает обратное воздействие на психические взаимоотношения людей, окрашивая их в свои тона. Формы социальных отношений уплотняются или же одухотворяются так, что возникает мир религиозных представлений. Согласно Зиммелю, одна и та же форма и способ социальной жизни может воспринять самые разнообразные содержания. Одной из этих форм, с точки зрения Зиммеля, является форма религиозная. В свою очередь, как только религия превратилась в нечто самостоятельное и субстанциональное, то она тогда уже оказывает обратное воздействие на психические взаимоотношения людей, окрашивая их в свои тона, так что они теперь осознаются как религиозные.

В качестве подтверждения этих общих соображений Зиммель рассматривает некоторые характерные черты религии.

Одной из таких черт является вера, которую часто называют самым существенным в религии и ее субстанцией и которая, по мнению Зиммеля, прежде всего выступает как отношение между людьми.

Социология имеет дело с религией как с уже сложившимся и определившим свои границы социальным институтом, имеющим особые, только ему присущие содержание и соответствующий функции. Если социология стремится понять религию исходя из явлений социальной жизни, находящихся по ту сторону всякой религии, то такой подход должен быть дополнен, полагает Г. Зиммель, выявлением того, что он называет «зачатками» религии, ростков того, что в качестве «религии» обрело самостоятельность и завершенность. В разных социальных контекстах и на разных стадиях развития таких взаимоотношений то содержание, которое прежде религии и после нее несут другие формы отношений между людьми (нравы, право или свободная нравственность отдельного человека), в какой-то период принимает форму религиозного отношения - подобно тому, как законодательство может когда-то обнаруживать теократический характер и полностью находиться под религиозной санкцией, а в других обстоятельствах оно гарантировано государственной властью или нравами. Важно, что во всех таких случаях речь идет об отношениях между людьми и происходит как бы только изменение «агрегатного состояния» этих отношений, когда чисто конвенциональное состояние переходит в религиозное, религиозное - в правовое, правовое - в состояние свободной нравственности.

Религия, по мнению Зиммеля, — это форма наличного бытия, приспособленная для удовлетворения религиозных потребностей, придающая фрагментарному, шаткому существованию единство, смысл и совершенство. Религиозная жизнь создает мир еще раз, придает всему бытию определенный тон. Из вещества действительности она выбирает то, которое соответствует ее потребностям; пригодно всякое вещество, в том числе и природное, но для нее предпочтителен преимущественно общественный фактический материал, касающийся области межчеловеческих взаимоотношений, из которого строится собственно религиозная действительность.

Зиммель обращал внимание на «парадокс религии»: она развертывается не по ту сторону жизни, а глубочайшим образом коренится в ней, но достигает расцвета за ее пределами, связывает ее распадающиеся нити в трансцендентных пунктах. Социолог полагал, что религия способствует преодолению противоречий, которые ведут к серьезным общественным конфликтам: в обществе индивид получает блага лишь в соревновании с другими, верующий же может обрести душевное благо не обделяя при этом других; если в обществе индивид осуществляет себя, вырывая у всеобщности свою свободу, то для верующего в Царстве Божием свобода и связанность совпадают. Хаотичное, расколотое вещество общества наполняет религиозную форму и посредством этой формы направляется к интегративной «точке схода» — к Богу.

Дата добавления: 2013-12-12