Религиозные аспекты культуры 1 страница

По существу, религия создает и определяет культуру, и культура есть одно из проявлений религии, а не наоборот, как твердят до сих пор плохие учебники… (Н.С. Трубецкой)

D Латинское слово religio означает соучастие, совестливое отношение к чему-либо, к человеку, к Богу, отношение сакральное, священное, глубоко интимное, духовная близость. Данное слово происходит от латинского корня ligo – «связывать»; и тогда религия – это, в первую очередь, связь, связь человека с Богом, связь между людьми и Богом.

Впрочем, тут надо оговориться; подобное понимание есть более именно наше, людей русской культуры, понимание; что же касается изначальных смыслов слова «религия», тех, которые имели место в нём в древнеримской культуре, то здесь мы сталкиваемся с некоторой спецификой: эта «связь», «религия», здесь есть не столько личная, индивидуальная связь человека и Бога, связь людей между собой, пребывающих в некоторой одной, объединяющей их, вере, нет – это некая привязка человека, во-первых, к тому или иному культу, и, во-вторых, привязь, узда на человеческие пороки и вожделения, это то, что удерживает человеческий хаос и вожделения. Так что, в изначальном, римском, смысле, религия – это нечто не столько единичное, личное, сколько государственное, «правовое», объективированное.

Однако те смыслы, которые придаём данному слову теперь мы, как единичной связи человека с Богом, – эти смыслы также вполне будут здесь верны; паче того, Кьеркегор, который выдвинул свою концепцию человека религиозного, аналогично нам полагает религиозного человека именно единично: как чистую субъективность, как нечто предельно индивидуальное, единичное.

С религии начинается культура, с религиозного культа; и с другой стороны – религия есть сущность и высшая точка культуры, ее пик. Культура плоть от плоти религиозна. Когда в культуре иссякает религиозное напряжение, культура вымирает.

Религиозная вера предполагает высокое человеческое внутреннее духовное напряжение. Можно, наверное, с соответствующими оговорками, сказать, что на этапе акматического подъема культуры превалирует человек религиозный, в широком смысле; этот человек, может быть, и не является истово верующим человеком в отношении той или иной религиозной веры, но само его отношение к миру, ценностно напряженное, есть напряжение религиозное. На этапах перелома, надлома, медленного увядания и сползания культуры к цивилизации – на первое место выходит человек этический; в периоды еще большего декаданса – уже окончательно доминирует человек эстетический; налицо нисходящее движение – из энергетических глубин, глубин Идеального, к обывательской поверхности существования. Аналогичная вещь случается и с философией: так же вырождающейся от «идеалистической» метафизики, через этику, до «эстетического» наукообразного мировоззрения: «позитивизма», «экономического материализма», «философии языка» и т.п.

Всплеск гейзера, расплескавшийся по поверхности и вновь обратившийся в гладь.

Человек мельчает, обращается в существо с довольно мелкими потенциями, узкими горизонтами и низенькими целями.

Когда культура вырождается наступает и время торжества суеверий; вырождается миф, – он обращается в единственно идеологическое орудие власти (СМИ etc.), и уже без какого-либо, конечно, сакрального смысла, хотя всякая власть, разумеется, претендует на то, чтобы занять место Бога, «освятить» себя, т.е. абсолютизировать.

D Говоря о религии необходимо сделать несколько важных различений.

Первое – это различение религии и магии. Данное различение, в тех или иных понятиях, делалось многими мыслителями, однако особо четко его провел Дж. Фрэзер. Религия и магия – это два своеобразных полюса того, что обычно именуется «религией». То, что называется магией есть попытка манипуляции природными и сверхъестественными силами, манипуляции людьми основываясь на принципах метафоры (сходства) и метонимии (смежности); Фрезер даже различает здесь гомеопатическую магию, основывающуюся на принципе сходства (метафоре) и магию контагиозную, основывающуюся на принципе смежности (метонимии) (см. главу о семиотике культуры). Магическое мировоззрение предполагает, что всё в этом мире, в принципе, подчинено необходимости, некой каузальности (детерминации), и потому может быть тебе (магу) подвластно: люди, природные силы, демоны, боги и пр.; ты их всех можешь так или иначе принудить совершить то или иное действие. Магическое мировоззрение предполагает, по определению, отсутствие какой-либо свободы у человека; человек, в предельно магическом мировоззрении, мыслится как марионетка природных сил и магических манипуляций; магическое отношение к человеку есть отношение к своего рода кукле, что прекрасно иллюстрируется в таких магических практиках как разного рода «приворотах» «любимого», «отворотах» и т.п. вещах; т.е. даже «любимый» человек здесь мыслится как нечто безличное, подвластное, несвободное, в принципе. Магические отношения есть властные отношения; отношения раба и господина.

Религия же, в своём чистом виде, представляет собой свободное единичное отношение (связь) человека и Бога, отношение предельно личное и внутреннее. Религиозное мировоззрение предполагает, что человек (как образ и подобие Бога, в частности, в христианстве) есть существо свободное, и Бог есть существо свободное, и их отношения есть свободные отношения; и ни человек, в данной мировоззренческой модели, ни Бог не может принудить того или другого к тому или иному действию; человек может помолиться, но это вовсе не значит, что Бог будет обязан исполнить человеческую просьбу; человек ведь сам не ведает, как скажется на его душе (на спасении его души, в христианстве) исполнение данной просьбы, может быть, ведь, что и отрицательно. Так же и Бог – не может принудить человека к совершению того или иного поступка.

В различных религиях (в широком смысле) то, что называется религией (в узком, вышерассмотренном, смысле) и магией тесно, в той или иной мере, переплетены. Например, в римской культуре, как вы уже понимаете, мы сталкиваемся не столько с именно религией, сколько магией.

Второе важное различение – это различение религии и веры. В русском языке и в русской философской и религиозной традиции принято под религией понимать более внешнюю систему ценностей, культов, обрядов и общественных установлений. Под «верой» же здесь понимается внутреннее личное отношение к Богу, личная вера в Него. Внешняя религиозная система (по сути, семиотическая) имеет своей целью приобщение человека к божественному, порождение в нём того опыта, возможного, посредством духовного катарсиса, которого он никогда сам не испытывал; но с другой стороны, – она есть адаптированная, объективированная форма веры (личного отношения к Богу) к социальным и культурным реалиям, есть уже более моральная, этическая модель, нежели чисто религиозная. Опять же, как вы понимаете, то, что римляне называли «религией», в данных понятиях, есть, конечно, более «религия», нежели «вера», есть приверженность определенному культу, нежели сугубо личное внутреннее отношение и чувство.

Впрочем, опять-таки, ежели вы раскроете иностранные источники, в частности немецкие, например Канта, то обнаружите, что под религией там, напротив, подразумевается именно внутреннее чувство, единичное отношение с Богом, а под верой, скорее уже даже «верованием», более внешний, культурно объективированный, культовый адаптированный, феномен…

И, наконец, третье. Всякая развитая религиозная система предполагает определенную иерархическую систему: систему «посвящения»; систему, состоящую из экзотерического (внешнего, профанного, для всех) уровня и уровня эзотерического (высокого, внутреннего, для узкого круга лиц). Дело в том, что высокие религиозные истины так или иначе не могут быть понятны всем, всему народу, а могут быть, в достаточной мере, доступны лишь некоторому, довольно узкому, кругу людей, достигших необходимого духовного уровня, того уровня, на котором им могут открыться высшие истины. Но в то же время, для широких масс, так или иначе, данная религия так же необходима, – но уже, конечно, не как система высших, непонятных большинству, чисто духовных истин, а как система моральная, даже властная, как система ограничений. Т.е. уже не чисто религиозная, а более магическая. Это неизбежность и данность. Ибо как тот же человек эстетический, положим, может вписаться в данную религиозную систему? – только так, исключительно внешним образом: через культ, систему запретов и т.д.

Высшие религиозные истины не могут быть открыты всякому; большинство их просто не поймёт; они не могут быть объективированы, как таковые; их нельзя изложить в учебнике, но они могут быть постигнуты лишь собственным духовным опытом, окутанным молчанием. Подобно тому, как разного рода высокие искусства, – будь то «восточное боевое искусство», «эротическое храмовое» или «искусство поэтическое», – не могут быть преподаны людям, «для всех», без катастрофических для себя искажений и принижения, а могут лишь переданы в том случае, когда сам проходящий путь посвящения и обучающийся достигнет определенного духовного уровня, уровня мастерства и просветления, и сможет хоть как-то, неискаженно, воспринять Истину; естественно, то же – и с религией, с речью о религии, с верой как таковой.

«Верование» же, в отличие от веры, может быть вполне профанным, экзотерическим, сиречь системой обрядов, суеверий, адаптацией к быту и более низким уровням культуры; но оно, так или иначе, должно быть согрето, по сути, духовным личным чувством и возможностью просветления.

? Как вы лично понимаете различение мистики и магии, проведенное Бердяевым: «Мистика – духовна. Мистика есть богообщение. Магия – почти материалистична… Магия – природообщение. Мистика – в сфере свободы. Магия – еще в сфере необходимости. Магия есть действие над природой и власть над природой через познание тайн природы. И магия имеет глубокое сродство с естествознанием и техникой. Магия и была… единым ключом ко всем природным тайнам… магия… как рабство у природной необходимости».

Можно ли отождествить понятие «мистики» у Бердяева и то понятие «религии», которое мы выводили выше?

Попробуйте в свете рассмотренного истолковать еще один тезис Бердяева: «Религия «демократична», она для всех, мистика же «аристократична»».

W Что есть религия? Подумайте над мыслями и рассуждениями о религии различных философов:

«Религия означает связь, и она может быть определена как преодоление одиночества, как выход из себя, из замкнутости, как обретение общности и родства… религия означает соединение с тайной бытия, с самим Богом… Но часто забывают, что первичен Бог, а не религия… Бог есть преодоление моего одиночества, обретение полноты и осмысленности моего существования». (Н.А. Бердяев)

«Религия есть знание божественного духа о себе через конкретный дух, т.е. через человека… религия есть отношение духа к духу». (Н.А. Бердяев)

«Религия есть борьба с terror anticus (древним страхом) и освобождение от него; религия есть отношение к Богу греховного человечества, а греховное человечество стоит под знаком страха». (Н.А. Бердяев)

«Религия есть чувство своей связи с целым, с абсолютом и необходимости этой связи для возможности духовной жизни, духовного самосохранения». (С.Н. Булгаков)

«Везде, где есть абсолютные ценности, предмет преклонения, святыня, в чём бы они ни состояли… есть религия». (С.Н. Булгаков)

«Определяющей силой духовной жизни человека является его религия… т.е. те высшие и последние ценности, которые признает человек над собой и выше себя, и то практическое отношение, в которое он становится к этим ценностям». (С.Н. Булгаков)

«Под религией я буду прежде всего понимать утверждение человеком всего вечного, той вечной жизни в человеке, которая не может быть доказана и выведена из данных низшей жизни». (О. Вейнингер)

«Религия есть утверждение самого себя и, вместе с собою, всего мира… Религия есть творчество всебытия; всё, что существует в человеке, существует только благодаря религии». (О. Вейнингер)

«Религия есть познание всех наших обязанностей как божественных заповедей». (И. Кант)

«Религия – род духовной сивухи, в которой рабы капитала топят свой человеческий образ, свои требования на сколько-нибудь достойную человеческую жизнь». (В.И. Ленин)

«Религия всегда есть то или иное самоутверждение личности в вечности». (А.Ф. Лосев)

? Сопоставьте два высказывания о религии Ницше и Маркса:

«Религия есть общая теория этого мира, ее энциклопедический компедиум, ее логика в популярной форме, ее спиритуалистическая point d¢honneur, ее моральная санкция, ее энтузиазм, ее торжественное восполнение, ее всеобщее основание для утешения и оправдания… Она есть фантастическое осуществление человеческой сущности, ибо человеческая сущность не обладает истинной действительностью… Религия есть вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира… дух бездушной эпохи. Религия есть опиум для народа». (К. Маркс)

«Для людей сильных… религия является лишним средством для того, чтобы преодолевать сопротивление, чтобы мочь господствовать: она служит узами, связующими властелина с подданными, она предает в его руки их совесть, выдает ему то скрытое, таящееся в глубинах их души… Людям обыкновенным, большинству, существующему для служения и для общей и пользы и лишь постольку имеющих право на существование, религия дает неоценимое чувство довольства своим положением и родом… облагороженное чувство послушания, сочувствие счастью и страданию себе подобных, она несколько просветляет скрашивает, до некоторой степени оправдывает всё будничное, всё низменное, всё полуживое убожество их души». (Ф. Ницше)

? Подумайте над следующими тезисами о религии Бердяева, сопоставьте их друг с другом и попытайтесь обнаружить общую сущность:

«Религия есть не что иное, как достижение близости, родственности».

«Религия… есть чувство независимости человека».

«Религия есть преодоление ужаса».

«Религия есть откровение божества в человеке и мире».

«Религия есть социально организованная установление связи, родства, общения с Богом».

? Раскройте следующие тезисы Бердяева:

«Религия есть жизненная основа философии… религия и мистика есть корни философии».

«Мистика есть питательная почва религии, и религия истощается, когда совершается отрыв от этой почвы».

? Попытайтесь раскрыть следующее рассуждение С.Н. Булгакова:

«Религия есть тот базис, на котором воздвигаются различные надстройки… религия есть универсальное единящее начало, и человек есть существо общественное настолько, насколько он есть существо религиозное… Человек есть существо религиозное».

D Всякая культура имеет свои религиозные основания; всякая культура творит свою религию; впрочем, вполне справедливо было бы и обратное утверждение: всякая религия творит свою культуру, свой культурно-исторический тип. Впрочем, одна и та же религия, одна и та же религиозная конфессия может иметь место в различных культурах, – например, Православие является основополагающей системой религиозных ценностей и для культуры Византии и для культуры русской, – однако, в то же время, одна и та же, вроде как, религиозная система в различных культурах имеет свою специфику: русское Православие имеет свой специфический стиль относительно Православия «византийского».

Всякая развитая культура, высокий культурно-исторический тип имеет и свою развитую специфическую религиозную систему.

Зачастую, впрочем, бывает, что в рамках одной культуры могут сосуществовать несколько «религий»; однако как бы то ни было, одна из религий неизбежно является здесь доминирующей (по Л.Н. Гумилёву, «культурной доминантой»).

Так, например, частенько говорят о русском «двоеверии», о том, что в русской культуре сосуществуют Православие и древнее славянское язычество, и эти две религиозные системы столь перемешались, что наше Православие уже впитало в себя множество языческих качеств. Всё это, конечно, так, однако это историческая, культурная неизбежность, та неизбежность, о которой мы говорили выше: как, в частности, о том, что во всякой религии переплетаются религия и магия, как сосуществуют экзотерический и эзотерический уровни в сложных религиозных системах; более того, всякая религиозная, культурная и даже управленческая система могут существовать и развиваться лишь при наличии в себе нескольких подобных (семиотических, по сути) уровней; ибо когда всё выравнивается – систему неизбежно постигает энтропия, распад, небытие.

Г. Честертон довольно справедливо говорит о том, что «высшее существо хранят в тайне и упоминают лишь на высших ступенях посвящения… дикарь всегда легко говорит о мифах, но молчит – о религии». В этом смысле, можно заметить, что даже в языческих верованиях, в языческих религиях, представление о том, что богов много (политеизм) есть лишь некая «истина» для народа, для большинства, но на высших ступенях посвящения, в эзотерических жреческих кругах почти уже всегда имеется некое сакральное (священное) тайное знание, что Бог один (монотеизм). То же, ведь, имеет место и в русском Православии: на высших монашеских ступенях всё меньше «язычества», оно почти полностью исчезает, Бог открывается в чистой личной молитве; на уровне «простонародном» – множество «языческих» праздников, необходимость внешнего культа и обряда и т.д.

D Все религии делятся на религии национальные и мировые. Национальные религии – это религии некоего одного народа, замкнутые исключительно в одной единственной культуре, культуре этого народа (этноса). Религии мировые – это религии, которые исповедуют люди совершенно разных национальностей и народов, этносов и, даже, суперэтносов. В мире сейчас имеют место 3 мировых религии: буддизм, христианство и мусульманство (ислам). Рассмотрим их вкратце.

Буддистскую религию, в различных ее специфических вариациях, исповедуют люди, представители различных национальностей и народов, прежде всего азиатских, люди монголоидной расы.

Христианство исповедуют люди не только разных народов, но и разных культурно-исторических типов, впрочем, конечно, во всяком культурно-историческом типе – имеет место своя вариация христианства: романо-германцы (представители фаустовской культуры) исповедуют Протестантизм и Католичество; представители русской культуры исповедуют Православие; etc. Христианство исповедуют, большей частью, представители индо-европейской семьи европеоидной расы.

Мусульманство же исповедуют люди, главным образом, культуры арабской; по расовому типу – это, обычно, представители семито-хамитской семьи европеоидной расы, или тюрки, в той или иной мере перемешанные с семитами. Множество мусульман живёт в странах иных, немусульманских, культур: в России, например.

Кстати, хочется заметить, что во время бурного становления русской культуры, вбирающей в себя множество народов, представители других народов и культур, включаясь в систему русской культуры, вставая на службу русскому царю, принимали Православие, т.е. ту культурную доминанту, религиозную систему ценностей, которая и определила становление русской культуры, народа, государства.

D Первой, в историческом плане, мировой религией является Буддизм.

Буддизм возник на основании религии индуизма. Индуизм (ведизм, брахманизм) – национальная религия индусов, основание индийской культуры.

Индуизм основывается на богооткровенных текстах «Вед». «Веды» созданы арийскими народами, вторгшимися на территорию нынешней Индии с севера (~ во II тысячелетии до н.э.). «Веды» (санскр. veda – священное знание, ведение) – собрание древних богооткровенных текстов. «Веды» принадлежат так называемой традиции шрути (санскр. çruti – услышанное), т.е. представляют собой то, что услышано непосредственно от Бога. «Веды» были написаны в период с XVI по VI век до н.э. «Веды» состоят из текстов Ригведы – гимнов богам, Яджурведы – текстов, посвященных обрядам жертвоприношений, Самаведы – сборников песен и мантр (санск. mantra – священный стих, заклинание), Артхарваведы – собрания священных заклинаний.

Цель религиозной индуистской практики выражается в ритуальном звуке «Ом», что означает ту цель, о которой говорится во всех Ведах и на которую направлены все духовные практики аскезы, то, что необходимо достичь людям, практикующим аскетическое воздержание. Как сказано в «Упанишадах»: основной смысл Вед заключён в слоге «Ом».

«Упанишады» (от санскр. ụpanisad; от ụpani – «приводить» и sad – «шесть»; или означает «сидеть подле учителя») – часть «Вед», также относящаяся к шрути, где изложены философские размышления, обучение медитации, теологические рассуждения; написаны «Упанишады» в VIII-III веках до н.э. «Упанишады», «Веды», а также тексты «Веданты» («Окончание Вед») – текстуальная основа ведического индуизма.

К индуистским ведическим текстам также относят эпос «Махабхарату», частью которой является известная книга «Бхагават-Гита»; а также эпос «Рамаяну» и священные тексты «Пураны» (санскр. purãna – древний), включающие в себя мифы и былины, повествования о космогонии (происхождении мира), генеалогии богов и девов (демонов, полубогов). Эти тексты были созданы в несколько более позднее время и принадлежат к традиции смрити (санскр. smr'ti – память, традиция), т.е. истолкования священных текстов, дополнений к ним. И составляют они т.н. «пятую Веду»

В развитой системе индуизма верховными божествами являются Брахма (санскр. Brahman) – творец мира, Вишну (санскр. Visnu; от vis – действовать, управлять) – вседержитель мира, его хранитель, и Шива (санскр. çiva – дружба, благо, добро) – разрушитель мира, составляющие т.н. Тримурти (санскр. mūrti – форма, вид) – высшую триаду богов.

Вообще, индийский пантеон состоит из великого множества богов (от 33-х до 3339-ти), и это только богов, принадлежащих к дэвам (санскр. deva – небесный, божество); а ведь есть еще и асуры (санскр. asura – дух, не-бог) – своего рода демоны, низший класс богов.

Высокопочитаемыми богами в индуизме являются: Индра – бог грома и молнии, плодородия, войны; Митра – бог солнца, дружбы, договоров; Варуна – бог небесных вод, вседержитель; Адити – мать многих богов; Агни – бог огня, посредник между людьми и богами; Дьяус – бог неба; etc. В ту или иную эпоху то или иное божество становилось верховным, затем сменялось другим. В зависимости от школы, направления в индуизме (коих довольно много), также, то или иное божество может почитаться как верховное: например, Шива – в шиваизме, Вишну – в вишнуизме, Шакти (божественная творческая энергия, персонифицированная в образе богини, жены того или иного бога, например, Шивы) – в шактизме и т.д.

Так вот, на основании индуизма возникает Буддизм. Буддизм не отвергает, принципиально, многочисленный пантеон индуизма, однако полагает всё это отнюдь не важным и фокусируется на человеке, на его жизни, на его страдании.

Основатель буддизма – принц одного из королевств на севере Индии Гаутама (Сиддхартха Гаутама), из рода Шакьев (Шакьямуни). Сиддхартха Гаутама, жил, приблизительно, с 563-го по 473 гг. до н.э. (или, по другой версии, 623-543 гг. до н.э.). Принц Гаутама, в буддизме, есть последний Будда (санскр. Buddha – пробужденный, просветленный). По легенде, живший в детстве в тепличных царских условиях, женившийся в 16 лет на принцессе Ясодхаре, принц, почти уже в 30 лет впервые столкнулся с бренностью человеческого существования: увидел дряхлого старика, больного человека, умершего; и плюс к тому – отшельника («четыре зрелища»); и всё это произвело на молодого принца столь глубокое впечатление, что он ушёл из дворца и стал искать истину и самосовершенствоваться. Однако отшельническая жизнь и суровая аскетика не приносили ему просветления, истины, и лишь спустя 6 лет Гаутама обнаружил, что надо идти «срединным путём», путём медитации. И, вот, когда он сидел под деревом (уже в тридцатипятилетнем возрасте), ему пришло откровение – откровение о четырех благородных истинах. Эти благородные истины и составляют мировоззренческую основу буддизма: 1) существует страдание (жизнь человека есть страдание (санскр. duḥkha – «горе», «несчастье») 2) существует причина страдания (это человеческое сознание, «Я»), 3) существует избавление от страдания (преодоление «Я», стирание сознания), 4) существует путь избавления от страдания («восьмеричный путь»). Последующие 40 лет своей жизни Гаутама Будда посвятил проповеди своего учения, создал общину; в возрасте 80-ти лет он почувствовал, что пора уйти и ушёл из жизни.

Восьмеричный путь избавления от страдания – основа буддистской религиозной практики. Восьмеричный путь позволяет преодолеть жизнь как страдание; а на своих вершинах, если достигнешь нирваны (санскр. nirvãna – букв. не-материя (vãna – лес, материал, материя, ткань), своего рода «вечный покой», пустота), то выйдешь из колеса сансары (санскр. sansãra – перерождение), т.е. цепи перерождений, из, иначе говоря, бесконечной цепи жизней-страданий. Еще по индуистской традиции, человек, в зависимости от того, как он прожил эту жизнь, по закону кармы (от санскр. kar – делать, совершать), т.е. в соответствии с той совокупностью твоих добрых и злых дел, составляющих твой удел, твою судьбу, определяется в будущей своей жизни пребывать в том или ином существе – высшем или низшем; если ты прожил жизнь порочную, набрал плохую карму – переродишься в низшее существо; ежели ты жил праведно – то будешь определен в существа более высокого порядка. Но так или иначе будешь жить и страдать. В этом смысле, в буддизме, жизнь суть зло и страдание и потому должна быть преодолена. И этому, внутреннему, преодолению страдания способствует восьмеричный путь, путь, состоящий из восьми ступеней: 1) истинное знание (знание и понимание 4-х благородных истин), 2) истинное стремление (стремление пройти по этому пути, отказ от мирских удовольствий и вражды), 3) истинная речь (приведение в порядок своей речи, немногословие, отказ от лжи), 4) истинные поступки (делание добрых дел, включающее в себя, в частности, ахинсу (от санскр. a-hinsa – не причиняющий вреда, незлобный, – непричинение вреда, по возможности, всему живому), 5) истинный образ жизни (т.е. не единичное совершение доброго дела, а достижение того, чтобы добрые дела стали для тебя естественными, постоянными), 6) истинное усилие (постоянная перепроверка своих поступков и состояний, очищение своего ума от темных мыслей), 7) истинное направление мысли (размышление о бренности существования; своеобразные аскетические практики мысли, представлений), 8) истинная медитация (сосредоточение; радость чистого мышления, великая радость покоя; и, далее, преодоление даже и этой радости, преодоление всех чувств). После восьмой ступени возможной становится нирвана.

Индийское общество состояло из четко ограниченных варн (санскр. varna – раса, общественная группа), того, что европейцы назвали словом «каста», т.е. жестко ограниченная социальная группа, в которую входят только те, чьи родители принадлежат данной варне (касте); индийское общество состояло из каст: а) Брахманов (санскр. brãhmana) – жрецов, правителей (отсюда, название «брахманизм»), б) кшатриев (санскр. ksatra – сила, господство) – воинов, военной аристократии, в) вайшьев (санскр. vaiçya – зависимость, член варны земледельцев) – земледельцев, торговцев, ремесленников и г) шудр (санскр. çūdra) – каста неприкасаемых, самые низкие люди. В древнеиндийской мифологии говорится о том, что первочеловек Пуруша (санскр. Purusа) был принесен в жертву богам и из разных частей его тела и были созданы варны: из глаз и уст – брахманы-жрецы, из рук – кшатрии-воины, из ног – вайшьи-земледельцы, из грязи на ногах – шудры; аналогично создаётся, из частей Пуруши, и всё мироздание.

Так вот, если индуистское мировоззрение четко придерживалось кастовой социальной иерархии, то мировоззрение буддистское не обращает особого внимания на кастовую принадлежность человека, – и в этом тоже одно из принципиальных и важных отличий буддизма от индуизма.

Буддизм в своё время разделился на несколько направлений, школ.

Первая из таких школ – это тхеравада (букв. «учение старейшин»); иногда ее еще называют хинаяной (от санскр. hîna – неполный, хилый, и yãna – путь, повозка), однако название «хинаяна», как несколько уничижительное, дано этой школе ее оппонентами. Тхеравада есть наиболее древняя из существующих ныне традиций буддизма, возникла в ~ 3 в. до н.э., и включает в себя довольно простой, по сравнению с другими школами и направлениями, ритуал; но в то же время предполагает серьезные аскетические практики. Тхеравада практикуется ныне в Юго-Восточной Азии, в Таиланде, Шри-Ланке, Лаосе, Мьянме.

Махаяна (санкср. mahã – большой, сильный, мощный) – другая значительная буддистская традиция-школа, буквально – «большой путь»; эта форма буддизма возникла в несколько более позднее время; в махаяне, в отличие от тхеравады, утверждается возможность просветления и вне общины; в махаяне бодхисатвы (просветленные люди; от санскр. bodhi – просветление, и sattva – существо, сущность) служат во имя спасения всех других существ. Махаяна ныне распространена в Китае, Японии, Непале, Вьетнаме, Корее, некоторых областях Тибета. В V веке в виде дзен-буддизма (от санскр. dhyãna – размышление, медитация) махаяна проникла в Китай, а в XII веке – в Японию; дзен-буддизм (как и японский его аналог «сатори») утверждает, что невозможно научить ученика, а можно лишь направить его на истинный путь; оттого в дзен-буддизме широкое распространение получили т.н. коаны – т.е. парадоксы-притчи, не имеющие однозначного логичного ответа.

Дата добавления: 2014-12-29