Краткое толкование значения этого места

Змей был создан Богом (Быт.3,1). Никакое другое создание, под именем «сатана», не превращалось в змея. Всякие превращения и перевоплощения – это представления языческие, сказочные не Библейские. На возражение же, что Бог не создал бы змея для того, чтобы тот побудил человека к греху, не стоит забывать, что грех вошел в мир не через змея, а через человека (Рим.5,12). Змей же говорил то, что хотел, ибо он был вне закона (грех – это беззаконие), он был вне какого-либо завета с Богом.

Адам обвиняет Еву в своем грехе: «Она дала мне есть от дерева» (Быт.3,12). Ева обвиняет змея: «Змей обольстил меня» (Быт.3,13). Змей никого не обвиняет. Ему некого обвинять!

В грехопадении человека, о котором написано в Бытии, упоминаются: Бог, Адам, Ева и змей. Всё. Больше никого. Нет никаких причин думать, что кто-то влез в шкуру змея. Апостол Павел так же говорит, что «змей хитростью прельстил Еву» (2Кор.11,3). Так же и Сам Бог говорит змею: «За то, что ты сделал это…» (Быт.3,14). Если в шкуре змея находился «сатана», почему о нем ничего не сказано и почему не он наказан?

Грех приносит смерть (Рим.6,23). Ангелы умереть не могут (Лк.20,35-36), а значит они не могут и грешить. Награда праведникам – стать равными Ангелам, больше не умирать (Лк.20,35-36). Если Ангелы могут грешить, значит смогут грешить и праведники, а значит они все так же будут способны умирать. А это означает, что они не получат жизнь вечную.

Поэтому неудивительно, что во всей книге Бытие не упоминается кто-либо, изгнанный с небес.

Во всем Писании, нигде, о змее не говорится как об ангеле.

Здесь говорится о «змее». Такие слова, как «сатана» или «диавол» не встречаются в книге Бытие. И то, что змеи и в наши дни существуют на наше планете, является доказательством того, что речь в Едеме идет о настоящей змее. Неужели верующие в «сатану» при встрече со змеей думают, что видели «князя тьмы»?

7. Можно, конечно, возразить, что ни одна из известных нам пород змей не умеют ни мыслить, ни говорить, как змей Едемский, но: а) однажды и «бессловесная (обычно) ослица, проговоривши человеческим голосом, остановила безумие пророка» (2Пет.2,16); б) «змей был хитрее (мудрейший – в церковнославянском переводе) всех зверей» (Быт.3,1). Вероятно, проклятие лишило его возможности умения разговаривать, быть хитрее.

Некоторые полагают, что змеем в Быт.3 был серафим. Однако, обыкновенное еврейское слово здесь для «змея» не имеет ничего общего с «серафимом». Еврейское слово «сараф» (переводимое как «серафим» и «змей») не встречается в 3-ей главе книги Бытие. Здесь употребляется другое слово, однокоренное со словом, переводимым как «медь», понятием символизирующим грех (Суд.16,21; 2Цар.3,34; 4Цар.25,7; 2Пар.33,11; 36,6)[33]. А потому сам змей может олицетворять грех, но никак ни падшего ангела.

1. Похоже, что нет никаких причин для сомнений в том, чтобы читать и понимать первые главы о сотворении мира и о грехопадении человека буквально. Другими словами, «змей» был змеем. То, что современные змеи ползают на своем брюхе (чреве) является также доказательством буквальности проклятия, павшего на змея (Быт.3,14). Также мы видим и страдания мужчин и женщин, которые были высказаны там же. Мы можем представить себе в Едеме Адама и Еву, настоящих мужчину и женщину, однако много совершеннее нас. Так что нам мешает представить животное, настоящего змея тех времен, хотя и во много раз и умнее современных змей?

2. Вот еще несколько доказательств того, что первые главы Бытие следует понимать буквально.

· Иисус Христос ссылался на историю Адама с Евой, строя на ней Свое учение о супружестве, без каких бы то ни было намеков на то, что Он понимает ее образно.

· «Итак прежде создан Адам, а потом Ева; и не Адам прельщен, но жена прельстившись впала в преступление» (1Тим.2,13-14). Как видно и Апостол Павел понимал Бытие буквально. Он же, как помните, писал о том, «как змей хитростью свею прельстил Еву» (2Кор.11,3) – и тоже буквально, буквально о буквальном змее, а не о диаволе.

· Есть ли вообще хоть какие-то намеки, что первые главы Бытия нужно читать и понимать образно? Этот мир, как написано в Быт.1, был сотворен за шесть дней. Ну, а то, что это были буквальные дни и ночи, состоящие из 24 часов, подтверждает тот простой факт, что многое из того, что было создано, не может существовать друг без друга больше нескольких дней. Так многие растения, сотворенные во второй день, зависят от тех же пчел, сотворенных в день шестой. Так же, что день здесь не был 1000 годами, подтверждается тем, что Адам был сотворен на шестой день, а умер, если считать с седьмого дня, в возрасте 930 лет (Бт.5,5). Если бы седьмой день состоял из 1000 лет, то, сколько же тогда прожил Адам?

· Еще одно доказательство того, что эти дни были обыкновенными днями, можно найти в Моисеевом законе о субботе (Ис.20,10,11). Суббота была седьмым днем, состоящим из 24 часов, днем покоя по образу покоя Божия, Который также после шести дней работы, почил в день седьмой, освятив его.

3. Потому что змей был проклят тем, что он должен будет «ходить на чреве» (Быт.3,14), можно предположить, что до этого он «ходил» нормально. Если вспомнить, что он был «мудрейшим» из всех животных, хотя и животным (ср.Быт.3,1 со ст.14), то можно также предположить, что это животное было близко к человеку.

4. Также возможно предположить, что своим умственным способностям змей обязан плодам дерева познания добра и зла. Ева «увидела… что дерево хорошо для пищи… потому что дает знание» (Быт.3,6). Как она могла увидеть это, если кто-то другой на ее глазах не съел его плода – и не умер, а стал «мудрейшим»? Очень возможно, что Ева до разговора, записанного в Быт.3, уже несколько раз беседовала со змеем, о чем намекает начало речи змея: «Подлинно ли [34]…», - подразумевающего продолжение разговора.

Приложение 19: Денница (греч. Люцифер)

Исаия 14, ст.12-14: «Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему».

Популярное толкование: «Люцифер», денница был когда-то ангелом, согрешившим во времена Адама, а потому он и упал с неба на землю, где и причиняет всяческие неприятности людям Божиим.

Комментарии

1. В этой главе не встречаются слова: «сатана», «диавол», «ангел». Это единственное место во всех Писаниях, где встречается слово «денница» (греч. «Люцифер»).

2. Нет никаких доказательств того, что 14-я глава книги пророка Исаии описывает события, происшедшие в Едеме. Если все же описывает, то почему более чем через 3000 лет?

3. О Люцифере написано, что он покрыт червями (ст.11) и то, что он человек (ст.16), не имеющий больше сил после того, как упал с неба (ст.5-8), а значит нет никаких веских причин думать, что он и ныне имеет какую-то власть на земле.

4. Почему он наказан за то, что говорил, «взойду на небо», если он уже был там?

5. Люцифер истлевает в преисподней (в могиле): «В преисподнюю низвержена гордыня твоя… и черви – покров твой» (ст.11). Люцифер не может быть ангелом, потому что Ангелы не могут умереть (Лк.20,35-36). Все здесь говорит о том, что речь здесь идет о человеке.

6. Стихи 13 и 14 сильно напоминают 2Фес.2,3-4, где говорится о «человеке греха». Здесь же история о другом человеке – о «деннице/Люцифере».

Краткое толкование

1. В оригинале слово «пророчество» в главах с 13 по 23 означает «бремя» (в Современном переводе – «печальное пророчество»), наложенное на различные народы, такие как Вавилон, Тир и Египет. В Ис.14,4 мы читаем: «Ты произнесешь победную песнь (= насмешливую речь) на царя Вавилонского …». А потому это пророчество, это «бремя», эта победная песнь о человеке, о царе Вавилонском, названном (в песне!) «денницею/Люцифером». О его конце сказано: «Видящие тебя всматриваются в тебя, размышляют о тебе: тот ли это человек, который колебал землю …» (ст.16)? О деннице/Люцифере здесь совершенно ясно говорится, как о человеке.

2. Потому что он, всего лишь человек, все вожди, все цари земные «будут говорить о (нем): и ты сделался бессильным, как мы! и ты стал подобен нам» (ст.9-10)! Денница/Люцифер был таким же царем, как и они.

3. В ст.20 говорится о том, что денница/Люцифер «убил народ свой», в ст.22 дается пояснение, о каком народе идет речь – о Вавилонском.

4. Помните, что это «победная песнь на царя Вавилонского» (ст.4). «Денница/Люцифер» (два слова, одно церковнославянское, другое греческое) означает «утренняя звезда» – самая яркая из звезд. В песне эта «звезда» гордо решает взойти «на небо, выше звезд Божиих» вознести престол свой (ст.13). За это она падает на землю. Звезда – образ царя Вавилонского. В книге Даниила, в 4-й главе рассказывается о том, с какой гордостью царь Вавилонский, Навуходоносор, обозревал свое, созданное его трудами, царство, искренне полагая, что он всего достиг своими собственными усилиями. «Величие твое возросло и достигло до небес» (ст.19). Однако, потому что в своих успехах он не придавал Богу никакого значения, «отлучен он был от людей, ел траву, как вол, и орошалось тело его росою небесною, так что волосы у него выросли как у льва, и ногти у него – как у птицы» (ст.30). Разве такое событие, когда могущественнейшего человека в мире, смиряют до степени полудурка не заслуживает, чтобы о нем сложили песню, сравнивая его падение со звездой? Да и вообще, звезды в писаниях являются образами сильных мира сего, например, в Быт.37,9; Ис.13,10 (князей Вавилонских); Иез.32,7 (князей Египта); Дан.8,10 ср. со ст.24. Сравнение же восхождения до небес и падения оттуда, также часто встречается в Библии, описывая падение после вознесения гордыни. Например, Иов 20,6; Иер.51,53; Плач 2,1; Мф.11,23.

5. В ст.17 денница/Люцифер обвиняется в том, что он «вселенную сделал пустынею и разрушил города ее, пленников своих не отпускал домой», а это точное описание военных предприятий Вавилона, когда за Вавилонским войском оставались выжженные земли, разрушенные города и множество пленных, которым уже никогда не было суждено вновь увидеть свою родину. К тому же в стихах 18 и 19 говорится, что Люциферу отказано в чести быть похороненным, как подобает царям. Так что речь тут идет явно о человеке.

6. В ст.12 о нем говорится, что он «разбился о землю». Еврейское слово, переведенное здесь, как «разбился», в большинстве остальных мест переводится, как «срубать, подсекать», что связывает его с Дан.4,5-12, где Навуходоносор и Вавилон сравниваются с деревом.

7. Вавилон часто в пророчествах заменяется Ассирией и наоборот. Например, говоря о царе Вавилонском, пророк вдруг в ст.25 говорит: «Чтобы сокрушить Ассура …» Пророчество о Вавилоне в Ис.47 повторяется в Наум 3,5,4,18 и Соф.2,13,15, но уже как об Ассирии. Во 2Пар33,11 говорится, что Манассию отвел в плен в Вавилон военачальники царя Ассирийского. В Ам.5,27 сказано, что Израиль был переселен за Дамаск (т.е. в Ассирию), однако Стефан, цитируя это место, говорит, «далее Вавилона» (Деян.7,43). В Ездр.6,1 пишется о том, как Дарий, царь Вавилонский, издает указ о восстановлении храма. В Ездр.6,22 написано о том, как радовались Иудеи, потому что «Господь обратил к ним сердце царя Ассирийского». Пророчество в Ис.14, впрочем как и другие, также может быть пророчеством и о нашествии Ассирии, Сеннахерима во дни Езекии. А потому в ст.25 упоминается Ассур. Если вспомнить богохульство Ассириян, осаждавших Иерусалим, то становится совершенно понятными слова ст.13. Возможно то же самое, но чуть раньше, хотел сделать Феглафелласар (2Пар.28,20, 21). Ис.14,13: «А говорил в сердце своем: взойду на небо (образ храма и ковчега – 3Цар.8,30; 2Пар.30,27; Пс.19,3,7; 10,4; Евр.7,26)… сяду на горе в сонме богов (на горе Сионе, в храме среди «святых»), на краю севера (Иерусалима – Пс.47,2,3)».

Приложение 20: Искушение Иисуса Христа

Евангелие от Матфея 4, ст.1-11: «Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола, и постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал. И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами. Он же сказал ему в ответ: написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих. Потом берет Его диавол в святой город и поставляет Его на крыле храма, и говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею. Иисус сказал Ему: написано также: не искушай Господа Бога твоего. Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: всё это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне. Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи. Тогда оставляет Его диавол, и - се, Ангелы приступили и служили Ему».

Популярное толкование: существо, называемое «диаволом» искушало Иисуса Христа согрешить, вводя Его в ситуации, которые искушали Его.

Краткие комментарии

1. Иисус Христос «подобно нам (был) искушен во всем» (Евр.4,15), а «каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью» (Иак.1,14). Нас искушает «диавол» нашей похоти, или беззаконных желаний, который искушал и Иисуса. Нас не искушает злое чудовище, которое вдруг встает рядом и начинает подталкивать нас к греху – грех вместе с искушением исходят «извнутрь, из сердца человеческого» (Мк.7,21).

2. Отсюда вытекает вывод, что искушение Иисуса нельзя понимать буквально.

· В Мф.4,8 говорится, что Иисус был отведен на весьма высокую гору, откуда Ему были показаны все царства мира вместе с их славой «во мгновение времени» (Лк.4,5). Достаточно заметить, что в мире нет такой горы, с которой можно было увидеть все царства мира, да еще со славою их.

· Сравнивая описание искушения Иисуса, описанные Матфеем и Лукой, обнаруживаем разницу в последовании искушений. Марк (1,13) говорит, что Иисус «был… в пустыне сорок дней, искушаемый сатаною», тогда как Матфей говорит, что искуситель приступил к Иисусу только после того как Он, «постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал» (Мф.4,2-3). Зная, что Писания не могут противоречить сами себе, напрашивается единственный вывод, что искушения регулярно повторялись и искушение превратить камни в хлеб, типичный тому пример. Также логично думать, что искушения происходили в Самом Иисусе. Имея наше естество и находясь без пищи, естественно проголодаться до такой степени, когда все мысли только о еде. Всего несколько дней, а то и часов, проведенные без пищи, могут сильно повлиять на внутреннее состояние человека (см. напр., 1Цар.30,12; Деян.10,10). Схожесть по форме камней с хлебом (Мф.7,9) могла подтолкнуть Иисуса к мысли о превращении одного в другое. Но Он выдержал это искушение, поборов его Словом Божиим.

· Возможно, что Иисус Христос, рассказывая о своих искушениях евангелистам, описал их образным языком, дабы показать силу и глубину, пережитого Им.

· Слишком маловероятно, чтобы диавол вел Иисуса через пустыню и улицы Иерусалима, чтобы потом залезть вместе с Ним на крыло храма – и все это на виду любопытствующих Иудеев. У Иосифа Флавия на этот счет нет никаких упоминаний, хотя такое событие вызвало бы заслуживающий внимания переполох. К тому же, если все эти искушения происходили неоднократно, а они должны были повторяться, как минимум дважды (если учесть разницу в описанном порядке у Матфея и Луки), то Иисус должен был быть «возведен… на высокую гору» тоже, как минимум, дважды. Ближайшая же высокая гора, Ермон, находится далеко на севере Израиля, достичь которую нужно было время, и 40 дней на такие путешествия, явно маловато. К тому же сказано, что Иисус был искушаем сорок дней диаволом в пустыне и оставил диавол искушать Его только в конце (Мф.4,11). Если Иисус был искушаем в каждый из этих сорока дней диаволом и искушал он Его в пустыне, то Иисус не мог отлучаться оттуда ни в Иерусалим, ни путешествовать на далекую гору. Короче, все это не могло происходить в действительности.

· Если диавол такая злодейская личность, выступающая против Бога и понуждающая людей к греху, тогда почему цитируемые Иисусом слова Божии производили на него такое серьезное впечатление? Если верить популярным представлениям о нем - чихать ему на все, что там говорит Всевышний. Однако, обратите внимание, что Иисус каждый раз цитировал Писания. Они могли возыметь действие только тогда, если диаволом оказываются похоти, незаконные желания – они могут быть побеждены, если во время вспомнить заповеди Божии. Слова из Пс.118,11 как нельзя подходят к данной ситуации, как будто они специально написаны, как пророчество об искушении Иисуса Христа в пустыне: «В сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою».

· В Мф.4,1 сказано, что «Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола». А ведь это был тот самый Дух, который снизошел на Него при крещении (гл.3,16). Было бы очень и очень странно, если Дух Божий повел бы Иисуса в пустыню для искушения от сверх злодея, противника Божия.

Краткое толкование

1. При крещении в Иордане Иоанном Иисус получил Духа Святого (Мф.3,16). После выхода из воды Он был ведом в пустыню для искушения (= испытания). Зная, что, обладая Духом Святым, Он теперь мог камни превращать в хлеба, броситься вниз с любой высоты и проч., и проч., искушения воплотить эти способности в жизнь должны были быть очень сильными. Если бы кто-то предложил Иисусу совершить нечто подобное и если бы Иисус знал, что из себя представляет этот «кто-то», то искушение во многом бы потеряло свою силу и остроту.

2. Так же и искушение овладеть всеми царствами вселенной было бы намного сильнее, происходи оно извнутрь Христа. Память Иисуса хранила все Писания, и в обостренном состоянии ума, к тому же под воздействием длительного и строго поста, искушение выбрать удобные для Себя места из Писаний для оправдания более легкого для Себя пути к достижению поставленной пред Ним цели, было, несомненно, очень велико.

С весьма высокой горы Царство было показано также и Иезекиилю (Иез.40,2). С великой и высокой горы Иоанну был показан «великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога» (Откр.21,10). Иисус же видел царства вселенной и, возможно, их славу будущую, когда «царство мира (сделается) царством Господа нашего и Христа Его» (Откр.11,15). Возможно, что в это время Он вспоминал Моисея, смотревшего на обетованную землю с горы Нево после 40 лет путешествия по пустыне (ср. с 40 днями). В Дан.4,14,22,29; 5,21 делается особое ударение на то, что «Всевышний владычествует над царством человеческим и дает его, кому хочет», а потому Иисус очень хорошо знал, что никто, кроме Отца Его Небесного, не может дать Ему эти царства. А потому искушение со стороны кого-либо, обещавшего Ему владычество над нами, вообще не было бы искушением, ибо вся власть находится у Бога. Однако Иисус также очень хорошо знал, что Отцу Его угодно дать Ему эти царства, а потому «диавол» внутри Его побуждал завладеть ими немедленно. Ведь Он мог найти и этому Своему действию совершенно четкое объяснение, что Бог, мол, Отец дал Ему власть, так сказать, авансом (Ин.5,26,27) (точно также, как Он дал Ему власть распоряжался Своею жизнью по Своему Собственному усмотрению - Ин.10,18), хотя окончательно власть и сила Ему должны были даться лишь после воскресения (Мф.28,18).

3. С Его знанием Писаний Иисус Христос должен был видеть схожесть Своего положения с сорокадневным положением Илии в пустыне (3Цар.19,8) и Моисеем, который потерял свое наследие земли обетованной в самом конце сорокалетнего путешествия по пустыне. Иисус, к концу Своих сорока дней пребывания в пустыне, находился в похожем положении – в положении, близком к грехопадению. Моисей и Илия пали по своей человеческой слабости, а не из-за создания, прозванного «диаволом». Та же самая человеческая слабость, «сатана», противник, искушал и Иисуса.

4. «И сказал Ему диавол: если Ты Сын Божий …» (Лк.4,3). Вероятно, что именно этот вопрос постоянно мучил Иисуса Христа, на самом ли деле Он Сын Божий, или же сын Иосифа, как думали все, окружавшие Его (Лк.3,23; Ин.6,42), а то и вовсе – незаконнорожденный (как намекается в Ин.9,29)? Ведь Он и зарегистрирован был в храме, как сын Иосифа (Мф.1,1,16; Лк.3,23, где «обрученный» значит, «приписанный по закону»). Он был единственным из рода человеческого, у кого не было отца-человека. Из Флп.2,7,8 видно, что Он, будучи таким же человеком как все, хорошо сознавал Свою Божественную природу, Свое горнее происхождение, а потому искушение сомнения о Своем естестве, должно для Него было быть сильным искушением.

5. Искушения Христа были во власти Бога и предназначались для духовного укрепления Его. Все места, которые цитировались Иисусом для поддержания Себя против Своих похотей («диавола»), были из одной и той же части Второзакония, где говорится об Израиле в пустыне. Иисус ясно видел сходство Израиля со Своим положением.

Вт.8	Мф.4; Лк.4
ст.2
«Весь путь, которым вел тебя Господь, Бог твой, по пустыне, вот уже сорок лет, чтобы смирить тебя, чтобы испытать тебя и узнать, что в сердце твоем, будешь ли ты хранить заповеди Его, или нет».	Иисус был возведен Духом в пустыню для искушения на сорок дней. Он был испытан и было узнано, что в сердце Его было только слово Божие (Пс.118,11).
ст.3
«Он смирил тебя, томил тебя голодом и питал тебя манною… дабы показать тебе, что не одним хлебом живет человек, но всяким словом, исходящим из уст Господа».	Иисус «напоследок взалкал». В Ин.6 «манна» символизирует слово Божие, которым Христос жил в пустыне. Он познал, что духовно можно жить питаясь только этой пищей: «Он же сказал ему в ответ: написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих».
ст.5
«И знай в сердце твоем, что Господь, Бог твой, учит тебя, как человек учит сына своего».	Без всякого сомнения Иисус глубоко задумывался о том, что с Ним происходит, о том, как Бог наказывал Его, как Своего Сына (2Цар.7,14; Пс.88,31).

Таким образом Иисус Христос наставляет нас, как нам читать и познавать слово Божие, каждый раз примеряя все, что написано, на себя – как и Он применил то, что было написано об Израиле, к Себе, к Своему положению.

Приложение 21: Война на небе

Откровение 12,7-9: «И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы Его низвержены с ним».

Популярное толкование

Это место является самым популярным, когда начинают говорить о восстании на небе среди ангелов, после которого диавол, или же сатана, со своими ангелами был низвержен на землю, где в образе змея он начал творить на земле грех и нечестие.

Краткие комментарии

1. Чтобы рассмотреть это место нам понадобится всё, что мы уже узнали по данному вопросу. А мы узнали, что Ангелы не могут грешить, а это значит, что никакого восстания на небе быть не могло. Следовательно, это место должно истолковываться так, чтобы в нем не было места для грешных Ангелов, ни для Ангелов, понуждающих людей к греху, ибо мы знаем, что грех исходит извнутрь нас, а не со стороны (Мк.7,20-23).

2. Змей был низвержен с неба, а это значит, что он там был. Тот же змей, из Едема, был сотворен Богом из праха земного (Быт.1,24-25). Ну, а о том, что низринутый диавол вошел, или облекся, в шкуру змея, нигде ничего не говорится.

3. Обратите также внимание на то, что здесь ничего не говорится ни о грешных ангелах, ни о восстании против Бога на небесах. Только о войне.

4. После событий, о которых говорится в ст.7-9, в ст.10 упоминается «громкий голос, говоривший на небе: ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его, потому что низвержен клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь». Если то, о чем написано в ст.7-9 произошло до Адама и Евы, то как можно говорить о наставшем в то время спасении и царстве после падения сатаны? После грехопадения Адама для человечества началась печальная истории жизни в рабстве греха и тления – положение, которое вряд ли можно было бы назвать «спасением» и царством Бога. И здесь же говорится о радости по поводу низвержения клеветника на землю. По какому поводу это веселье, если его низвержение принесло на землю людям грех, горе и гибель? Гораздо больше смысла в этом месте обрящется, если понимать его не буквально, а образно, как низвержение чей-то власти (напр., Ис.14,12; Иер.15,53; Плач 2,1; Мф.11,23). К тому же, если все это произошло еще до Адама, то как диавол мог клеветать на наших братий день и ночь, которых тогда еще и в помине не было.

5. Так же нет никаких намеков на то, что все это происходило в Едеме. В Откр.1,1 и 4,1 сказано, что откровение сие дано о том, «чему надлежит быть вскоре». А потому это не описание того, что произошло в прошлом в Едеме, а того времени, которое наступило вскоре после первого столетия, когда и было дано это откровение. Любому, по-настоящему уважающему слово Божие, уже достаточно одного этого довода, чтобы навсегда оставить мысль о том, что Откр.12 описывает Едемские времена. Также следует задаться вопросом, почему столь важная информация о событиях имевших произойти в начале, оставлена до самого конца откровения?

6. «Великий дракон, древний змий …» (Откр.12,9). У дракона было семь голов и десять рогов (ст.3), а потому он не мог быть простым змием. Он – «древний змий», т.е. имеющий все те же качества древнего змия, змея Едемского, одной из отличительных черт которого была склонность ко лжи. Аналогично: «Жало же смерти – грех» (1Кор.15,56), хотя это не означает, что смерть и змей одно и то же. Жало – принадлежность змия, сравнимое с качеством присущим греху.

7. Диавол был низвержен на землю в великой ярости, «зная, что немного ему остается времени» (ст.12). Если бы он был низвержен в Едемские времена, ему некуда было бы спешить – у него была бы впереди вся история человечества.

8. Как мог диавол обольщать «всю вселенную» (ст.9) до своего низвержения, если до Адама в мире никого не было?

9. В ст.4 сказано что дракон своим хвостом поверг на землю третью часть звезд. Если это понимать буквально (а именно такого понимания требует популярное толкование), то размеры его должны превышать всякое воображение. Для такого существа будет мала любая сверхзвезда, а не то что наша маленькая планета. Да и сами звезды, многие из которых во много раз превышают по размерам Землю, не могли упасть на нее. К тому же стоит помнить, что все это должно было произойти вскоре после первого столетия, после того как было дано откровение.

10. Все выше сказанное о невозможности происхождения событий в буквальном виде в Откр.12 (да и во всем Откровении), лишний раз подтверждают мысль об образности языка, которым дано оно. Не случайно и в Откр.12,1 и в 12,3 говорится о «знамении», т.е. о «знаке», об образе.

11. Читая о делах диавола на земле не видно, чтобы он понуждал людей к греху. Наоборот, как видно из ст.12-16, его дела на земле шли из рук вон плохо. А это противоречит общеизвестным представлениям.

12. Одним из серьезнейших вопросов, на который надо дать ответ, а была ли война на небе в буквальном смысле этого слова? Как нам понимать слово «небо», буквально или образно? Ранее мы уже видели, что под «небом» в Писаниях часто понимаются высшие власти. Ну, а если Откровения книга, написанная образным языком, не стоит ли и «небо» понимать, как образ?

Жена в ст.1 облечена «в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд» – вся эта небесная атрибутика не может пониматься буквально, ибо нельзя ни облечься в солнце, ни иметь на голове венец из настоящих звезд.

Другое знамение на небе – красный дракон (ст.3). И здесь почему-то принято небо уже почитать за настоящее небо, хотя оно остается все тем же небом из ст.1, которое понимать буквально, ну никак нельзя. В ст.4 говорится о падении на землю трети звезд. Но ведь и это нельзя понимать буквально, ибо упади на землю хотя бы одна какая-нибудь звезда, и обетованиям Божиим об установлении на земле Царства (Дан.2,44; Мф.5,5) не суждено будет сбыться.

Жена на «небе» родила младенца, который был восхищен «к Богу и Престолу Его» (ст.5). Престол Божий находится на небе. Если жена была на небе и там же родила младенца, то почему он был «восхищен» на небо? Затем она бежит в пустыню (ст.6). Разве на небе есть пустыня? Всё это гораздо больше подходит к образному «небу», находящемуся на земле, откуда можно и «восхищаться» и бежать в пустыню либо буквально, либо также образно.

После этого мы подходим к ст.7: «И произошла на небе война …». Все, что было связано до этого с «небом», было образами, значит и здесь мы имеем точно такой же образ. И это так и должно быть, ибо на настоящем небе нет места ни для греха ни для восстания (Мф.6,10; Пс.5,5,6; Авв.1,13). К тому же общепринято считать, что согрешившим ангелам место в аду. Здесь же речь идет о небе. Эти ангелы ну, никак не могут быть настоящими Ангелами.

Я иногда спрашивал верующих в ортодоксальное понятие о диаволе, можете ли вы мне кратко составить историю диавола так, как вы понимаете написанное о нем в Библии? И в ответ приходилось слышать довольно широкий спектр, противоречащих друг другу мнений. Примерно таких:

а) диавол был ангелом на небе, который был свержен на землю в Едем, о чем и написано в Быт.1;

б) он сходил на землю, чтобы жениться (Быт.6);

в) во времена Иова ему было можно быть и на небе и на земле;

г) во времена Ис.14 он опять брошен на землю;

д) во времена Зах.3 он опять на небе;

е) в Мф.4 он снова на земле; он «изгоняется» во время смерти Иисуса, ибо принято считать, что именно тогда был изгнан «князь мира сего»;

ж) об «изгнании» диавола написано в Откр.12;

з) диавол «скован» в Откр.20, хотя он и его ангелы были «связаны» во времена Бытия, как о том написано в Иуде 6 (хотя и не понятно, как он мог быть «связан» тогда, чтобы быть еще и «скованным» после)?

Из всего этого видно, что мысль об изгнанном и низринутом с неба диаволе не может быть верной, ибо о нем пишется, что он даже после своего «изгнания» пребывает или же посещает небо. Следовательно, и небо и диавола надо понимать образно.

Дата добавления: 2014-12-24