Эстетические идеалы западноевропейского Средневековья и их значение для художественной культуры эпохи

Формирование эстетических идеалов, как и других общественно значимых представлений эпохи Средневековья, проходило в рамках общих теолого-философских поисков времени. Эстетика как наука, исследующая философию красоты, закономерности, связанные с процессами отражения и восприятия мира в искусстве, специфику художественного творчества, традиционно имела в средневековый период религиозно-христианскую мировоззренческую основу.

Основы эстетических представлений новой эпохи были заложены в предшествующий античный период. Отцы церкви (апологеты II – III веков), опираясь на новый религиозный опыт и Священное Писание, предприняли критический анализ многих сторон предшествующей культуры с позиции новой религиозной идеологии, создали предпосылки новой художественно-эстетической культуры и нового эстетического сознания. Они уделили большое внимание вопросам творчества и отношения к художнику в новой культуре, что было связано с библейской идеей Творения мира из ничего. Понимание мира как высшего художественного произведения, созданного Богом по законам меры, порядка и красоты, подняло на новую высоту и проблему человеческого творчества, в том числе и художественного. В связи с этим уже в позднеантичный период художника начинают отличать от ремесленника. Апологеты вводят в обиход христианской культуры такую важную категорию, как символический образ.

Подлинным родоначальником средневековой эстетики, как и философии, стал Аврелий Августин, живший на рубеже эпох. Так как в духовной культуре поздней античности преобладали внерациональные формы и движения (истину искали на путях религиозного, мистического, сверхразумного опыта), эмоционально-эстетический подход к миру приобрел особое значение.

Эстетическая система Августина являлась частью его общемировоззренческой системы. Ее центром – абсолютной Красотой (но также и абсолютным Благом, и абсолютной Истиной) являлся Бог. В реальном человеческом обществе восхождение по ступеням красоты, по мысли Августина, было одним из главных путей духовного совершенствования человека. Само понятие “красоты” в эстетической концепции Августина было дифференцировано. У красоты есть различные ступени, высшей из которых является не конкретно-чувственная, а духовная красота. В силу этого большей ценностью обладают искусства, которые выражают более высокую ступень красоты. Так, например, в системе эстетически значимых явлений музыка и искусство слова стоят у Августина выше, чем изобразительные (живопись, скульптура) или зрелищные (театр) искусства. Кроме того, что искусства, по мысли Августина, ведут человека от внешних форм вещей и слов к содержащимся в их глубинах духовным истинам, они создают материальные знаки этих истин. Даже удовлетворение, доставляемое произведениями искусства, понимается Августином и последующей средневековой традицией как знак высшего духовного наслаждения (блаженства). Знаково-символический характер искусства станет отныне главной доминантой эстетического мышления Средних веков.

Собственно западноевропейская средневековая эстетика в целом сохраняла религиозную ориентацию, одновременно включая на ранних стадиях живую, фольклорно-языческую образность культур христианизируемых народов, а позже – реконструированные пласты римской античности.

В раннесредневековый период (V – X века) для эстетики характерна охранительная позиция по отношению к античному наследию. Боэций и Кассиодор ввели в средневековое духовное поле основные представления античности о красоте и об искусстве. Были сохранены античная теория музыки и принцип классификации искусств: теоретические, практические, созидательные. Во времена Каролингов наблюдается процесс активного взаимодействия античных и христианских эстетических идей, например, на латинский язык переводятся сочинения Псевдо-Дионисия Ареопагита. Главное место в эстетических представлениях этого времени занимает Божественная красота, воплощающаяся в “зримых образах”: единстве, целостности, порядке, форме. Видимая красота осмысливается как символ невидимой (Иоанн Скот Эриугена, IX век). К широко распространенным античным представлениям об искусстве как о специфичной духовной и практической деятельности добавляются идеи о месте и функциях искусства в религиозной жизни человека. Особое внимание уделяется религиозному содержанию изобразительного искусства, основную функцию которого религиозная эстетика видит в том, чтобы быть “Библией для неграмотных”. Помимо этого, задача изобразительных искусств состоит в увековечении значимых исторических событий, а также в том, чтобы служить украшением интерьера храмов. Последней функции уделялось особое внимание. Красоту архитектуры в эстетике того времени усматривали не в оригинальности образно-конструктивных решений, а прежде всего в элементах декора (рельефе, росписи, витраже и т.д.).

В позднесредневековый период в составе больших философско-религиозных сводов (“Сумм”) появляются специальные эстетические трактаты. В трудах представителей схоластического направления была завершена систематизация средневековых эстетических представлений. С этой целью был использован аристотелевский метод философской дефиниции. “Прекрасное” было определено как то, что “нравится само по себе”, доставляет наслаждение в процессе неутилитарного созерцания совершенной вещи. При этом объект созерцания должен обладать совокупностью устойчивых свойств: части должны соответствовать целому, а целое – назначению вещи; сущность вещи должна быть выражена в ее внешней форме. Сами принципы формообразования должны быть построены на основе гармонии, упорядоченности, соразмерности и т.д. “Красота” осмысливается как сияние (просвечивание) “формы” (идеи) вещи в ее материальном облике (Альберт Великий, XIII век). В эстетике позднего Средневековья много внимания уделяется математическим (числовым и геометрическим) аспектам прекрасного и одновременно – вопросам эстетического переживания, наслаждения.

Итог схоластических эстетических представлений подвел в своих трудах Фома Аквинский. В отличие от раннесредневековой эстетики Фома перенес акцент с духовной красоты на чувственно воспринимаемую природную красоту, оценив ее саму по себе, а не только как символ Божественной красоты. Вещь, по мысли Фомы, является прекрасной лишь тогда, когда в ее внешнем виде выражается ее природа. Центральное понятие эстетики – Прекрасное – Фома определяет как “должную пропорцию, или созвучие”, понимая под этим качественно новое соотношение духовного и материального, внутреннего и внешнего, идеи и формы. Размышляя об искусстве как виде деятельности и ее результатах, Фома пришел к выводу, что оно связано с Прекрасным, но отдельные его виды разнятся по своим функциям. Так, искусство слова, живопись и ваяние служат для пользы и удовольствия, а театр, инструментальная музыка и отчасти поэзия – лишь для удовольствия. Тем не менее, в отличие от раннехристианских мыслителей, Фома признает их право на существование при условии, что они органично включены в общую “гармонию жизни”. Рассматривая общетеоретические вопросы, связанные с искусством, Фома пытается определить их место среди других форм общественного сознания – науки и морали. Он приходит к выводу, что наука только познает вещи, в то время как искусство их еще и создает; мораль дает цель и направление всей жизни человека, а искусство имеет каждый раз конкретную цель для каждого произведения.

Весомый вклад в исследование эстетических принципов произведений искусства внесли не только христианские теологи и философы, но, что особенно важно, и художники-практики, в том числе крупнейшая фигура позднего Средневековья ‑ Данте Алигьери. Данте ввел в эстетику понятие “многосмысленности” произведения. На примере “Божественной комедии” он выделил 4 смысла, которые должны быть присущи как священным текстам, так и художественным произведениям. Первый – “буквальный”, который не простирается дальше смысла, обозначенного буквой; второй – “аллегорический”, в котором истина скрыта под “прекрасной ложью”; третий – “моральный” – смысл, который читатели должны отыскать на пользу себе; и, наконец, четвертый смысл – “анагогический”, или сверхсмысл, являющийся духовным объяснением писания. По мысли Данте он остается истинным всегда и “через вещи означенные выражает вещи наивысшие, причастные вечной славе”.

В XX веке идеи средневековой эстетики составили фундамент эстетики неотомизма, оказали влияние на многих теоретиков культуры и искусства идеалистической ориентации, а также дали творческий импульс таким крупнейшим художникам столетия, как Кандинский, Клее, Малевич, Мондриан, Дали и др.

Эстетические принципы Средневековья, как и этическая составляющая, не только были результатом теоретизирования христианских богословов, но и формировались в процессе самой художественной практики литературой и искусством. Пройдя, как и другие формы культуры, 1000-летний эволюционный путь они выработали и утвердили уникальные этико-эстетические принципы, пронизанные одновременно и высоким спиритуализмом и откровенно земным жизнелюбием, сочетали знаковую условность и иллюзорную конкретность, воплотили в произведениях величие духовного подвига, безупречность рыцарской героики и грубоватую наивность народной “смеховой культуры”.

Литература.

Особенности развития средневековой литературы в целом совпадают с основными этапами в истории Западной Европы от времени Великого переселения народов до эпохи Возрождения. После падения Западной Римской империи (V век) монополия в культуре перешла к церкви, литературная жизнь замерла, а латинская образованность сохранилась лишь на окраинах Европы – в Ирландии и Британии.

Первые шаги к созданию новой литературы были сделаны в эпоху Карла Великого (VIII век), когда политическая и хозяйственная разруха были частично преодолены. Это дало возможность и для распространения знаний, и для развития словесности. В XI веке рождается литература на национальных языках – романских и германских, хотя латинская традиция остается сильной, продолжая выдвигать художников слова общеевропейского масштаба (исповедальная проза Пьера Абеляра, экстатическая религиозная лирика Хильдегарды Бингенской, светская эпическая героика Вальтера Шатильонского, а также смеховое вольнодумство вагантов и бродячих клириков, воспевающих радости плоти). Тем не менее с каждым столетием латынь все дальше отходит от литературы и смыкается с наукой. Границы родов и видов средневековой литературы были весьма условны. Принципы внутривидовой дифференциации касались не предмета, а формы, которая понималась как отделанность слога. В связи с этим, в ранг литературных произведений попадали не только поэзия и художественная проза, но и философские, исторические и другие сочинения.

Средневековая литература существовала как литература сословная и в целом следовала сложившейся социальной иерархии феодального общества. Она отражала существенные особенности мировосприятия и мироотношения духовенства, рыцарства, крестьянства, а с развитием городов – и бюргерства.

Религиозная литература занимает в средневековой культуре огромное пространство. Это комплекс богослужебной литературы, в который входили: лирика песнопений, проза проповедей, посланий, жития святых, драматургия обрядовых действ. Религиозным пафосом проникнуты в Средневековье и произведения не клерикальные по своей общей установке. Во французской эпической поэме “Песнь о Роланде” идеи защиты родины и христианства нерасторжимы.

Самой значительной частью средневековой литературы была рыцарская литература, представленная героическим эпосом, куртуазной лирикой и романом. Эпос зрелого Средневековья – первая крупное жанровое явление по сравнению с эпосом кельтов и скандинавов. Эти произведения написаны на новых языках и новой исторической почве – эпохе государственной и этнической консолидации, становления феодальных общественных отношений. Их сюжетная основа – предания о времени Великого переселения народов (нем. “Песнь о Нибелунгах”), о норманнских набегах (нем. “Кудруна”), о войнах Карла Великого, его ближайших предках и преемниках (франц. “Песнь о Роланде”) и о борьбе с арабским завоеванием (исп. “Песнь о Сиде”). Носителями эпоса были бродячие народные певцы (франц. “жонглеры”, нем. “шпильманы”, исп. “хуглары”). Как литературный жанр эпос окончательно складывается к XI – XIII векам, а начиная с XI века, его фиксируют в письменной форме. Сохраняя свою исконную народно-героическую основу, эпос приобретает феодально-рыцарский элемент – на ярких примерах он утверждает идеи вассального, патриотического и религиозного долга.

Лирика, созданная поэтами-рыцарями (“трубадурами”, “труверами”, “миннезингерами”) зародилась на юге Франции в Провансе в XI веке. В рамках этой поэтической традиции была выработана идеология куртуазности как возвышенной нормы социального поведения и духовного строя. Это была первая относительно светская идеология средневековой Европы. Тематически провансальская лирика по преимуществу была любовной. Ее нововведение – культ Прекрасной Дамы, построенный по образцу культа Богоматери, и этика беззаветного любовного служения ей, построенная по образцу этики вассальной верности. Куртуазная лирика открыла любовь как самоценное психологическое состояние, сделав важнейший шаг в постижении внутреннего мира человека.

В границах той же куртуазной идеологии во Франции XII века возник и рыцарский роман. Его создатель и крупнейший мастер – Кретьен де Труа. Быстро завоевав Европу, этот жанр получил особое развитие в Германии. Рыцарский роман соединял в себе сюжетную увлекательность (его действие, как правило, происходило в мифической или легендарной стране, где в бесконечных приключениях герой сталкивался с различными чудесами) и постановку серьезных этических проблем (соотношение индивидуального с социальным, например любви и вассального долга и т.д.). Рыцарский роман обнаружил в эпическом герое новую сторону – драматическую духовность.

Третий этап средневековой словесности – литература города. В ней отсутствовало восхищение безупречным воином и утонченным возлюбленным, она была ближе к повседневности, и в силу этого реалистичнее. Ее героями становятся смекалистый горожанин, хитрый или простоватый крестьянин, жадный монах и т.д. Идеализирующий пафос рыцарской литературы уступает место дидактическому морализаторству и социальной сатире. Диапазон жанров городской литературы простирается от монументального “животного” эпоса, где в аллегорической форме представлены различные сословия феодального общества (“Роман о Лисе”, XIII век) до небольшого стихотворного рассказа (франц. “ фаблио”, нем. “шванк”).

Период зрелого Средневековья был не только временем появления тематически разнообразной литературы, но и эпохой растущего спроса на книгу, что было порождено созданием нецерковных школ, возникновением университетов, распространением образованности среди мирян и в целом омирщением мировоззрения. В XIII – XIV веках появляются большие городские скриптории, успешно конкурирующие с монастырскими, в которых переписываются книги светского содержания (романы, исторические хроники, басни и т.д.).

Дата добавления: 2014-12-27