Религия протоиндийской цивилизации. Ведическая религия. Брахманизм

Религия протоиндийской цивилизации достигла расцвета в IV—III тыс. до н. э, то есть задолго до прихода в Индию племен ариев. Откры­тие этой высокоразвитой цивилизации, основными центрами которой были города Мохенджо-Даро и Хараппа, произошло лишь в начале XX в., но мы уже немало знаем о ее материальной культуре, о повсед­невной жизни протоиндийцев. Все же многое в ней пока еще остается для нас загадочным. Не известен, например, этнический состав доарий-ского населения бассейна реки Инд, в значительной мере скрыта от нас духовная жизнь общества того времени. Тем не менее накопленный ар­хеологический материал, а также результаты работы по дешифровке протоиндийской письменности, дают достаточно оснований для воссоз­дания хотя бы некоторых присущих этому обществу представлений и верований.

По мнению некоторых исследователей, истоки протоиндийской ре­лигии следует искать в сельских культурах Белуджистана и Афганиста­на, которые были частью большой региональной системы в западной Азии, включавшей в себя сельские культуры южного Туркменистана и эламскую культуру юго-западного Ирана. Основной чертой религии этого западно-азиатского региона признается отчетливый акцент на идее плодородия, связанный с культом женского производительного на­чала. Об этом свидетельствует наличие большого количества найден­ных в этом регионе глиняных и терракотовых женских фигурок, выпол­ненных довольно грубо и примитивно, с выпячиванием характерных деталей — грудей, живота, бедер. Рядом с ними иногда оказывались статуэтки быков или баранов — символов мужской сексуальной потен­ции.

Такого рода женские фигурки, обнаруженные и в ранних слоях про­тоиндийской культуры, вероятно, использовались в обрядах плодородия и исполняли магическую функцию. Характерно, что с женскими фигу­рами часто соседствуют изображения змей, связь которых с культом

плодородия общеизвестна. Змеи представлены и на многих протоин­дийских печатях, в частности, в сцене поклонения богине, стоящей вблизи дерева. Подобные изображения до сих пор встречаются у дра­видских народов, живущих на юге Индии. Не вызывает сомнения то, что культ змей — явление в своих истоках, безусловно, не арийское, а аборигенное, автохтонное.

Общая линия развития протоиндийской религии от примитивных земледельческих культов к более или менее упорядоченной системе ве­рований и культа, видимо, была связана с процессом складывания го­родской культуры, с разрастанием жреческой социальной прослойки. Одновременно происходило усложнение мифологии, складывались мас­совые, публичные формы ритуальной практики. Одним из существен­ных внешних признаков такого развития можно считать некоторые структурные особенности древних западно-азиатских городов, в том числе протоиндийских. В западной части Мохенджо-Даро возвышалось сооружение крепостного типа, которое первоначально ученые именова­ли «цитаделью», подразумевая возможное его оборонное назначение, но сейчас, однако, чаще говорят о том, что эта «цитадель» являлась не крепостью, а местом массовых официальных ритуалов. В центре этого комплекса — так называемый «Большой бассейн», наличие которого свидетельствует о происходивших здесь омовениях, носивших скорее всего ритуально-очистительный характер. Немаловажно в связи с этим возвышенное положение бассейна — ведь до сих пор в Индии считает­ся, что чем выше находится источник воды, тем она чище. Не случайно и соседство его с зернохранилищем, выявляющее идею плодородия, ле­жавшую в основе совершавшихся там ритуалов. Обращает на себя вни­мание и расположенная рядом кирпичная платформа со сточными же­лобками, на которой происходили ритуальные действа, включавшие, как можно предположить, и кровавые жертвоприношения.

Разумеется, восстановить конкретную форму тех или иных ритуа­лов представляется затруднительным. Нелегко составить и представле­ние о пантеоне богов протоиндийцев. Можно все же с уверенностью полагать, что на одной из дошедших до нас печатей мы встречаемся с их верховным богом, «владыкой мира», который изображен с буйво­лиными рогами на голове, сидящим на своего рода троне в окружении четырех животных, расположенных в плоскости печати по обеим сторо­нам главной фигуры попарно: слон, тигр, носорог, буйвол.

Буйволиные черты данного образа на этих и других печатях, отме­ченное исследователями его сходство с изображениями бога-буйвола в Эламе, дают возможность предположить наличие у протоиндийцев раз­витого культа буйвола, сопряженного с идеей верховной власти. Эта

19 - 3404 289

идея на печати выражается, в частности, посредством определенной космографической схемы: четверка животных, окружающая основную фигуру, символизирует стороны света, которыми повелевает верховный бог. Кроме того, шесть крупных браслетов на его руках означают его власть над шестью временами года, составлявшими основу сезонного цикла протоиндийцев, шестнадцать малых — над шестнадцатью (основными и дробными) направлениями света, а двенадцать годовых колец на буйволиных рогах указывают на двенадцатилетний цикл Юпи­тера, игравший, судя по всему,чрезвычайно важную роль в жизни про­тоиндийцев. Этот цикл соотносился со сроком правления царя и озна­чал смену царской власти через каждые 12 лет.

Культ буйвола сохранился в Индии до настоящего времени, причем, характерен он в основном для дравидоязычных народов. Буйволиную природу имеют и некоторые мифологические персонажи, играющие не­маловажную роль в культовой практике южных регионов Индии. Это, например, Мхасоба в Махараштре, Потту-разу в Андхре и часто фигу­рирующий в индуистских мифах Махиша, демон в образе буйвола. Та­ким образом, можно говорить о невероятной длительности и архаично­сти традиции, связанной с культом буйвола на территории Индии. Хотя ряд ее звеньев был безвозвратно утрачен или потерял для нас ясность, все же есть достаточно оснований утверждать, что ее корни лежат в культуре Мохенджо-Даро и Хараппы, а через нее соединяются с циви­лизацией Месопотамии.

Бог-властитель, о котором шла речь, не единственный персонаж протоиндийского пантеона, обладающий буйволиными рогами. С ним рядом иногда показана фигура женщины, которую на этом основании принимают за супругу бога. Судя по дошедшим до нас изображениям, центральную часть культовой практики протоиндийцев составляло по­клонение именно богине. Об этом свидетельствуют не только упоми­навшиеся ранее, но и запечатленные на печатях многофигурные, раз­вернутые сцены ритуального характера. Особенно выделяется компози­ция, представляющая обнаженную женскую фигуру со стилизованными буйволиными рогами, помещенную как бы в развилку дерева. Перед ней в позе поклонения находится персонаж в рогатом головном уборе, а за ним животное, напоминающее козла или барана. В нижней части поля изображены стоящие в ряд семь женских фигур, которые исследо­вателями отождествляются по-разному, например, как богини семи рек или семь богинь-матерей.

Дерево, рядом с которым помещена богиня (на некоторых других печатях — в образуемой им арке), изображено весьма достоверно. Это без сомнения ашваттха, или пипал (Ficus religiosa), одно из самых по­читаемых деревьев в Индии. Листья ашваттхи представлены и в дру­гих композициях, не оставляющих сомнения в том, что это дерево и в протоиндийские времена было священным и имело культовое значение. В ряде случаев его ветвь как бы прорастает из рогов буйвола, что свя­зывает его с идеей царской власти и образом верховного бога, а в более общем плане с мужским производительным началом. Таким образом, описанная выше композиция (женская фигура, или богиня, в арке из ашваттхи) может пониматься как символическое выражение посредст­вом растительного кода темы плодородия, т. е. соединения мужского и женского начала. К этому следует добавить, что на ряде печатей боги­ня представлена рядом с другим деревом или с его ветвями на голове. Оно идентифицируется как маргоза, или ним {Azadirachta Indica), — де­рево, также издревле священное и широко почитаемое в Индии и повсе­местно понимаемое как растительное воплощение богини.

Далеко не все в изобразительном материале, доставшемся нам от протоиндийцев, может быть интерпретировано более или менее убеди­тельно. В нем еще много темного для нас, изображенные на печатях или других предметах фигуры часто фантастичны и загадочны. К при­меру, не вполне ясно значение нередко встречающихся комбинирован­ных зооморфных образов — с различными головами, туловищами, но­гами. Однако основные черты религиозно-мифологических представле­ний протоиндийцев, облик главных богов, кажутся нам достаточно определенными.

К этому можно добавить одно любопытное свидетельство, взятое из
древнеиндийской эпической поэмы «Махабхарата». Как показали рос­
сийские индологи Я. В. Васильков и Н. В. Гуров, содержащееся в ней (в
части, именуемой «Карнапарва») описание некой страны Аратты можно
приложить к региону протоиндийской цивилизации. Один из героев
эпоса, Карна, выражающий здесь точку зрения арийского мира на
жизнь чуждого народа, с презрением говорит о царящих в этой стране
нравах и обычаях, но содержащееся в его речи фактическое описание
религиозно-культового обихода араттцев исключительно важно и мно­
гозначительно. С одной стороны, оно дает прекрасную возможность
тесно связать приводимые данные с жизнью неарийских, в первую оче­
редь дравидских, народов, а, с другой стороны, содержит факты, указы­
вающие на связь араттской религии с известным нам религиозно-мифо­
логическим материалом, относящимся к протоиндийской цивилизации.
Среди них можно отметить сакральный характер царя и совмещение им
функций правителя и жреца, связь царской власти с идеей плодородия,
19* 291

культ священных деревьев. Выявляются, кроме того, экстатический ха­рактер богопочитания у араттцев, наличие оргиастических форм культа с сильным элементом эротики, с возбужденными пением и плясками, что сильно напоминает реальную культовую практику дравидов. Все это служит живым подтверждением того, что картина, возникающая пе­ред исследователями в результате анализа археологического и изобрази­тельного материала, несмотря на свою неполноту, в основных чертах оказывается вполне достоверной. Этим определяется несомненно зна­чительная роль протоиндийской религии как одного из самых древних источников индуизма.

Дата добавления: 2015-06-04