Средневековье

Вторым этапом развития философской мысли было средневековье, которое хронологически охватывает почти целое тысячелетие /от распада Римской империи до эпохи Возрождения/. Самой характерной чертой мировоззрения этого времени является полная зависимость философии от религии, что выразилось в ее теоцентризме.

Причиной, творцом всего существующего представляется Бог, его воля безраздельно господствует над миром. Чтобы понять суть философских проблем, обсуждаемых средневековыми мыслителями, необходимо рассматривать эти проблемы во взаимосвязи с религиозной /христианской, поскольку речь идет об европейском средневековье/ догматикой, с богословием. Независимой философской мысли в тот период не существовало, философы были одновременно и богословами /теологами/. В то же время средневековая философия использовала некоторые идеи античных мыслителей /прежде всего Платона и Аристотеля/, но эти идеи были приспособлены для обоснования догматов религии.

Европейская мысль того времени развивалась главным образом на основе христианской культуры. Центрами духовной жизни являлись монастыри, религиозные ордена и университеты. Между ними происходили доктринные /доктрина – учение, руководящий теоретический принцип или нормативная формула/, теоретические споры, породившие в свою очередь расцвет схоластики /от лат. – школьный/.

В основу христианского мировоззрения лежат два философских принципа: идея творения и идея откровения. Идея творения служит фундаментом учения о мире /онтологии/, а на идее откровения базируется учение опознании /гносеология/. Философ-богослов Аврелий Августин, опираясь на учение Платона, ввел в свою онтологию. Идею дуализма /двойственности/ мира: с одной стороны, Бог как активное /творческое/ абсолютное начало, с другой стороны, - все остальное есть творение Бога. В отличие от богов греческой мифологии, «родственных» природе /и даже имеющих жилище на горе Олимп/, христианский Бог трансцендентен /потусторонен, а потому недоступен познанию/, он есть высшее, что есть в мире, он вечен, неизменен и ни от чего независим. Сотворенный же Богом мир не обладает такой самостоятельностью, поскольку существует не сам по себе, а благодаря Богу, отсюда – изменчивый, преходящий характер всего материального.

Христианскую философию следует понимать не только как особый способ объяснения мира. Она подчинена более важной задаче, – обосновать христианские ценности, жизненную позицию христианина. Онтология христианства содержит в себе и ценностную ориентацию. Бог – это не только абсолютный разум, но одновременно и высшее благо, поэтому все сотворенное им несет на себе печать добра и совершенства. Откуда же в мире зло? Для христианских философов было очень важно доказать, что наличие зла не противоречит божественной благодати. Был, выдвинут тезис о том, что зло само по себе не есть положительная реальность, противостоящая добру, т.е. зло не существует как нечто самостоятельное, оно представляет собой лишь отсутствие /или нехватку/ добра.

Имеются и другие способы богословского оправдания зла. Например, зло допускается Богом как необходимый элемент мировой гармонии / некая ложка дегтя в бочке с медом/, якобы без зла не было добра, ибо его не с чем было бы сравнивать. Наконец, Бог даровал человеку вместе с бессмертной душой свободную волю, благодаря которой человек в состоянии ослушаться Бога, т.е. грешить, а значит творить зло. И последнее, причина мирового зла является враг Бога, его антипод – Дьявол.

Что касается средневековой гносеологии /теории познания/, то здесь, прежде всего надо отметить, что между познанием /знанием/ и верой были постоянные споры, суть которых сводилась к двум основными вопросам: «Познаю, чтобы верить» или «Верую, чтобы знать». Наиболее сильным был тезис основоположника философской теологии, выше упомянутого Аврелия Августина, о единстве /тождества/ веры и знания, который он выдвинул на самой заре средневековья.

Согласно философии Августина, Бог сам по себе не познаваем, недоступен для человеческого разума и созерцания, однако, он открывает себя человеку в Священном Писании. Таким образом, знание о Боге можно получить только сверхъестественным путем, через откровение, и орудием, инструментом такого познания является вера. Что касается познания сотворенного мира, то оно в принципе возможно с помощью обычных человеческих способностей – чувств и разума.

Наиболее остро коллизия между духом и материей проявилась в средневековой философии в столкновении двух точек зрения: реализм и номинализм. Это столкновение было по поводу природы так называемых универсалий /от лат. – общий/ - общих понятий. Реализм /от лат. – вещественный или действительный/ - его представители, и прежде всего Фома Аквинский, считали, что универсалии существуют «до вещей», т.е. их носителем является божественный разум. Далее, эти универсалии существуют «в вещах» /материи/, которые являются созданием божественного разума и наделены сущностью. Наконец, универсалии существуют и после вещей», т.е. в человеческом разуме, который познает эту сущность и выражает ее в общих понятиях /абстракциях/.

Номинализм /от лат. – имя, наименование/, крупнейшим представителем которого был философ-богослов Н. Росцелин, исходил из того, что в действительности не универсалий, они существуют только в мышлении. Универсалии, говорил Росцелин, суть только имени вещей, а в действительности есть только единичные вещи и только они могут быть предметом познания. Поэтому в идеях номинализма присутствуют некоторые элементы материалистического мировоззрения, но только элементы, а не полностью материалистическая концепция.

В целом результаты более чем тысячелетнего развития средневековой философии оказались весьма скудными, т.к. даже крупные мыслители искали не столько истины, сколько способы обоснования истинной веры. Вместе способствовало преодолению ограниченного, натуралистического понимания человека в античной философии и послужило предпосылкой для развития гуманистических идей в эпоху Возрождения.

Дата добавления: 2014-12-27