Русская философия XIX века

Первая четверть XIX века в России – это поиски путей формирования национального самосознания и дальнейшего развития российского общества и российской государственности, толчком ко всему этому была прежде всего Отечественная война 1912 года и последующий европейский поход российской армии, дошедшей до Парижа. Наиболее радикальные общественно-политические выводы из анализа этих событий и российской крепостнической действительности сделали декабристы. В произведениях таких декабристов как П. Пестель, Н. Муравьев, И. Якушкин, М. Лунин, И. Киреевский и ряда других развивается мысль о связи между философией и политикой, идейными убеждениями и этикой общественного поведения, обосновывается идеал человека-гражданина.

Самой яркой и оригинальной фигурой философско-социологической мысли России этого времени был П. Чаадаев. Основными направлениями его философии была философия человека и философия истории. Человек, по Чаадаеву, есть соединение материальной и духовной субстанции. Жизнь человека возможна только в коллективе, а потому коллективное /общественное/ сознание полностью определяет индивидуальное, субъективное. Поэтому Чаадаев выступал против индивидуализма, эгоизма, противопоставления частных, узкокорыстных интересов общественным интересам.

Что касается исторического процесса, то согласно Чаадаеву, в его основе лежит Божественное Провидение /Божественная воля/, воплощение которого /которой/ является христианство, а потому оно – стержень, двигатель истории. Что касается истории России, то по мнению Чаадаева, Россия как бы «выпала» из мирового исторического процесса и это объясняется прежде всего ее географическим положением, т.е. соединением на своей территории европейской и азиатской культуры. Отсюда будущее России – вернуться в мировое историческое поле, освоить ценности Запада, но благодаря своей сложившейся столетиями уникальности выполнить историческую миссию в рамках общечеловеческой цивилизации.

Идеи Чаадаева, в частности его мысли о специфике русской истории, имели большой резонанс и прежде всего повлияли на развитие двух основных направлений в культуре и философии России XIX века – «славяно-филов» и «западников». Идеологами славянофильства были А. Хомяков, И. Киреевский, Ю. Самарин, братья К. и И. Аксаковы.

С точки зрения славянофилов философия является лишь формой связи религии с жизнью. Отсюда они рассматривают исторический процесс с позиции того, что движущей силой его выступает «целостный разум» народа, который в свою очередь определяется прежде всего главенствующей религиозной верой. Поэтому основу своего исторического бытия России составляют православие и общинный образ жизни. А русский народ принципиально отличается от народов Запада. Запад, где главенствует католицизм и протестантизм заражен индивидуализмом, рационализмом, а отсюда духовная опустошенность западноевропейца. Русский же народ – богоизбранный, поскольку он сохранил в себе «внутреннюю цельность духа», а также святость, соборность, набожность, коллективизм. Славянофилы идеализируют допетровскую Русь, критикуют Петра Первого за политику европеизации России. По их мнению, любые реформы, попытки насадить на русскую почву западные традиции рано или поздно оканчивались для России трагически. Поэтому надо лишь развивать общинное начало в его «святых» допетровских формах, реформировав лишь уродливую юридическую форму крепостного права.

«Западники», видными представителями которых были Н. Грановский, К. Кавелин, В. Белинский, Н. Огарев, А. Герцен, хорошо усвоили философские традиции современной им западной философии и пытались привести их в русскую философию. Они считали, что отдельного от остальной цивилизации, «уникального» исторического пути России нет. Россия просто отстала от мировой цивилизации и законсервировалось сама в себе. Поэтому они связывали развитие России с усвоением исторических достижений Западной Европы, считая западный путь развития – это и есть путь общечеловеческой цивилизации. Отсюда благом для России – это освоить западные ценности и стать нормальной цивилизованной страной. Короче говоря, если славянофилы преувеличивали, то западники недооценивали историческое и национальное своеобразие России.

В противовес к тем направлениям философии, которые не согласовались с официальной идеологией, главным лозунгом которой было: «Православие, самодержавие, народность», определенную роль играло религиозное направление философии, видными представителями которой были Н.Федоров и К. Леонтьев. Согласно Федорову мир един. Природа /окружающий мир/, Бог, человек являются одним целым и взаимосвязаны между собой, а связующим звеном между ними являются воля и разум. Бог, человек и природа взаимовлияют друг на друга, взаимодополняют и постоянно обмениваются энергией, имеют в своей основе единый мировой разум. «Моментом истины» человеческой жизни Федоров считал ее конечность, а самым большим злом – смерть. Философ считал, что человечество может решить главную задачу победу над смертью. И эта победа произойдет не путем искоренения смерти как биологического акта /это невозможно/, а путем нахождения способов воспроизводства жизни, иживления. Надежду на возможность оживления дал Иисус Христос.

Другим представителем религиозного направления русской философии второй половины XIX века был К. Леонтьев. Одно из основных направлений его философии – критика негативных явлений русской жизни. В Центре данной критики был развивающийся капитализм. По мнению Леонтьева, капитализм – царство «хамства и подлости», путь к вырождению народа, гибели России. Спасение для России – отказ от капитализма, изоляция от Западной Европы и превращение ее в замкнутый православно-христианский центр /по образу Византии/. Ключевыми факторами жизни спасенной России должны стать помимо православия самодержавие, общинность, строгое сословное деление.

С направлением религиозной философии во многом совпадали и философские взгляды двух великих русских писателей – Ф. Достоевского и Л. Толстого. Во многом примыкая к славянофильству Достоевский будущее России видел в опоре на русскую «национальную почву» – обычаи, традиции. Ключевую роль как в судьбе всего народа, так и в судьбе отдельного человека, должна сыграть религия /в данном случае – православие/. Именно на религии держится человеческая духовность, именно она оберегает человека от греха и зла. Особую роль в философских взглядах Достоевского /которым пропитано все его литературное творчество/ занимает проблема человека. Достоевским было выделено два варианта жизненного пути, по которому может идти человек: путь человекобожества и путь богочеловека. Первый путь - путь абсолютной свободы человека. Человек отвергает всякие авторитеты, в том числе Бога, считает вправе делать все, что он захочет, т.е. пытается как бы стать Богом, вместо Бога. Такой путь, по мнению Достоевского губителен как для часового человека, так и для его окружения. Второй путь – путь богочеловека – путь следованию Богу, стремление к нему во всех своих привычках и поступках. Этот путь является наиболее верным, праведным и спасительным для человека.

Что касается Л. Толстого, то он создал особую религиозно-философскую доктрину – толстовство. Краткая суть этой доктрины в следующем: религия должна стать простой и доступной для народа, а потому становится практически не нужна церковная иерархия; Бог – это добро, любовь и совесть; смысл жизни – духовное самосовершенствование; так как главное зло насилие, то необходимо отказаться от насилия как способа решения каких-либо проблем; в основе поведения человека должно быть непротивление злу; государство как аппарат насилия – это отживший социальный институт, а потому не имеет право на существование.

Одним из самых содержательных этапов развития русской философии данного столетия была философия революционно-демократического направления. Она была довольно пестрой, ибо под этим знаменем объединялись и Н. Чернышевский, и народники – Н. Михайловский, П. Лавров, П. Ткачев, и анархисты – М. Бакунин и П. Кропоткин, и марксист Г. Плеханов. Что было объединяющим началом всех этих мыслителей? Это неприятие существующего экономического и общественно-политического строя России. Но пути изменения этого строя они видели по-разному.

Как мыслитель Н. Чернышевский стоял на платформе антропологического материализма фейербаховского толка, а потому считал, что вся природа развивается от низшего к высшему, а человек – высшее порождение природы. Ядром этической доктрины Чернышевского была теория «разумного эгоизма», отдающего предпочтение разуму над волей, просвещению перед нравственным совершенствованием. В этой доктрине эгоизм рассматривался как природное свойство, а добро сводилось к такому поведению, которое полезно максимальному числу людей. Социальные взгляды Чернышевского были радикальны, он идеализировал крестьянскую общину, а в крестьянской революции видел панацею от всех социальных бед.

Представители народничества ратовали за непосредственный переход к социализму, минуя капитализм и опираясь на самобытность русского народа. По их мнению, для свержения существующего строя и перехода к социализму возможны все средства, а наиболее эффективным из них является политический террор. В отличие от народников, анархисты вообще не видели смысла в сохранении какого бы не было государства как механизма подавления.

Марксистскую философию в России представлял прежде всего Г. Плеханов. Но вообще русский марксизм представляет собой многоплановое явление, вобравшее и отразившее всю сложность процесса развития России на рубеже XIX и ХХ вв. Одной из особенностей марксизма в России была его практическая направленность, связанная с задачей изменения общественно-политического строя. И первым российским марксистом, который взялся за теоретическое обоснование этой задачи был Плеханов, проделав извилистый путь от народника к марксисту. В своих трудах Плеханов много внимания уделяет вопросам материалистического понимания истории, проблемам исторической необходимости, свободы теории классовой борьбы, а также нравственным и этическим проблемам. В теории познания Плеханов отстаивает принцип познаваемости мира и существование объективной истины, которую он представляет как процесс.

В понимании истории Плеханов разделяет взгляды К. Маркса, считая всеобщей причиной общественного движения развития производительных сил, изменение которых обусловливает изменения и в общественных отношениях. Творец истории для Плеханова – народные массы, но при этом он показывает и роль личности в историческом процессе.

Развитие русской философии XIX столетия завершает творчество В.С. Соловьева. Он был не только выдающимся мыслителем, но также и талантливым поэтом, публицистом, литературным критиком. Философская концепция Соловьева строится по исторической схеме как история развития мирового духа, как тео-космо-исторический процесс. Природа, по концепции Соловьева, одновременно множественна и едина. Многообразие в природе есть, в сущности повторение изначального многообразия в сфере идей. И в этом смысле природа в сущности своей не отличается от Абсолюта /Бога/. Она есть его «другое». В природе те же элементы, что и в Первоначале, но они находятся в ней «в недолжном соотношении»: взаимное вытеснение, вражда и борьба, «внутренняя рознь» выявляют темную основу в природе, то хаотическое начало, которое характерно для «внебожественного бытия». Вместе с тем буйствующие в природе силы не разрушают ее; природа сохраняет свое единство, хаос постоянно укрощается самой природой, являющейся в целом подлинном космосом.

Говоря о человеке, который является «центром всеобщего сознания природы», Соловьев отмечает, что он одновременно принадлежит двум мирам – миру чувственных конкретно воспринимаемых вещей и миру идей. Соловьев подчеркивает божественную сущность человека: «Человек не только имеет ту внутреннюю сущность жизни – всеединство, которое имеет Бог, но он свободен восхотеть ее, как Бог, т.е. может утверждать себя отдельно от Бога, вне Бога, так как обладает свободной волей». Свобода для Соловьева есть необходимая основа, а равенство – его необходимая форма. А целью нормального общества и права является общественное благо.

Целью мировой истории, по Соловьеву, является единство Бога и внебожественного мира, возглавляемого человечеством. Нравственный смысл личности состоит в том, чтобы быть связующим звеном между божественным и природным мирами. Принцип этот претворяется в жизнь в акте любви к другому человеку, к природе, к Богу. Поэтому не может быть полноценной личности без «господствующей любви». Свидетельством ее конечного торжества является личность Христа.

Дата добавления: 2014-12-27