Религиозное сознание

Религия (от лат. relegio — набожность, святыня) — это мироощущение и мировоззрение и соответствующее поведение, определяемое верой в суще­ствование Бога, это чувство зависимости по отношению к нему, которое дает надежду и опору в жизни. В современной философии различают три ступе­ни в истории религии: 1) религия, опирающаяся на свое божество в природ­ных силах (бог Солнца, бог Земли и т.п.); 2) религия, признающая всемогу­щего «Бога-господина», требующая повиновения ему. Это может быть уче­ние о персонифицированном Боге (монотеизм). Это ислам и иудейская религия, а в широком смысле и христианство (Троица). Сюда же относится и религия как простая мораль без Бога; 3) религия искупления, возникаю­щая из чувства греховности. Эта религия связана с верой в милосердие Бога, освобождающего от греха.

Религиозное сознание является одной из древнейших форм обществен­ного сознания, и совершенно очевидна подчиненность его конкретным общественно-историческим условиям. Оно являлось ведущей формой об­щественного сознания в течение более чем двух тысячелетий, вплоть до эпохи Просвещения. С развитием науки, философии, правосознания, мо­рали религия значительно уступает свои позиции. Возникает атеизм как учение, опровергающее религиозные взгляды. Но научное опровержение религиозных взглядов не может полностью решить проблемы религии. Ре­лигиозное сознание соответствовало объективным потребностям человечес­кого духа. Эти духовные потребности должны быть удовлетворены. Стрем­ление отвергнуть религию должно было сопровождаться созданием такой системы общечеловеческих ценностей, которая могла бы заменить челове­ку соответствующие духовные, религиозные потребности.

Нет ни одного народа, который не знал бы религию, и, значит, появле­ние и развитие религиозного сознания, независимо от конкретного смыс-

⁵⁵ Аронсон Э. Введение в социальную психологию / Пер. с англ. М.А. Ковальчука; под ред. B.C. Ма-
гуна. М: Аспект Пресс, 1998. С. 328.

⁵⁶ Там же.

лового содержания, связано с духовными потребностями человека. Религи­озное сознание, наряду с религиозной деятельностью, религиозными отно­шениями и организациями, является элементом в структуре религии. Эле­менты и структура религии возникли и изменялись в процессе истории че­ловечества.

Огромные перемены во всех областях жизнедеятельности, происшедшие у нас в последние годы, привели к заметным изменениям в религиозном сознании масс. Резко возросла религиозность. Согласно исследованиям конца 80-х гг., к верующим относили себя около 10% взрослых, в 1994 г. — уже 39%. В доперестроечный период среди молодых она была значительно ниже, чем среди представителей старших возрастов. Это положение начи­нает меняться, особенно в группе 16-17-летних, где религиозность дости­гает 64%, что более чем в 1,5 раза превышает средний уровень по стране и намного выше уровня в любой другой возрастной группе, за исключением группы пенсионного возраста (66%). Как выяснили ученые, ныне сохраня­ются две тенденции: 1) с ростом образовательного уровня снижается степень религиозности; 2) нетрадиционная ее форма увлекает по преимуществу людей достаточно образованных. В группе с начальным образованием ве­рующих в Бога 89%, в группе с 7—8-классным образованием — 66, в груп­пах с общим средним и специальным средним образованием соответствен­но — 47 и 38, в группах с незаконченным высшим и высшим образовани­ем — 29%. Нетрадиционные верования исповедуют 10% респондентов — прежде всего молодежь и интеллигенция. Неверующими назвались 11%, атеистами — немногим более 3%. Атеистов больше всего среди военнослу­жащих (21%), учителей (11%) и работников культуры (9%), их нет среди кол­хозников, служащих, бизнесменов и молодежи⁵⁷.

В целом религиозная активность населения невелика. К примеру, по­сещает храм ежедневно 1% верующих, в неделю не менее трех раз — 2%, один раз — 7%, только по религиозным праздникам —11%, «изредка, когда есть время» — 39%. Вовсе не бывают на богослужениях — 23%. Что же касается соблюдения религиозной обрядности, то ее можно считать отно­сительно высокой. Регулярно исполняют обряды 10%, частично — 47, не исполняют совсем — 31%. По систематичности отправления религиозных обрядов высшую ступень занимают пенсионеры (31%), вслед за ними идут 16-17-летние (14%).

Религиозное сознание как элемент в структуре религии взаимосвязано с другими ее элементами: религиозной деятельностью, отношениями и орга­низациями. Как форма общественного сознания религиозное сознание находится во взаимодействии с другими его формам, и прежде всего таки­ми, как нравственное сознание, эстетическое, правовое и др. Религиозное сознание специфично. Ему присущи прежде всего вера, эмоциональность, символичность, чувственная наглядность, соединение реального содержа­ния с иллюзиями, диалогичность (диалог с Богом), знание религиозной лексики, воображение, фантазия. Вера — это интегративная часть религи­озного сознания. Она не нуждается в подтверждении истинности религии со стороны разума или чувств. Религиозная вера означает необходимость соответствующего поведения и деятельности и надежду на сверхъестествен-

Мчедлов МЛ. и др. Рост религиозности в России // Социс. 1995. № 5. С. 8-13.

ную добродетель благодаря милости Бога. В сущ­ности своей это слепая вера. Не всякая вера явля­ется религиозной. Может быть и научная вера, но опирающаяся на факты. В этическом смысле ве­ра — это способность доверять, предполагающая душевную стойкость (вера в человека, в дружбу, в будущее, в справедливость, в идеал и т.п.). Вера связана с риском, ибо это чувство может оши­баться.

В религиозной вере основной объект — это идея Бога, на ней основано содержание религии. Для верующих идея Бога является решением про­блемы смысла жизни человека и нравственной опорой, стремлением выделить в жизни светлые и добрые начала. Искренне верующие люди стре­мятся жить, соблюдая общечеловеческие мораль­ные нормы. Религиозная вера является опорой в жизни для верующих. В религиозном сознании утвержден определенный идеал, подкрепляемый верой в него. Этот идеал — Бог. Верующий чело­век устремлен к этому идеалу, в котором сочета­ются лучшие реальные земные черты.

Религиозная вера составляет основу религиозного мировоззрения, тенден­ции изменения которого у современных россиян изучаются в ходе социо­логических исследований. Сегодня религиозное мировоззрение большин­ства россиян представляет собой эклектическое образование, сочетающее логически не связанные между собой элементы: сохраняющуюся веру в науку и прогресс с достаточно неопределенной верой в Бога, конфес­сиональным предпочтением православия, но большой симпатией и к дру­гим религиям, в том числе к совсем далеким от православия — буддизму и индуизму. Особо большую роль в нем играют квази- и паранаучные, квази-и парарелигиозные мифологемы, что вполне естественно, ибо само это мировоззрение — квазинаучно и квазирелигиозно. Эмпирические данные показывают, что вера во все эти пара- и квазинаучные мифологемы растет. Сегодня вера в некоторые из них распространена значительно больше, чем вера в Бога. Верующих в Бога 43%, а в «похищение биоэнергии» — 67%, в астрологию — 56%. Мы уже не говорим о вере в ад и рай или во второе при­шествие Христа — эти компоненты христианской веры никакой конкурен­ции с «похищением биоэнергии» не выдерживают. Из всех элементов хри­стианской веры прочные позиции — лишь у веры в чудеса, явления Бого­матери, исцеления — 24% в 1991 г. и 34% в 1992 г. — и у веры в дьявола — 21 и 29%. Но если сопоставить удельный вес верящих в чудеса с удельным весом верящих в рай и ад (11 и 12%), то можно заключить, что вера в чудеса и дьявола навеяна не столько учением церкви, сколько фильмами типа «Эк-зорцист» и «Омен». Иными словами, психологически эта вера находится в одном ряду с «похищением биоэнергии»⁵⁸.

⁵⁸ Воронцова Л.М., Филатов СБ., Фурман Д.Е. Религия в современном массовом сознании // Социс. 1995. № 11. С. 81-91.

Как всякая «передовая» и растущая идеология, вера во все эти квазина­учные и квазирелигиозные мифологемы концентрируется скорее в более молодых возрастных категориях. И хотя нельзя сказать, что более образо­ванные склонны верить в это больше, чем менее образованные, разница между теми и другими не столь уж велика. В аморфной массе паранаучных верований идет постоянное «броуновское движение». Появляются и исче­зают кашпировскйе, возникают, бурно растут и «лопаются» культики тех или иных приезжих гуру или святых старцев «с сильным биополем». Но сфера

этой мировоззренческой неопреде­ленности, эклектизма растет и, судя по всему, будет продолжать расти.

Мир сверхъестественного, квази­научного и паранормального обступа­ет нас со всех сторон. Если верить опросам, гости из этого мира атакуют нас эскадрильями НЛО, они давно поселились в наших умах, обжили наше куль­турное пространство. В США особенно сильна вера в НЛО — «крайнюю форму» инопланетной жизни, наблюдаемую здесь и сейчас. Как показал опрос, проведенный в конце 90-х гг., четверть населения страны уверена, что пришельцы уже бывали на нашей планете, правительство знает об этом и скрывает от граждан. Людям очень страшно думать, что они затеряны в холодной, бесконечной Вселенной. Результаты опроса, проведенного в 2001 г. в Германии, вызывают смешанное чувство. Как ни странно, в иноп­ланетян верят прежде всего молодые и образованные мужчины. Так, среди лиц, имеющих высшее образование, 61,4% считают, что за пределами Зем­ли есть жизнь; среди не имеющих образования - всего 31,7%. Среди людей старше 50 лет — лишь 41,6% «верующих»; люди моложе 50 чаще принима­ют инопланетян хотя бы как «факт сознания» (55,6%). Среди мужчин тако­вых — 54,5%, а среди женщин — 45,3%. Получается, что образованный че­ловек хотя бы в общих чертах представляет себе устройство Вселенной и потому понимает, что вдали от Земли может быть жизнь. Женщины реже интересуются наукой и техникой; для них инопланетяне, скорее, «милая вы­думка». Молодежь, воспитанная на фантастических фильмах, охотно вос­принимает любые неожиданные идеи (www.dtpress.ru).

Процесс эклектизации религиозного мировоззрения носит всемирный характер. Он начался не сегодня и постепенно охватывает весь мир, идет по нарастающей. Этот процесс питается такими глубокими основаниями нашей цивилизации, как постоянный рост науки, подрывающей всякого рода дог­матические идеологии (в том числе — и догматическую, квазирелигиозную веру в саму науку), рост коммуникаций, делающий чужие и странные веро­вания, вроде буддизма, ближе и понятнее и, соответственно, — релятивизи-рующий наши собственные. Во всем мире растут мировоззренческая терпи­мость, релятивистское отношение к собственным убеждениям, аморфность и эклектизм мировоззрений, лабильность их компонентов. Во всем мире ста­новится меньше догматичных атеистов и догматических верующих.

Но в нашей стране этот процесс имеет свои особенности. На Западе идет медленное и постепенное «размягчение» целостных идеологий — и рели­гиозных, и нерелигиозных. Но идеологии эти довольно стойки, они разви­ваются, приспосабливаются ко времени. У нас же в силу особого «культур­ного кода» «исторические» идеологии — православие и российский вари-

1 ант марксистского атеизма — были особенно жестки, догматичны, они не развивались, а «ломались». Сначала очень быстро распалась массовая пра­вославная религиозность — ослабленная своим долгим монопольным гос­подством «неподвижная» церковь оказалась колоссом на глиняных ногах. Монопольное господство приобрел марксизм, что вскоре превратило его в набор ничего не значащих формул, и он распался в одночасье. Но и право­славие, на наш взгляд, уже не может подняться. Распад марксизма — быст­рый, «обвальный», а рост православия — относительно слабый, не способ­ный поспеть за развалом марксизма, не способный заполнить образовав­шийся идеологический вакуум. Поэтому зона мировоззренческой эклектики, энтропии, расширяющаяся во всем мире, у нас достигает особо больших размеров. Здесь мы, очевидно, — «впереди планеты всей»⁵⁹.

В структуре религиозного сознания важнейшим компонентом являют­ся религиозные чувства. Религиозные чувства — это прежде всего эмоцио­нальное отношение верующих к признаваемому объекту (Богу), ко всему, что связано с ним: местам, действиям, связям, друг к другу и к миру в це­лом. Религиозные чувства взаимосвязаны с религиозными представления­ми, мифами, взглядами, идеалом, верой, поэтому они имеют определенную направленность, смысл и значение. У верующего человека религиозные чувства являются объектом духовной потребности и стремления к их пере­живанию, они эмоционально насыщены и могут быть легкоранимы.

Религиозное сознание существует и функцио­нирует в связи с религиозной лексикой, с языко­вым выражением, благодаря которому выражает­ся религиозный смысл. Именно благодаря языку это сознание становится общественным, практи­ческим и действительным. Следует отметить, что произнесенное слово в религиозной вере может обрести магический смысл так же, как может и словесное табу.

Философский подход к религии требует выде­ления в религиозном сознании двух уровней: обы­денного и теоретического (концептуального). Обыденное религиозное сознание является не­посредственным отражением бытия людей. Оно выступает в виде представлений, иллюзий, чувств, настроений, привычек, традиций. Его нельзя на­звать цельным и систематизированным. На этом уровне религия связана с индивидом и выступает в личной форме. Здесь преимущественно высту­пают традиционные способы передачи чувств, иллюзий, представлений. Концептуальный уровень религиозного созна­ния — это систематизируемая совокупность понятий, принципов, сужде­ний, аргументов, в которую включено учение о Боге, природе, обществе, че­ловеке. Это вероучение, теология, богословие, подготовленное и обосно­ванное специалистами.

⁵⁹ Воронцова Л.М., Филатов СБ., Фурман Д.Е. Религия в современном массовом сознании // Социс. 1995. № П. С. 81-91.

К концептуальному уровню религиозного сознания присоединяется религиозная философия, находящаяся на стыке философии и теологии (нео­томизм, персонализм и др.). Философский подход к религии означает ус­тановление ее связи с идеализмом. Идеализм является теоретической осно­вой современной религии, в то же время следует отметить, что если идеа­лизм имеет определенную систему категорий и логичность суждений, то в отличие от идеализма религия в целом выступает как мировоззрение, осно­ванное на вере и чувствах, и поэтому относительно легко усваивается и при­нимается сознанием определенной части людей. Объединяющим нача­лом в религиозном теоретическом сознании является вероучение, теология, включающая в свой состав ряд дисциплин, представляющих различные сто­роны богословия. Религия обладает достаточно большой относительной самостоятельностью, и это придает ей значительную устойчивость.

Сохранение религиозного сознания связано с эстетической привлека­тельностью обрядовой культуры, с эмоциональной насыщенностью рели­гиозных чувств, с чувством веры в добро и справедливость.

Сохранению и расширяющемуся влиянию религии способствует активная деятельность церковных организаций и сект, стремящихся найти пути к серд­цам и разуму людей. В этих случаях используются все более гибкие и утон­ченные методы. В первой половине 90-х гг. отечественные религиоведы про­вели в 15 городах страны исследование религиозного сознания, опросив не­сколько тысяч человек. Ученых интересовала глубинная структура массово­го сознания — во что люди верят или стремятся верить, что для них — добро и что — зло⁶⁰. Логика процесса роста религиозности полностью вписывается в общую картину эволюции массового сознания в России Нового времени,

Воронцова Л.М., Филатов СБ., Фурман Д.Е. Религия в современном массовом сознании // Социс. •995. № 11. С. 81-91.

которую можно описать при помощи модели «маятника», движущегося от одного мировоззренческого положения к противоположному и затем обрат­но—к положению, с отхода от которого началось движение. Между перио­дом тотального господства православия и его тотального падения и победы атеизма был недолгий переходный период мировоззренческого плюрализма, выражавшегося в запоздалых попытках реформировать православие, росте протестантизма и появлении русского католицизма, в распространении вос­точных религий и оккультизма, а в антирелигиозном, атеистическом лагере — в плюрализме различных форм марксизма, народничества и т.д. Период этот охватывает немногие предреволюционные годы и несколько лет после революции.

Выяснилось, что рост религиозности носит характер «маятника», движу­щегося от одного полюса к другому, от атеизма к религиозности и обратно. Период тотального господства православия сменялся в нашей стране пери­одом всеобщего увлечения атеизмом. Сегодня маятник качнулся в проти­воположную сторону. Революция 1917 г. привела к массовому отходу от ре­лигии. К середине 30-х гг. могло показаться, что с религией покончено, — верующими остались необразованные (в основном — деревенские старики и старухи) и горстка «недобитых» представителей старой интеллигенции. «Духовный маятник» совершил свой первый ход — от всеобщего правосла­вия к всеобщему атеизму. Уже в 30-е гг. официальный марксизм превраща­ется в закрытую догматическую идеологию, не терпящую инакомыслящих. Сегодня ситуация поменялась на обратную: атеистами объявили себя 7% респондентов, а людей, считающих, что религия не нужна, — всего 6%.

Другой маятник имеет меньший период колебаний. После заметного снижения доли православных верующих в 1995—1996 гг. уровень заявлен­ной религиозности православных в стране вновь начал расти (табл. 14).

Таблица 14 Уровень религиозности в стране (в % к числу опрошенных)⁶¹

Год	Россияне относят себя к
неверующим	православным

Во время движения массового сознания к атеизму — колебания большого маятника — с религией порывала скорее молодежь (в миниатюрной и вер-хушечно-интеллигентской форме мы видим это в конфликте поколений,

⁶¹ Дубин Б.В. Православие, магия и идеология в сознании россиян (90-е годы) // Куда идет Россия?.. Кризис институциональных систем: Век, десятилетие, год / Под общ. ред. Т.И. Заславской. М.: Логос, 1999. С. 359.

его

изображенном в «Отцах и детях», который потом повторился в иных соци­альных слоях и в тысячекратном масштабе, когда комсомольцы разрушали церкви, а поодаль в ужасе крестились старики и старухи). Теперь новое, обратное движение также идет прежде всего через молодежь. Максималь­ную религиозность высказали молодежь и пожилые (старше 60 лет). Сред­нее поколение — наименее религиозно. Сходство путей распространения новой религиозности с распространением атеизма можно усмотреть и в том, что сейчас атеизм заметно «стареет» (в 30-е годы «старело» православие). Молодежь более открыта новым веяниям. Движение к атеизму в свое вре­мя началось в больших городах — Петербурге и Москве, и лишь позже про­никло в деревню. Сейчас движение в сторону религиозности идет из круп­ных городов на периферию. В свое время атеизм распространялся из более образованных слоев в менее образованные.

Сегодня распространение религии идет в основном не от церкви, а от разного рода интеллигентских «властителей дум». Только 9% опрошенных в 1992 г. черпали религиозную информацию в церкви и только 21% — из Евангелия и религиозной литературы, в то время как из газет, журналов и телевидения — 39%, из художественной литературы — 31%. В списке наи­более авторитетных в вопросах религии, морали и смысла жизни были ука­заны А. Солженицын и Д. Лихачев. Однако, хотя движение к религии идет от интеллигенции, религиозность самой интеллигенции в среднем ниже, чем населения в целом. В то же время хотя процент объявивших себя веру­ющими среди лиц с высшим образованием значительно ниже, чем в насе­лении в целом, процент лиц, соблюдающих основные требования религии, проявляющих свою религиозность в реальных действиях, среди интеллиген­ции — выше. Она чаще соблюдает пост и посещает богослужения.

Особенно усердствует российская элита, доходя в своем стремлении до гротеска: высшие чиновники, начиная с президента, стоят со свечкой в православном храме, дети учат в школе Закон Божий, новое предприятие обязательно освящается, а человек, объявляющий себя неверующим, ста­вит «крест» на своей карьере. Но действительно ли такое будущее нам суж­дено? До какой отметки дойдет движение маятника? Сейчас у нас 40% ве­рующих — громадный рост за несколько лет. Значит ли это, что, например, ■ к 2005 г. их будет уже 80 или 90%? Если продолжать использовать модель «ма­ятника», то можно сказать, что при каждом новом ударе он поднимается до несколько меньшей отметки. Предшествующее верование так до конца и не уничтожается: в 30-е гг. сохранялся минимальный процент православных, сегодня остается еще больше атеистов⁶².

Закономерность массового религиозного сознания заключается в том, что наступающая религиозность очень быстро, ускоренными темпами, пре­вращается в чистую формальность. Вообще процесс «порчи» мировоззре­ния по мере завоевания им масс многократно повторялся в истории. И при атеистическом движении, предшествующем нынешнему религиозному, различия между участниками дореволюционных марксистских кружков и позднейшим победившим и ставшим конформистским и формальным мар­ксизмом тоже были очень велики. Эмпирические данные показали, что сама

Воронцова Л.М., Филатов СБ., Фурман Д.Е. Религия в современном массовом сознании // Социс. 1995. № П. С. 81-91.

религия подавляющим большинством, в том числе и православных верую­щих, понимается «не религиозно», а социально-утилитарно, как средство поддержания культуры и морали. Большинство новых верующих называют себя верующими не столько потому, что они действительно верят в Бога и в неотделимые от веры в Бога основные положения религиозного мировоз­зрения, а потому, что считают, что ре­лигия полезна для общества, быть ве­рующим хорошо (и, очевидно, пото­му, что это стало «респектабельно»). Такое понимание вполне согласуется с сохраняющимися прочными пози­ циями прогрессизма и гуманизма, но не может быть основой настоящей, глубокой и искренней веры. Число посещающих церковь и соблюдающих пост и т.д. практически не растет и остановилось на довольно низком уров­не. Ради молитвы в церковь ходят только 18% верующих, ради проповеди — 9%. Таким образом, у громадного числа лиц, даже идентифицирующих себя как верующие, вера практически не наполнена никаким конкретным содер­жанием. По мере своего «расширения» вера становится все более поверхно­стной, «пустой». В последние годы религиозный ажиотаж начинает постепен­но спадать. Это, видимо, свидетельство приобщения к цивилизованному обществу, где неумолимо, хотя и с попятными движениями, совершается процесс секуляризации, обмирщения религии⁶³.

К верующим сегодня (как и в начале 90-х гг.) чаще других причисляют себя женщины (64%), пожилые респонденты (64%), люди с неполным сред­ним образованием (58%). Однако, как видно по данным табл. 14, максималь­ный рост числа тех, кто называет себя верующим, за 90-е гг. наблюдается не только среди пожилых россиян (где доля их увеличилась в 2,3 раза), но и среди молодежи (в 1,9 раза), мужчин (в 2,3 раза), людей с высшим обра­зованием (в 2,9 раза). Похожая тенденция видна на данных о регулярности посещения церковных служб: доля посещающих их не реже 1 раза в месяц максимально выросла не только среди жителей села (в 4 раза), но и среди людей с высшим образованием (в 3,5 раза). Наконец, доля тех, кто «твердо» верит в существование Бога («не сомневается в его существовании»), тоже заметно увеличилась среди людей с высшим образованием (в 2,5 раза), сре­ди мужского населения (в 2,5 раза) и опять-таки жителей села (в 2,4 раза)⁶⁴. У 78% нынешних верующих (1998 г.) мать была верующей, 88% их креще­ны, 73% сами крестили своих детей (среди неверующих соответствующие цифры составляют 34, 32 и 33%); 25% верующих получили, по их свидетель­ству, религиозное воспитание (по опросу 1991 г. — 31%).

В этом смысле, по заключению Б.В. Дубина, позитивной динамики ин­ституционального воспроизводства веры за 90-е гг. не наблюдалось. Доля посещающих церковные службы (как часто, так и редко) растет, притом что доверие к церкви как среди верующих, так и в обществе в целом падает.

⁶³ Воронцова Л.М., Филатов СБ., Фурман Д.Е. Религия в современном массовом сознании // Соиис.
1995. № 11. С. 81-91.

⁶⁴ Дубин Б.В. Православие, магия и идеология в сознании россиян (90-е годы) // Куда идет Россия?..
Кризис институциональных систем: Век, десятилетие, год / Под общ. ред. Т.И. Заславской. М.:
Логос, 1999. С. 359-360.

В оценке религиозных чувств окружающих у верующих изменилось за 90-е гг. лишь одно: значительно выросла доля тех, кто расценивает эти чувства как «внешнюю моду без глубоких подлинных убеждений». Определенным дока­зательством тому служат показатели распространения суеверий (табл. 15).

Таблица 15

Отношение россиян к магии и астрологии (в % к числу опрошенных в социально-демографических группах; 1998)⁶⁵

Социально-демографические группы	Приметы	Вещие сны	Предсказания астрологов	Вечная жизнь
Пол:
мужчины
женщины
Возраст:
18-24 года
25-39 лет
40-54 года
55 лет и старше
Образование:
высшее
среднее
ниже среднего
Уровень дохода:
низкий
средний
высокий
Типы поселений:
Москва
большие города
малые города
села

В магию и астрологию люди верят независимо от своего возраста. Ины­ми словами, им подвержены как стар, так и млад. Зато другие социально-экономические факторы оказывают влияние на приверженность суевери­ям в значительно большей степени. Судя по табл. 15, прослеживаются та­кие тенденции: 1) чем крупнее населенный центр, тем меньше суеверных;

2) чем выше образование, тем меньше у людей религиозных предрассудков;

3) чем выше материальный уровень жизни, тем меньше людей, склонных верить в магию и астрологию. Православная церковь уже не преследуется коммунистической партией и КГБ, каждый гражданин свободен выбирать свой путь к Богу. Казалось бы, для религиозного ренессанса созданы благо­приятные условия. Однако приобщение к православию идет медленно, не-

Дубин Б.В. Православие, магия и идеология в сознании россиян (90-е годы) // Куда идет Россия?.. К-ризис институциональных систем: Век, десятилетие, год / Под общ. ред. Т.Н. Заславской. М.: Логос, 1999. С. 362-363.

последовательно и весьма противоречиво. Формально верующих в стране стало больше, чем 20—30 лет назад. Но и подверженных суевериям и квази­религиозным формам также стало больше. Причем динамика прослежива­ется даже на очень коротком отрезке времени, который мы называем сегод­ня десятилетием демократии.

Удивляет вот еще какой факт: все эти суеверия не препятствуют приня­тию христианства. В массовом сознании зачастую совершенно «естествен­но» вера в христианского Бога сочетается с верой в переселение душ, кол­дунов, пришельцев, астрологию. Не менее поразительны политические последствия подобного сочетания и увлечения нетрадиционными религи­ями. Как показало социологическое исследование «Религия и политика в современном массовом сознании», проведенное Л. Воронцовой и С. Фила­товым, догматичные православные и серьезно приобщающиеся к правосла­вию придерживаются консервативных взглядов, часто выступая противни­ками рыночных реформ. Напротив, неверующие, атеисты и суеверные чаще соглашались с демократическими преобразованиями и выступили социаль­ной опорой рыночным реформам.

Правда, радоваться особенно не приходится. И это третий парадокс ре­лигиозного сознания россиян. Демократические ориентации адогматичных верующих и атеистов не принесли нашему обществу духовного здоровья. Скорее наоборот: они внесли общемировоззренческую неопределенность, расшатывая прежние ценностные ориентиры и не создавая новых. Новую ситуацию специалисты окрестили «мерцающей» моралью, которая пред­ставляет по сути дела религиозную энтропию (А.В. Щипков). В отличие от догматических систем мировых религий псевдорелигиозная система ценно­стей не накладывает жестких моральных обязательств на верующего. Неуди­вительно, что в духовном вакууме пышным цветом расцветают деструктив­ные культы и псевдорелигиозные секты. Их эклектичное религиозное со­знание и гибкие структурные формы удачно совпали с рыночной стихией и квазидемократическими институтами. У тех и других общий знамена­тель — духовный монетаризм и коммерциализация этических ценностей.

Дата добавления: 2015-06-04