Вероучение Нитирэна 3 страница

Данная нитирэновская концепция почти без изме­нений взята на вооружение идеологами Сока гаккай. Каждый член этой организации имеет собственный гохондзон и ежедневно произносит даймоку. Главный кайдан — храм Тайсэкидзи у южных отрогов горы Фудзи. «Три великих тайных Закона» признаются «хребтом» нитирэнизма (14. 1981. № 9. С. 31). В этом смысле буддизм Нитирэна более глубок, чем буддизм Шакьямуни (там же).

Естественно, что теократию нитирэновского образца руководители Сока гаккай призывают реализовать во всемирном масштабе. Когда в публикациях Общества и выступлениях его лидеров говорится о гохондзоне как неотъемлемой принадлежности каждого индивида неза­висимо от его национальности, политических убежде­ний, принадлежности к той или иной культурной тради­ции и места жительства, то имеется в виду, что загра­ничные гохондзоны подчинены «великому гохондзону», установленному в главном храме Нитирэн сёсю в Япо­нии. Этот «великий гохондзон» — основа всего, говорит Д. Икэда (14. 1980. № 12. С. 43). Вполне четко про­водится мысль, что каждый поклоняющийся, где бы он ни находился, должен помнить об этом обстоятель­стве.

Итак, рассмотрение нитирэновской догматики пока­зывает, что Нитирэн стремился дать тем, кто шел под его знамена, не только духовную опору, «доказав», что в каждом из них скрыт будда и что открыть в себе его сущность — не такое уж трудное дело, но и модель госу­дарства, в котором они могли бы рассчитывать на стабильное, точнее говоря, вечно стабильное положе­ние. А нитирэновское движение составляли, напомним, мелкое и среднее самурайство, а Также экономически и идеологически примыкавшие к нему другие социаль­ные группы. И те и другие в XIII в. оказались на пери­ферийных позициях в японском обществе. Однако, как мы видели, Нитирэн, особенно в конце жизни, настаивал на универсальном характере своего учения. Нужно ска­зать, что данные характерные черты нитирэнизма сохра нились и в современных интерпретациях этого вероуче­ния. С одной стороны, нынешние нитирэнисты, как пра­вило, выходцы из мелкой и какой-то части средней буржуазии, а с другой — в деятельности нитирэнистских организаций одной из главных целей является рас­пространение их идеологий по всему миру. Кроме того, вероучение Нитирэна (строго говоря, прежде всего тяньтайские доктрины, в нем содержащиеся), несомнен­но, содержат элемент привлекательности для тех (неза­висимо от их классовой принадлежности), кто не обла­дает последовательно научным мировоззрением.

Тетрадь:

От Будзюцу к Будо

Слово «Будо» и связанные с ним значения были известны японцам из китайской классической литератур. Этим словом китайцы обозначали различные понятия, наиболее важным из которых было «организация управления», включая как гражданские, так и военные аспекты.

Предполагалось, что при обучении классическим и военным дисциплинам необходимо всегда соблюдать равновесие. Первоначально Японцы, по видимому, восприняли китайское значение слова «Будо», но после периода Камакура (1186-1336г.г.) смысл Будо в Японии, сузился и стал означать процесс управления страной военными.

В китайских боевых искусствах есть два аспекта – атака и оборона, которые взаимозависимы и неотделимы один от другого. В китайском и японском языках иероглиф – «Бу» (кит. «У») означающий военное дело; военное искусство; воинская доблесть; военная слава; воинственность, состоит из иероглифа – «Си» (кит. «Чжи») означающего - останавливать; прекращать; положить конец чему-либо, и иероглифа – «Хоко» или «Ка» (кит. «Гэ»), обозначающего длинное оружие копьё, пика, алебарда и переносное значение – «война».

Общий смысл составного иероглифа можно передать словами «Бой» или «война». Таким образом, этот иероглиф – «Бу» означает не нападение, а наоборот, способ остановить сражение или войну, или, другими словами, способ сохранить мир.

Иероглиф в японском языке – «До» (кит. «Дао») можно перевести как – дорога; путь; долг; мораль.

Общее слово «Будо» - можно перевести правильно, как «Воинский путь», или «Военный путь».

«Будзюцу» - можно разделить на два слова «Бу» - военное дело.

«Дзюцу» - искусство, умение, мастерство, способ, средство.

В общем понятии слово «Будзюцу» переводится как – воинское искусство, умение, мастерство.

С середины XIV и до конца XVI столетия, то есть в бурный период правления, характеризовавшийся насилием, слово «Будо» стало означать в Японии развитие достойных качеств классического война и воспитание различных этических ценностей в соответствии с только что возникшим тогда «Бусидо» - кодексом поведения и чести война. Преданность и мужество, которые иногда проявлялись на поле сражения, стали идеализироваться и составили основу, неукротимого духа классического война, главной заботой которого стало достижение состояния «Сэиеи о тёэцу» - «быть на грани смерти или жизни, перейти пределы жизни и смерти» - то есть состояние духа, при котором человек способен переступить через мысли о жизни и смерти. Это являлось психологической подготовкой война, в ходе которой он должен был разрушать мысленную стену, разделяющую жизнь и смерть, что пробуждало в нем духовную силу.

В 1686 году воины-интеллектуалы периода Эдо, такие как Даододзи Юдзан, автор трактата «Будо Сёсин – Сю» («Начальный курс воинских путей»), утверждали, что по своей сущности Будо синонимично этическому кодексу чести воина. Таким образом, духовное и этическое понятие сущности классического воина – составляющая часть классического Будо.

Буси – воин самурай, обуреваемый вечным беспокойством, постоянно находился в поисках духовного обновления и какого-либо внеземного средства, излечивающего душевную усталость. Люди из народа, также угнетаемые и притесняемые в результате политики социальной тирании, проводимой бакуфу Токугава, искали выход из создавшегося тяжелого положения. Как Буси-воины, так и простые люди, несмотря на социальное разграничение, критически оценивали образ жизни, который они вели и остро ощущали существующие ограничения в собственных сферах деятельности. Это привело к стремлению переоценить свои наиболее сокровенные чувства с точки зрения их значимости. От Буси требовалось ещё больше самоотречения и отождествления с природой, чем это было необходимо людям, не связанным с военным делом. Человек, который не способен достичь или еще не достиг состояния гармонии с природой, легко ожесточается и доходит до звероподобного состояния. В конце концов, именно степень гармонии внутреннего мира человека с природой определяет его способность совершения гуманных поступков или оставляет его навсегда склонным к жестокости. Человек из народа, в свою очередь, стремился к самоуважению за счет достижения профессионализма в творческом труде, который развивал в нем чувство собственного достоинства. Буси и люди труда одинаково стремились к маленьким радостям жизни, религиозной уединенности при общении с Богом или находили утешения и развлечение в поисках мистического и непознанного. Все эти попытки были связаны с желанием скрасить скуку и однообразие жизни.

Однако их развлечения приносили только временное облегчение, а религия, хотя она в состоянии смягчить душу человека, не могла исцелить дух. В жизни людей периода Едо не хватало истинной духовности, они были лишены духовного начала, на котором базируется настоящая вера.

В этом духовном вакууме провозглашение духовной свободы, достигаемой через веру в неизвестное, послужило неким психологическим «жаждоутолителем».

Многие люди, жизнь которых была скучной и бессодержательной, получили то, чего они больше всего искали и что было для них подобно глотку воды для путника в жаркой пустыне. Одним из видов декларации духовной свободы стало создание воинских путей Будо, ознаменовавшееся изменение иероглифа «Дзюцу» - «искусство» в слове «будзюцу» на «До» - путь».

Это возвещало стремление людей достичь духовного самопознания путем занятия дисциплинами, с помощью которых они смогут самореализоваться. Именно эта цель лежит в основе различия между классическими воинскими дисциплинами, называемыми «дзюцу», и теми, которые называются «До».

«Будзюцу» - или воинские искусства, развились из примитивных систем боя в основном связаны с достижением в области техники. Однако, по мере того как необходимость и заинтересованность в совершенствовании приёмов, техники боя снизились в период правления клана «Тогукава», наступил период «искусства и забывания техники» и забывания себя. Это уровень – «До».

Ягю Тадзима но Ками (1527-1606) таким образом выразил этическую сторону этого этапа: «Все виды оружия, предназначенные для убийства, неблагоприятны и никогда не должны использоваться, кроме случаев крайней необходимости. Однако если какое-либо оружие должно быть использовано, то дайте знать, что оно применяется только ради наказания зла, а не ради лишения кого-либо жизни».

Чтобы это понять, прежде всего необходимо учиться, но ограничиваться только учением тоже недостаточно. «Учение – входная дверь «Нюмон», через которую следует пройти собственно в жилище, чтобы побеседовать с самим учителем. Учитель – это путь к истине». Хотя Будо происходит от Будзюцу и базируется на техники Будзюцу, оно не было предназначено для использовании воином в битве. Определенная часть Будзюцу была изменена, чтобы придать дисциплине метафизическую окраску для использования на тренировках Будо. В то время как Будзюцу техника была направлена на достижение эффективных результатов в бою, в Будо она использовалась как средство постижения своего «я», бытия, природы и для самосовершенствования.

Таким образом, обучение и тренировка в Будо, по сравнению с Будзюцу, по общепризнанному мнению направлены на достижение более высоких целей и высших ценностей. Так как большинство создателей и разработчиков Будо родились в мирное время и им не пришлось проходить испытания в боях, они сочли нужным отказаться от боевого аспекта «Будзюцу».

По мере превращения какой-либо формы Будзюцу в Будо многие воины были отвергнуты.

Но сам факт, что другие воины сознательно выступали в защиту такого резкого изменения в целенаправленности и предназначении боевых искусств, является важным свидетельством осознания Японцами необходимости того, что люди должны жить в мире. Классические формы Будо были созданы деятельными людьми для деятельных людей, все они стремились соотнести творческую деятельность с идеалами прошлого.

Таким образом, Будо подобно Будзюцу, своими корнями глубоко уходило в культуру феодальной Японии.

Однако нужно подчеркнуть, что Будо было создано отнюдь не в качестве формы социального развлечения или спорта, или метода проявления эстетических наклонностей человека. Они должны быть стать суровыми, даже аскетическими, дисциплинами, направленными, прежде всего, на тренировку ума, на служение повседневной жизни посредством упорных и длительных тренировок.

Предназначение Будо – служить моделью поведения в мирской жизни и в духовной. Если же оно изучается для развлечения или из приходи, невозможно будет достичь полного понимания того, что вы изучаете.

Для достижения такой цели как самосовершенствование, требует время и усилие, причем спешка здесь не нужна, главное – правильная методика.

Основатели классических систем Будо разработали определнные дисциплины, предназначенные для открытия духовного ока («мыслительного взгляда»). Эти дисциплины сродни интроспективному мистицизму; испытать мистическое чувоство можно только при непросредственном участии. Это закон участия, которому подчинаются все классические дисциплины, не признает никаких исключений из правил.

Смысл Будо может открыться только тому, кто посвятит себя этому делу и будет, не жалея своих умственных и физических сил, полностью выкладываться на тренировках. Для других же путь, или «До» - «огонь истины» - будет всегда закрты.

И даже тем, кто «вступил на путь», потребуется много лет упорных тренировок, чтобы осознать и оценить истинное значение классического Будо. Основателем классичесого Будо рассматривали форму в качестве активно силы в повседневной жизни человека. Они отобрали и упростили определенные акспкты формы, разработанной ранее классическим Буси для использования в Будзюцу. Упрощение было не случайным и не бессистемным. Эти основатели были творческими гениями. «Специфические действия» в объекме техники, отобранные ими для использования в дисциплинах Будо, были направлены на выработку состояния интенсивной конфентрациии. Каждый момент рассматривался, как естественное выражение человека в действии. Все они искусно свзяаны между гсобой таким образом, что при устранении одного из главных элементов эффективность исходного действия как средсва достижения духовного совершенства эназительно снижается.

Такая дисциплина Будо, например как искусство фехтования Кэндо в стиле «Иай-До» (внезапное обнажение меча), может служить простым примером интенсивно понцентрации, необходимо для выполнения техники Будо. Занимающийся, завершая работу мечом, должен вернуть его острое как бритка лезвие в ножны, висящие на левоме бедре. При выполнении данного приема левая рука фехтовальщица оказывается на расстоянии нескольких миллиметров от острого края меча. Уже сам по себе этот приём способен лишить присутствие духа необытного в этом деле человека. Однако он становится ещё сложнее и искуснее, если учесть, чтодействие выполняется в слепую, не глядя на ножны. Этот опасный приём становится безопасным и эффективным только при использовании чувства интуиции. Ошибочно считать формы Будо разновидностью религии. Так также не являются церемонием или ритуалом – специальным средство мвыражения этикета. Не относятся они и к действиям демонстрирующим ловкость и умение, которые сопровождают религиозные празнества и торжественные церемонии.

Нельзя отрицать, что Будо имеет отношение к тому, что обычно связывают с религией, то есть с фанатичной приверженностью к механическим аспектам формы, однако розадно более важной целью дисциплины Будо является умение владеть собой с использованием духовной силы, исходя из соображения «Один удар – одна жизнь». Если данная предпосылка отсутствует, тогда всё действие бессмысленно.

Настаивая на правильности физических форм в отношении как техники, так и этикета, сторонники Будо утверждали, что они достигнуть высочайшего уровня самодисциплны.

Будо рассматривается не как инструмент для убийства, а как средство достижения морального совершенства!

Цель занятий Будо, занятий Кёкусин.

Будо каратэ – не умение агрессивной реакции, а контроль и очищение её. Мы должны научиться оценивать процесс, который ведёт к истинной мудрости гармонии. Спортивный чемпионат – просто зрелище. Путь Будо учит нас отбросить свои амбиции и алчность и стать пустым. Именно этому учат своих учеников настоящие мастера Будо: они учат понимать гравитационную силу, силу вакуума. Они тренируют дух, потому что в результате тяжелых тренировок ученик приходит к пониманию ограничений человеческого тела. Мы должны понимать, что человеческая жизнь ограничена и должны развивать скромность, которую порождает это понимание. Поведение универсально.

Оно одинаково для всех форм жизни. Любая жизнь обладает Эго, поскольку назначение жизни – продолжать и совершенствовать существование. Мы должны по-настоящему признать, что наша жизнь и Вселенная – это одна система, понять это не просто умом, а с помощью совей интуиции, сердца, тела и духа. Это не просто идеология, это – реальность. Не говорите: «Я знаю!», переступите через «Я знаю» и постарайтесь по-настоящему понять и поверить. ДО тех пор пока вы на опыте не поймете, что тело ограниченно, вы не сможете услышать голоса обратной связи, которая является естественной системой регулирования тела, если вы неуравновешенный, тело естественным образом пытается отрегулировать и исправить дисбаланс. Если ваше тело неуравновешенно внутри, коррекции осуществляется с помощью боли, повышение температуры и выделений. Система обратной связи – это путь коррекции. Если из-за перепуганного и агрессивного Эго она молчит, тело становится слабым и утрачивает способность к саморегулированию. Боевой воинский путь будет слабым и способность самозащиты будет утрачена. Правильные занятия Каратэ позволяют заставить замолчать Эго и позволят открыть естественные способы защиты вашего тела и разума. Развивая восприятии е и устойчивое отношение, вы поймете, что такое хорошее равновесие, когда все части отрегулированы согласно законам природы. Для эффективного боевого перемещения для динамической боевой реакции все должны обладать хорошими физическим равновесием. Изучение движения – это изучение динамического равновесия, которое поможет вам разработать уравновешенные представления и достичь духовного равновесия. Если ваше физическое состояние отличается отсутствием гармонии, если вы не обладаете достаточной гибкостью, чтобы отрегулировать свое состояние, если вы неподатливы, вы не можете выполнять динамического движения. Ваше Эго отличается, жадностью и всегда подсчитывает результаты. Такой подсчет и стратегия являются основой соперничества. Но в действительности, если противник атакует, а вы колеблетесь, тратя время на подсчёты и принятие решения, вас ждет смерть от его клинка.

Трудная тренировка Сюгё – это не только тренировка мышц, это не только обнаружение перенаправление милы благодаря сильному сопротивлению. Это больше, чем быстрые удары руками и ногами. Такие тренировки важны, но строгая тренировка, которая рождает сильный дух и развивает духовную уверенность – это тренировка суровых ситуаций. Совсем не трудно энергично тренироваться каждый день, если вы можете попробуйте неделю поголодать, продолжая регулярно тренироваться. Или попробуйте трое-четверо суток не поспать, не прекращая своих занятий. Когда тело достигает пределов своих возможностей, в дело вступает дух и начинается его рост. Конечно, такого рода тренировки таят в себе опасности. К ним никогда не следует прибегать без наблюдения квалифицированного учителя. В Додзё Ямаоки Тэссю (мастера меча) проводилась специальная тренировка, заставляющая замолчать это и развивающая сильный уверенный дух. Это была тренировка защиты против тысячи нападений. В течении продолжительного периода времени, недель, месяцев и даже – в одном случае года ученик должен был ежедневно встречаться с сотней тренированных партнёров, каждый из которых по десять раз атаковал своим оружием его со всей своей силой, применяя любые выбранные им стили. В последний день таких тренировок ученик не получал отдыха, а из еды – лишь небольшую чашку супа для подкрепления. Под весом панциря Кэндо его ноги превращались в бесформенную массу, руки дрожали от боли и от усилий овладеть – Синай (бамбуковым мечом). Физическое тело достигало полного истощения, и именно в этот момент ученик отказывался от своей привязанности к физической силе и встречался с духом. Хотя удары свежих атакующий снова и снова валили его на пол, духовная сила ученика не ослабевала и его концентрация усиливалась. Он продолжал бороться и прилагал всю свою духовную силу, чтобы защититься от каждой атаки. Много раз до конца тренировки ученик полностью терял сознание, но опять становился в Камаэ (коза, или изготовка к бою), его Синай удерживал его в позе защиты. Это не узкая физическая сила. Это настоящая сущность силы.

Мастер Ямаока Тэссю знал день, когда умрёт поэтому он собрал свою семью и учеников, чтобы подготовить их к этому. Сидя с соблюдением всех правил, он попросил их не удивляться и печалиться. Выразив всем благодарность за их помощью и преданность, он скончался. Даже в смерти он продолжал сидеть в свершенной позе – Сэйдза. Тело умирало, но дух продолжал жить.

Ум, полный конфликтов и вызова, - это ум, который жаждет крови противника. Пусть ваши руки никогда не сжимали горла врага, пусть они никогда не были запачканы его кровью, но если ваше сердце полно ненависти и желания одержать победу над другим человеком, увидеть его страдания, эти мысли подобны смерти, разлагающей ваш дух, и вы никогда не поймете, что такое духовная сила! Настоящий воинский путь – Будо, - это путь согласования, а не разрушения. Он ищет, как разрешить проблему, а не как осудить или разрушить жизнь.

Основатель Кёкусин Каратэ – Сосай Ояма говорил своим Уты-Дэси (приближенным ученикам): «У вас должен быть – Сёсин, ум начинающего, ум, представляющий собой чистый лист бумаги, на котором можно увидеть движущиеся образы секретов каратэ. Вы должны добиться пустоты. В уме, который заполнен мнениями и предвзятыми суждениями нет места для истин Вселенной. Если чаша всегда наполнена водой, вода в ней застаивается и становится затхлой. Чтобы заполнить чашу свежей водой, её нужно сначала опорожнить.

Приобретение силы, любой силы, может повлиять на личность самым разным образом. Особенно это относится к тем, кто занимается Будо и боевыми искусствами. С одной стороны, это может привести к развитию сдержанности и уважения к другим, повысив общественно сознание. Это может открыть глаза на ваши собственные сильные и слабые стороны. Может способствовать духовной уверенности и вдохновить на положительные действия. Но в то же время если ум закрыт и личность занята собой и страдает сильной привязанностью к своему Эго, занятия боевыми искусствами могут провести к фанатической погоне за властью, пока одержимость не приведёт к невероятному развитию негативного Эго и рождению анахронеума, изгоя общества, какого можно встретить только в жестоком мире.

Сосай Ояма понимал, как важно, чтобы способ передачи учения был правильным. Он продолжал изучать свои традиционные методы обучения, и для его личных учеников, ути-Дэса, остались в силе те же самые высокие стандарты. Окончательные знания приберегались только для тех немногих, кого он считал достаточно подготовленными, чтобы с честью нести сущность его знаний дальше, на благо всему человечеству. Преемственность при передаче знаний крайне важна, она означает продолжение духовного поиска истины.

То же можно сказать о храме Дзэн. Там существуют знания для масс, умные знания, которые помогают им прожить лучшую жизнь и построить лучшее общество. Но только очень немногие посвященные, которые открыты для истины, поймут эти учения до конца и им откроются секреты просветления. «Многие позваны, но немногие будут избраны! Слишком часто малые знания, как и малая сила, бывают очень опасны. Люди учатся и считают, что они всё поняли, но в это понимание легко проникает их собственное эго и личные мнения. Они произносят прекрасные фразы, которые не опираются на настоящие знания и смотрят на всех с высока, наслаждаясь звуками собственного голоса. Настоящее понимание не связано с давлением на других. Оно не утверждает «Мой путь – единственный правильный». Остерегайтесь высокомерия, самонадеянности.

Для настоящего изучения и достижения окончательного понимании я необходимо отказаться от привязанности к собственным мнениями и к своему – Эго.

Одно из самых больших препятствий на пути знаний – это концепция равенства и её неправильное понимание.

Каратэ – это искусство сражении я голыми руками, оно стало распространяться и приобрело популярность во всем мире. То, что когда-то было окутано тайной сегодня является общепризнанным искусством жизни, дающим практикующим его эффективную защиту самих себя и других при угрозе личной опасности. Это тайное искусство пережило то время, когда о нем мало кто знал.

Для тех, кто когда-либо тренировался, единственной подлинной тайной является полная положительная трансформация, которая происходит с ним в результате годов тяжёлых тренировок, они начинают смотреть на жизнь глазами война.

Эта информация окажется полезной для всех инструкторов, которые нуждаются в более ясных и четких определениях для осуществления эффективного обучения. Множество инструкторов совсем не планируют свои тренировочные занятия, а те, кто планирует часто не идут дальше постоянного повторения базовой техники и повторения Ката день за днем. Но необходимо понимать, что ученик нуждается в чётком плане тренировок и продуманном плане занятий для прохождения всех уровней тренинга.

Обязанность инструктора – предложить каждому ученику продуманный набор актуальных целей, которые учитывают теперешний уровень развития ученика. Без должного внимания тренинг становится обреченным на волю случая, и интересующиеся ученики быстро покидают такое Додзё.

Хотя содержание этой информации сконцентрировано на системе Кёкусин, это не означает, что она предназначена только для учеников Кёкусин каратэ. Принципы системы поясов и умения учеников каждого относительного уровня являются универсальными. Даже если существуют различия в порядке цветов, расчет времени для каждой ступени одинаков. Важной целью для всех, независимо от вида воинского искусства, является выработка хороших привычек и навыков. Привычки руководят нашей жизнью. Таким образом, сознательное развитие хороших качеств необходимо. Привыкнув правильно тренироваться вы станете способны адекватно реагировать на любые ситуации. В Додзе хорошие привычки строятся на основе этикета и готовности к тяжёлым тренировкам наиболее общий взгляд на каратэ, среди тех, кто мало осведомлён и не может оценить души каратэ, сводится к тому, что оно насильственно и разрушительно.

И это понятно, учитывая любовь к сенсациям средств массовой информации и киноиндустрии. Сегодняшняя молодежь представляет себе насилие, как социальную норму, а хладнокровные убийства, как что-то обычное.

К тому же узость взглядов по отношению к значимости Будо завивается теми людьми, которые, решив испытать себя в боевых искусствах, были даже не способны ознакомиться с требованиями серьёзного тренинга в настоящем Додзе или были разочарованы низким качеством одной из многих незаконных школ профанов, которые наносят столько большой вред боевым искусствам в целом.

Многая информация была совсем неизвестна, или недоступна тем, кто не умеет читать по-японски. Каратэ посвящено много книг и есть свобода выбора. Однако мы уверены, что эта информация ответить на многие вопросы.

История и философия Кёкусинкай каратэ.

«Хотя для достижения настоящего мастерства очень важно изучать и тренировать технику. Для людей, которые хотят следовать пути – Будо, ещё более важно проводить всю свою жизнь в тренировках, стремясь развивать не только технику и силу, но и дух»

Масутацу Ояма.

Основатель Кёкусин каратэ-до – Сосай Масутацу Ояма.

Масутацу Ояма родился 27 июня 1923 года в деревне, недалеко от города Чюнсай в Южной Корее. Он был младшим членом большой семьи дворянского класса. Отце Масутацу Оямы и три его старших брата были наделены большой физической силой и атлетическим сложением и в спорте превосходили его. Еще в младенческом возрасте Масутацу Ояму перевезли на ферму его сестры в Манчжурию, Южный Китай. Где он в девять лет впервые узнаёт о военном искусстве, изучая Кэмпо Южного Китая, известное как стиль 18 рук. Он изучал этот стиль под руководством мастера Уи, который работал на ферме. Когда в 12 лет Ояма вернулся в Корею, он продолжил постигать военное искусство тренируясь в корейском Кэмпо «Чаби».

После 4 лет занятий Кэмпо, молодой Ояма стал известен как «Гаки Тайсё» или «маленький защитник слабого». Даже в этом возрасте он защищая своих друзей, мог встать против двух или трех мальчиков старше его. Во время Китайско-Японской войны в Корее появилось много героев, это были первые в стране пилоты истребители. Многие молодые корейцы стремились стать авиаторами-летчиками. И подросток Ояма не был исключением.

В 1938 году Масутацу Ояма едет в Японию, поступать в авиационную школу, но вынужден оставить эту идею, столкнувшись с трудностями проживания в чужой стране. Ояма говорил тогда: «Я не мог стать пилотом, но понял, что существуют другие пути для достижения успеха. Я достигну высоты изучая другую область. Я твердо решил доказать, что я чего-то стою и клянусь, что не сверну с намеченного пути».

В то время Ояма продолжал постигать военное искусство, посещая Додзё и боксёрский зал. Однажды он видел, как тренируются ученики – Окинава каратэ, сильно заинтересовался и стал посещать Додзё мастера Гитина Фунакоси в университете Такусёку. Мастер традиционного каратэ – Сётокан Гитин Фунакоси стал его первым сэнсэем в каратэ.

С первого взгляда, брошенного мельком, мастер Фунакоси кажется мягким, почти ласковым. Он полностью отличается от того, что мы ждем от мастера военного искусства. Если не брать в расчет его глаза, он кажется скорее простодушным деревенским человеком. Но наружность всегда обманчива. Его глаза были очень выразительными. На тренировках, если он замечал, что кто-то ведет себя не внимательно, то невероятная сила его пристального взгляда буквально испепеляла провинившегося. Казалось, он бросает вызов и сокрушает вас одним своим видом. Для меня очень важно, что я начал изучать ката у этого мастера – рассказывает о себе Ояма. В Кумитэ я был силён и чувствовал себя уверенно, но знал, что мне чего-то не достаёт и только заботливость и внимательность мастера помогли мне стать полностью уверенным в себе. Я всегда буду чувствовать огромную любовь и почтение к этому великому мастеру, моему первому учителю каратэ».

Масутацу Ояма прогрессировал в тренировках каратэ, удивляя всех своей скоростью. В 17 лет он получил 2 Дан, в 20 лет, служа в Японской Империалистической армии, он получил 4 Дан. Сразу после 4 Дана, он стал заниматься Дзюдо, желая овладеть и борцовской техникой тоже.

Прогресс Оямы в Дзюдо был подобен его прогрессу в Каратэ. Он получил 1 Дан после первого года занятий, 2 Дан после второго года, а 3 Дан после третьего года. Когда через 4 года Ояма бросил заниматься Дзюдо, у него был 4 Дан. Это было тревожное время в истории Японии, страна была разорена и опровергнута в хаос, и молодой Ояма не мог оставаться безучастным, вовлеченный в суматоху и путаницу он был полон отчаяния. В это сложное время Ояма получает ответы на терзавшие его вопросы от Со Нэй Тю корейского мастера каратэ Годзю-рю из его родной провинции, который проживал в то время в Японии.

Дата добавления: 2015-07-02