IV. Этническая история и особенности культуры народов Западного и Центрального Кавказа 3 страница

К этому времени карачаевцы, уверенные в неприступности своих ущелий и поддержке крымских ханов, представляли собой большую опасность для русских войск на Кубани. Поэтому сюда было направлено основное внимание Г.А. Емануеля. 20 октября 1828 г. он предпринял специальный военный поход на Карачай. 12-часовое отчаянное сражение карачаевцев (с 7 до 19 часов) закончилось победой русских войск. Генерал Емануель сразу доложил Николаю I, что Фермопилы Северного Кавказа взяты нашими войсками и оплот Карачаевский у подошвы Эльбруса для всех непокорных племен разрушен. 21 октября в центральном ауле Карачая Карт-Джурте Верховный Правитель Карачая Олий (вали) Ислам Крымшаухалов и представители трех ведущих карачаевских фамилий подписали присягу на верность России. Так завершился процесс присоединения Балкарии и Карачая к России. Во второй половине XIX в. Карачай вошел в состав Баталпашинского отдела Кубанской области. В 1921 г. Карачай вошел в Горскую АССР, а после ее распада в Карачаево-Черкесскую АО, которая в 1926 г. была разделена на Карачаевскую и Черкесскую АО. В 1943 г. Карачаевская АО была ликвидирована, а карачаевцы были депортированы в Среднюю Азию. Реабилитированы в 1957 г., когда была создана Карачаево-Черкесская АО в составе Ставропольского края. В 1991 г. автономия преобразована в республику.

Центром общественной жизни карачаевцев была сельская община – эльджамагат, связанная общностью территории и коллективным трудом по постройке и поддержанию в сохранности оросительных сооружений. Внутри родовой общины (каум и тукум) сохранялись строгая экзогамия, общее поселение (тийре), совместные кладбища, наименование от одного мифического или реального родоначальника. Среди карачаевцев сохранялись пережитки семейных общин с коллективной собственностью на скот и землю, с совместным трудом и уравнительным потреблением. К концу XIX в. в связи с распадом семейных общин в общине стали преобладать моногамные семьи (юйдеги).

Основные традиционные занятия – отгонное (альпийское) животноводство (овцы, козы, лошади, крупный рогатый скот), а также пашенное террасное земледелие с искусственным орошением (ячмень, овёс, просо, пшеница, кукуруза, картофель, огородные культуры). Животноводство продолжает оставаться главным занятием горной и предгорной части населения. Преимущественное направление получило разведение крупного рогатого скота и овцеводство (тонкорунные мериносы и карачаевские овцы). Ремёсла – сукноделие, выделывание войлочных шляп, бурок, производство узорных войлоков, ковров, плетение циновок, вязаных шерстяных изделий, обработка кож, шкур, резьба по дереву и камню, золотое шитьё.

Традиционные селения – в горах скученные, большие, разделённые на родофамильные кварталы (тийре), а в предгорьях и на плоскости – уличной, прямоугольной планировки. Жилище – прямоугольная (иногда многоугольная) одно-, двухкамерная срубная постройка с двускатной земляной крышей. Жилые и хозяйственные строения составляли комплекс закрытого двора (арбаз). Стены жилища завешивались войлочными коврами, а полки аппликационными. Внутри жилища выделялся пристенный очаг (оджакъ) с открытым дымоходом. Отдельный дом или комната отводились для приёма гостей (кунацкая). С конца XIX века появляются многокамерные, двухэтажные строения, крыши домов покрываются тёсом, железом, позже шифером. Памятники традиционной архитектуры – дома срубной техники, боевые башни, склеповые сооружения.

Национальная одежда карачаевцев сходна с одеждой других народов Кавказа. Мужская одежда состояла из рубахи, штанов, бешмета, черкески, овчинной или меховой шубы, бурки и башлыка. На поясе из узкого ремня – кинжал или нож, кресало и др. Летний головной убор – войлочные шляпы, зимний – овчинные шапки-папахи с суконным башлыком. Женская одежда отличалась разнообразием типов и возрастных особенностей: длинная рубаха из бумажной или шёлковой ткани туникообразного покроя с разрезом на груди и застёжкой у ворота, с длинными и широкими рукавами; длинные шаровары из тёмных цветных тканей заправлялись в сафьяновые носки или обувь; поверх рубахи – платье. Талия перехватывалась широким серебряным поясом. Из стёганной на вате шёлковой или бумажной ткани шилась верхняя одежда – каптал, повторявшая покрой черкески. Шубы из мерлушки или курпея, белки. Женские головные уборы: праздничный убор девушки – шапочка (высокая конусообразная или усечённая, богато украшенная галунами или золотым шитьём), поверх неё надевали большой платок.

Основа питания – мясо-молочно-растительная. Традиционные блюда – варёное и жареное мясо, вяленая колбаса из сырого мяса и жира, заквашенное молоко (айран), кефир (гыпы айран), различные виды сыра. Из мучных блюд популярны пресные лепёшки (гырджыны) и пироги (хычыны) с разнообразной начинкой, жареные или выпеченные, супы на мясном бульоне (шорпа), среди лакомств – различные варианты халвы. Напитки: молочные – кефир и айран, праздничные – буза и пиво (сыра), повседневные – чай из кавказского рододендрона (къара шай).

Наиболее развитым видом народного искусства было изготовление узорных войлоков, вышивка, плетение циновок, резьба по дереву и камню, золотое шитьё. В повседневной жизни большое значение придаётся этикету. Многочисленные календарные праздники (вывода стада на альпийские пастбища, уборки урожая и др.) сопровождаются конными скачками, джигитовкой, борьбой силачей, метанием камней, играми ряженых, поднятием тяжестей и другими состязаниями. В карачаево-балкарской мифологии и эпосе следует выделить верховного бога в языческом пантеоне – бог неба и создатель вселенной Тейри. Этот культ, отсутствующий у соседних народов, был унаследован балкарцами и карачаевцами от их тюркоязычных предков. В образе Тейри как героя исследователи отмечают и черты древнего тотема – орла. С исламом (конец XVIII в.) вошли в традицию: пост (ораза), моления (намаз), жертвоприношение (курман). Наряду с общекавказскими танцами (лезгинка, исламей) распространены также ритуальные карачаево-балкарские танцы – голлу, сандракъ, тепене, тёгерек и др. Сохраняется богатый фольклор: нартские сказания, исторические, трудовые, героические, сатирические, любовные и колыбельные песни, сказки, пословицы и поговорки, рассказы о Насра Ходжа (Ходже Насреддине). Традиционные музыкальные инструменты – тростниковая свирель, двухструнная скрипка, трехструнный щипковый инструмент, трещотка из чинаровых дощечек, доул и гармонь. С появлением в 1924 г. письменности на родном языке формируется собственная литература, основанная на традициях устного народного творчества, а также тюркоязычной, арабской и русской классики.

Балкарцы, (таулула – горцы, самоназвание) – титульная нация КБР, населяющая горные и предгорные районы рек: Черек, Челем, Баксан, Малка и др. Численность в ЮФО более 75 тыс. чел., в СНГ до90 тыс. чел. Относятся к кавкасионскому типу балкано-кавказского варианта большой европеоидной расы. Балкаро-карачаевский язык принадлежит западно-кыпчакской группе тюркской языковой семьи. Верующие – мусульмане-сунниты (с XVIII в). В последние годы появились сторонники ваххабизма. Этногенез балкарцев, как и родственных им карачаевцев, связан с длительным взаимодействием местного кавказского населения с ираноязычными (аланы) и тюркоязычными племенами (булгары, половцы). С начала XVII в устанавливают отношения с Московским царством. В конце XVIII в. часть балкарских обществ обращается с просьбой принять их в подданство России. В союзе с кабардинцами сражались как против набегов Крымского ханства, так и походов русских войск на рубеже XVIII – XIX вв. В 1827 г. окончательно приняли русское подданство, в значительной степени сохранив свое традиционное устройство. После гражданской войны балкарцы вошли в состав Горской АССР, а в ходе ее раздела в 1922 г. была создана Кабардино-Балкарская АО, которая в 1936 г. была преобразована в Кабардино-Балкарскую АССР. В 1944 г. балкарцы были депортированы в Среднюю Азию и Казахстан, а их государственность ликвидирована. В 1956–1957 гг. были реабилитированы, а Кабардино-Балкарская АССР восстановлена. В 1992 г. преобразована в Кабардино-Балкарскую республику в составе России. В начале 1990-х гг. балкарские национальные движения выдвигали требования выхода Балкарии из состава КБР, но затем их деятельность прекратилась.

Балкария включала несколько сельских обществ. Велика была роль народного собрания (тёре), патронимической организации. Правители назывались таубии, свободные общинники – каракиши, зависимые крестьяне – чагары, известно домашнее рабство военнопленных (къул). Семья преимущественно малая, браки экзогамны. Обязательно соблюдались сословные ограничения. В семейной жизни характерны патриархальные традиции, различные запреты-избегания. Были распространены обычаи кровной мести, побратимства, куначества, аталычества, гостеприимства и т. д. Процесс исламизации балкарцев начался до XVII в., однако ещё в XIX в. их верования представляли собой сложный синтез христианства, ислама и дохристианских традиций. Сохранялась вера в магию, священные деревья, камни, божеств-покровителей. Характерны календарные и другие праздники, военизированные спортивные игры. Разнообразен фольклор – нартский эпос, обрядовые, трудовые, героические и другие песни, благопожелания (алгъыш) и пр.

Основу хозяйства балкарцев составляло животноводство (овцеводство, крупный рогатый скот, коневодство), земледелие и огородничество, промыслы по обработке шерсти, кож, камня, дерева. Острейшей социальной проблемой было малоземелье. Домашние промыслы и ремёсла – выделка войлоков, бурок, сукон, обработка кожи и дерева, солеварение, добыча серы и свинца, изготовление пороха и пуль. Большое значение имели пчеловодство, охота, а о второй половины XIX в. – молочная промышленность. Интересно, что до конца XVIII в. разводили свиней. Из домашних производств у балкарцев выделяются такие ремесла как изготовление войлока, бура; изготовление деревянной мебели, керамической посуды. Так как на месте проживания балкарцев были найдены залежи серы и свинца, балкарцы занимались их добычей и продажей.

Традиционные поселения – крупные многофамильные, располагались уступами по склонам гор, в основном скученной планировки (встречались также свободной планировки, замкового типа); в целях обороны возводили башни (къала). На равнине селения многодворные, с уличной планировкой, с усадьбами. Традиционные жилища в горных селениях из необработанного камня, одноэтажные, прямоугольные, в Баксанском и Чегемском ущельях также деревянные срубные с земляными крышами, на равнине – турлучные. Почти до конца XIX в. жилище было однокамерным (с мужской и женской половинами), жилая часть сочеталась с хозяйственными помещениями. Дома в две–три комнаты с гостевым помещением (кунацкой) появляются у состоятельных семей в пореформенное время. В XX в. распространились двухэтажные многокомнатные дома с деревянными полами и потолками, вместо сакрального открытого очага – пристенный камин, русская печь. Балкарцы были вынуждены защищать свою территорию от адыгейцев. Этим объясняется наличие крупных многофамильных поселений (до 130–150 домов), способных оказать сопротивление врагам. Кроме основных поселков имелись также и летние и зимние стоянки (хутора). В горах строили жилье из необработанного камня, а вместо окон были бойницы. Интерьер был скуп: деревянные лавки вдоль стен, низкие столы, на стены вешалось оружие и музыкальные инструменты. По середине дома располагался очаг, который был символом жизни и процветания семьи, очаг некогда не гасили, а если он гас считалось, что кто-то скоро умрет. Если умирал хозяин дома, то очаг тушили до его похорон. С XIX в. получает распространение русская печь. Очаг пререносится в летнюю кухню, но культ связанный с ним исчезает.

Традиционная одежда северокавказского типа: у мужчин – нательная рубаха, штаны, овчинные рубахи, бешмет, черкеска с газырями, подпоясанная узким ременным поясом, на котором висело оружие; шубы, бурки, папахи, башлыки, шляпы из войлока, обувь кожаная, войлочная, из сафьяна, ноговицы. Женская одежда – нательная и верхняя рубаха, широкие штаны, кафтан, длинное распашное платье с открытой грудью, поясок, подчеркивающий тонкость талии, овчинная шуба, теплые шали, шапочки, платки и шерсти. Балкарские модницы отличались большим разнообразием ювелирных украшений (серьги, кольца). А также наличием макияжа, что не характерно для мусульманских государств.

Пища балкарцев делилась на мясную, молочную и растительную. Преобладание каждой зависило от времени года. Популярность пользовалось кислое молоко (айрам), а также сыры, сметана. Мясо было большой редкостью и употреблялось только в ритуальные дни. Из мяса в основном делали колбасы и шашлык. В растительной пище преобладали кукуруза и ячмень. Большим разнообразием отличались балкарские пироги, которые начиняли многочисленными фруктами, бобовыми злаками. Из сладостей предпочитали халву.

Обряды балкарцев выделялись оригинальностью и отличием от других кавказских народов. Так, среди балкарцев существовали обряды сарарата и левиата. Детей воспитывала мать, но в 6 лет мальчики воспитывались отцом. Браки были строго экзогамны и только с согласия отца невесты. Калым был огромным к середине XIX в. составлял 300–800 рублей. Для сравнения, килограмм хлеба стоил 2–3 коп., мяса 10–12 коп., корова стоила 8–10 руб. Из-за большого размера калыма распространился обычай похищения невесты. Свадебный обряд балкарцев был очень длительным и регламентированным. Свадебные гулянья проводились в доме жениха. Невеста сидела в отдельной комнате в темном уголке. Жених находился в доме ближайшего дружка, где мог отмечать с друзьями. Во время свадьбы нельзя было видеть молодлженных вместе. Свадьба длилась три–четыре дня. Более того, у балкарцев длительное время существовало право первой ночи главы семейства с молодой невесткой.

Дополнительная литература

1. История Дона и Северного Кавказа с древнейших времен до 1917 года. Ростов-на-Дону: РГУ, 2001. (215, 225, 334)

2. Лавров Л.И. Этнография Кавказа. Л.: Наука, 1982. (225)

3. Петрухин В.Я. Очерки истории народов России в древности и раннее Средневековье. М.: Знак, 2004. (225)

4. Регионоведение. Юг России. Краткий тематический словарь. Ростов-на-Дону: СКНЦ ВШ, 2003. (334)

5. Северный Кавказ в древности и средние века. Отв. ред. В.И. Маркович. М.: Наука, 1980. (225)

Очерк 4. История и культура осетинского народа. Таты. Курды

Осетины, (ирон, дигорон – самоназвание; сохранились также этнонимы туалаг (двалы, группа осетин Наро-Мамисонского региона) и хусайраг (хусары, группа осетин в Южной Осетии), народ в Российской Федерации (основное население Северной Осетии, численность около 335 тыс. чел.) и Грузии (основное население Южной Осетии, численность 65 тыс. чел.); живут также в Кабардино-Балкарии (10 тыс. чел.), в Карачаево-Черкесии (4 тыс. чел.). Численность в России 402 тыс. чел. Говорят на осетинском языке иранской группы индоевропейской семьи. Имеет два диалекта: иронский (в основе литературного языка) и дигорский. Письменность на основе русского алфавита. Верующие – православные, есть мусульмане.

Этноним дигор (ашдигор) впервые упоминается в «Армянской географии» (VII в.). В этом же источнике названы двалы. Грузинский историк Леонтий Мровели (XI в.) указывает на значение «Большой двальской дороги», проходившей из Грузии через территорию двалов на Северный Кавказ. Осетины – один из древних народов Кавказа. Уже со времён скифских походов в Переднюю Азию они именуются в грузинской хронике овсами (осами, отсюда русское название осетины). Сваны называли их савиар, мегрелы – опсами, абхазы – ауапс, чеченцы и ингуши – ири, балкарцы и карачаевцы – дюгер, кабардинцы – къущхьэ. Формирование осетинского народа связано с аборигенным населением Северного Кавказа (создателями кобанской культуры) и с пришлыми ирано-язычными народами – скифами, сарматами и особенно аланами. В результате оседания последних на Центральном Кавказе коренное население восприняло их язык и многие черты культуры. Сложившийся здесь мощный союз аланов (осы – в грузинских и ясы, сони – в русских средневековых источниках) положил начало образованию осетинской народности. В X–XII вв. Алания являлась мощным государством, проводившим активную внешнюю политику. Тесные политические и торговые связи поддерживались с Киевской Русью, Грузией и Византией. По территории Алании проходил и оказал огромное влияние на ее экономическое развитие Великий «Шелковый путь», существовавший со II в. до н.э. до XVI в. Страшный удар по аланам был нанесен монголо-татарским нашествием, из-за чело часть алан переселилась в Грузию и Византию, часть была загнана дальше в горы, а часть увлечена на Дальний Восток самими завоевателями. Надолго было приостановлено развитие многих сфер жизни общества. Сокрушительный удар по аланам был нанесен Тимуром в конце XV в., после чего ранее большой и экономически развитый народ был подвергнут геноциду и фактически истреблен. Оставшаяся часть алан была на несколько веков заперта в горах. В XV–XVIII вв. северные осетины жили в горных ущельях и составляли четыре обособленных общества – Куртатинское, Алагирское, Тагаурское и Дигорское. Тяжелые экономические условия и необходимость внешней безопасности определили ориентацию Северной Осетии на Российское государство. С середины XVIII в. осетины стали поднимать вопрос о принятии их в Российское подданство. В результате длительных переговоров с российским правительством, проведенных прибывшим в Санкт-Петербург осетинским посольством во главе с Зурабом Елихановым, было достигнуто принципиальное согласие о вхождение Осетии в состав России. Став поворотным событием в истории Осетии, присоединение к России создало реальные условия для преодоления феодальной раздробленности, обеспечения безопасности и достижения единства. С начала XIX в. осетинам было разрешено переселение с гор на равнину. Это позволило перейти на более высокую культуру земледелия, снять социальную напряженность и повысить уровень жизни, в особенности для безземельных и малоимущих крестьян. Осетины охотно служили в царской армии, принимали активное участие во всех военных кампаниях, проводимых Россией.

17 августа 1920 г. была провозглашена Горская АССР в состав которой Северная Осетия вошла как Осетинский округ. 7 июля 1924 г. Северная Осетия была выделена как Северо-Осетинская АО, а 5 декабря 1936 г. преобразована в Северо-Осетинскую АССР. С 1991 г. – республика Сверная Осетия – Алания.

В конце 1980-х гг. на волне демократии в закавказских республиках были проведены выборы руководителей. В Грузии был избран З. Гамсахурдиа. С распадом СССР в Грузии усилились этнические настроения, которые нашли свое выражение в ущемлении не титульных народов, одновременно о своей самостоятельности провозгласили бывшие автономии: Абхазия, Южная Осетия, Аджария. Южная Осетия располагается на южных склонах главного кавказского хребта вдоль Военной грузинской дороги. В настоящее время на территории Южной Осетии проживает около 80 тыс. человек, подавляющее большинство из которых граждане России. В южных районах приграничных с Грузией население смешанное осетино-грузинское. Около 30 тыс. южных осетин (кударцев) постоянно проживают в РСО – Алания, более 2/3 населения имеют российское гражданство. Южные осетины раньше Грузии вошли в состав Российской империи. Однако уже в начале XIX в. эта территория была административно подчинена Тифлиской губернии. В советский период Южная Осетия получила статус автономной области в составе Грузинской ССР. В 1991 г. локальные вооруженные столкновения между грузинским и осетинским населением переросли в постоянные боевые действия, попытка Тбилиси установить свой собственный контроль над территорией провалилась. З. Гамсахурдиа был свергнут, а новый президент Э.А. Шеварднадзе заключил с Южной Осетией перемирие, в зону конфликта были введены российские миротворцы, которые находятся там и по сей день. В течение 13 лет грузино-осетинский конфликт находился в «затушенном» состоянии, так как документально оформить существующее положение не удалось, Грузия не признает право на самостоятельность. 12 ноября 2006 г. 99 % жителей Южной Осетии высказались за независимость собственно республике. Юридически следующим шагом должно стать международное признание, но его пока не последовало.

На равнине основное традиционное занятие осетин – земледелие (пшеница, кукуруза, просо, ячмень и др.). В горах наряду с земледелием было развито скотоводство (овцы, козы, крупный рогатый скот). Традиционная система земледелия на равнине – трёхполье. Главное орудие в горах – рало с железным сошником, упряжкой с парой быков, на равнине – тяжёлый плуг, в упряжке которого было 8 – 10 волов. Скотоводство было важнейшим занятием, обеспечивавшим осетин продуктами питания, сырьём, тягловой силой. Преобладало овцеводство и козоводство, на равнине – крупный рогатый скот, лошади. Были развиты домашние промыслы и ремёсла: производство сукна, овчины, мебели, посуды, резьба по дереву и камню, кузнечное и ювелирное дело, вышивка и др.

Традиционные поселения в горах (кау) – небольшие, кучевой или рядовой планировки, на равнинах – более крупные, уличной планировки. Основной строительный материал – камень, в лесистых ущельях – дерево. Дома одно- или двухэтажные, первый этаж для скота, крыши плоские, земляные. Внутри стены обмазывались глиной, с появлением печи с дымоходом белились. Пол земляной. Окна небольшие, четырёхугольные. Дома были многокомнатными, рассчитанными на большую семью. Столовая, совмещённая с кухней, имела открытый очаг с надочажной цепью (считались священными, как и центральный опорный столб, поддерживающий перекрытие) и делилась на мужскую и женскую половины. Для гостей устраивалось специальное помещение – кунацкая.

Памятниками осетинской архитектуры являются многоярусные (3–5 ярусов) боевые башни, замки (галуаны), жилые двух-, трёхэтажные башни (ганах), разнотипные склеповые сооружения (зоеппадз), языческие святилища (дзуар). В Южной Осетии распространены жилища с закрытой террасой и четырёхскатной крышей, первый этаж из камня, второй – из дерева. Бедные осетины жили в турлучных (плетнёвых) и в саманных домах, крытых соломой или камышом.

Традиционная мужская одежда – черкеска с газырями, бешмет, рубаха, шаровары, бурка, шуба из овчины. Головные уборы – папаха из овчины или каракуля, башлык из сукна, козьего пуха, реже верблюжьей шерсти, войлочная шляпа. Обувь – ноговицы, сапоги, чувяки из кожи, сафьяна или сукна. Неизменная принадлежность мужского костюма – кинжал. Женская повседневная одежда по покрою почти идентична мужской; с проникновением элементов русской культуры становится более разнообразной. Праздничное платье, доходившее до пят, кроилось в талию с разрезом спереди и длинными нарукавниками, под ним – шёлковая юбка; носили короткий передник с широким поясом. К платью пришивались серебряные с позолотой украшения (нагрудники), аппликации. Круглая бархатная шапочка (свадебная) покрывалась лёгким ажурным платком.

У осетин с древних времен основной пищей было мясо, главным образом в отварном виде, и хлебные изделия (в основном кукурузные чуреки, а также пшеничные пироги с разной начинкой, причем количество пирогов, подаваемых на стол, зависело от назначения). Гостю, например, принято было подавать на блюде три пирога. На праздничный стол, кроме пирогов круглой формы, подавались и треугольные изделия также по три вместе. На поминальном столе количество пирогов обязательно должно было быть четным. Осетинская кухня славилась не только пирогами, но и мясными блюдами из баранины, говядины и домашней птицы. Мясо чаще варилось целой тушей или большими кусками. Приправой служил соус из чеснока или черемши на сметане или бульоне. Очень популярен был и шашлык из баранины, который готовился без предварительного маринования мяса. Прежняя осетинская кухня в принципе не отличалась разнообразием блюд. Заправка первых и вторых блюд овощами, помидорами, томатной пастой, обжаренным луком и другими приправами не практиковалась. Ныне эти компоненты вошли в осетинскую кухню. Изменилась и кулинария строго осетинских национальных блюд. Если раньше традиционные осетинские блюда готовили из пресного теста, замешенного на воде или сыворотке, то в настоящее время для теста используется молоко и кефир с добавлением маргарина и яиц, что улучшает вкусовые качества пирогов, помогают им дольше сохранять свежесть и пышность. Изменились также закладки многих мясных блюд. Осетинская кухня не развивалась изолированно. Она неразрывно связана с кулинарией других народов, особенно кавказских, сохраняя при этом свои особенности. В свою очередь осетинские блюда, особенно пироги, украшают столы многих народов Кавказа. Национальный осетинский стол имеет свой непреложимый этикет, согласно которому во главе стола сажают тамаду – наиболее уважаемого и красноречивого старейшина и остальные приглашенные по старшинству. В конце стола обычно сидят молодые. Существует строгий порядок в подаче различных частей мяса, а также в его распределении между сидящими. Издавна самыми почетными частями туши считались шея и голова: их подавали старшему по столу. И в настоящее время осетинский стол не теряет своей национальной специфики.

Наиболее почитаемым напитком является пиво, изготовлявшееся в горах исключительно из ячменя, а на равнине, кроме того, – из пшеницы и кукурузы. Пиво – древний напиток осетин, по легенде оно изобретено нартовской героиней Сатаной. Его приготовляют обычно к большим семейным и общественным торжествам в огромных медных пивоваренных котлах. Распространена повсеместно арака (водка) из кукурузы, а в Южной Осетии – различные вина.

В быту осетин сохранились пережитки многих древних институтов. Среди них особенно выделялась кровная месть, распространявшаяся на близких и дальних родственников и тянувшаяся годами. Она возникала из-за земли, оскорбления чести дома или отдельных членов семьи, похищения женщин и т. д. Примирение завершалось выплатой виновной стороной большого количества скота и ценных вещей (оружия, пивоваренного котла и пр.) и устройством «кровного стола» для угощения сторон потерпевших. Обычаи гостеприимства, куначества, побратимства, взаимопомощи, аталычества мало отличались от аналогичных у других народов Северного Кавказа. Пережитки родового строя проявлялись в делении на патронимии – малая (мыгкаг) и большая (оервадослтое). Обычно главой семьи был старший по возрасту. Обязанности между женщинами распределяла его жена или старшая женщина, которая была распорядительницей на семейных и общественных торжествах.

Своеобразен свадебный обряд осетин. Современники отмечали, что положение осетинской женщины в XIX в. было совершенно свободное: она не запирается, не закутывается, не чуждается мужчин, участвует во всех играх и пиршествах, искусно ездит верхом и пьет вино как мужчина, но умереннее. Принятие девицей бутылки вина означало согласие ее на предложение вступить в брак. Чем более сватались за девушку, тем она более уважалась, тем выше была цена за нее. После взаимного согласия сторон, назначался день свадьбы. Жених, в сопровождении родных и знакомых приходил в дом невесты и угощал всех обедом. На другой день такое же действо он повторяет у ближайшего соседа и отводит невесту в свой дом, где она садится на возвышенное место, и окруженная женщинами, сидит безмолвно до первого пения петуха. После первого крика петуха, подходит к ней особо приглашенный мальчик, снимает с нее покрывало, разрывает его на куски и, прикрепляя их к липовой палке, говорит «девять мальчиков и одну девушку». Этим она объявляется хозяйкой и начинается ее служба, то есть когда гости сядут за свадебный стол, невеста должна им прислуживать. Брак у осетин основан был исключительно на уплате калыма, размер которого был огромным. Поэтому более ловкие молодые люди воровали невест, в этом случае жених не платил выкупа или платил значительно меньший против установленного. Похищение должно быть исключительно с согласия невесты и сделано с большим удальством; иначе пойманный часто платится жизнью, а боками – всегда. Кто не мог похитить невесту и не имел средств заплатить выкуп, поступал в дом невесты работником и спустя восьми лет служения жених приобретал себе право вступить в брак с избранницей. Женившись, осетин тотчас же передал свое хозяйство в распоряжение жены. Сами мужчины не занимались хозяйством, и если работали, то не более трех дней в неделю: вторник, среду и четверг.

В формировании осетинской мифологии участвовали скифо-сармато-аланы и местные племена, создатели кобанской культуры бронзового века Центрального Кавказа. В XII-XIV вв. на мифологические воззрения осетин значительное влияние оказали татаро-монголы. Главный источник для изучения мифологии осетин – нартский эпос, который создавался с VIII-VII вв. до н. э. до XIII-XIV вв. н. э. Термин «нарты» получил в литературе множество самых различных объяснений. Исследователи либо выводят слово «нарт» из осетинского «нае арт» («наш огонь»), либо сопоставляют его с иранским «нар» («мужчина»), либо усматривают в нартах историческое племя, обитавшее на берегу Каспийского моря. Происхождение термина «нарт» имеет прочную мифологическую и космологическую основу, на которой строится весь нартский эпос. Однако вопрос генезиса этого памятника остаётся одной из центральных проблем нартоведения.

Согласно эпосу, нартское общество состоит из трёх родов – Алагата, Ахсартагката, Бората. Сказания о нартах группируются вокруг главных героев и событий (Уархаг и его сыновья, Урызмаг и Сатана, Сослан, Батрадз, Сырдон и Ацамаз). Все мифы можно разделить на циклы: солнечные (Сослана, Ацамаза), грозовые (Батрадза), тотемические (Уархага), этногонические (Урызмага и Сатаны, Уархага). Солнечные мифы группируются вокруг Сослана и Ацамаза: рождение Сослана, женитьба его на дочери Солнца, борьба Сослана с солнечным божеством, гибель Сослана от солнечного божества. Космогонические мифы составляют основное содержание чудесных песен Ацамаза, пробуждающих окрестную природу. В них воспеваются главные солнечные божества (Уастырджи, Уацилла, Фалвара и др.). С божеством солнца роднятся и дружат нартские герои. Батрадз считает дочь Солнца своей названой сестрой. Одно из центральных мест в эпосе занимает тотемическая легенда, в частности о волке, уходящая корнями в глубокую древность (ср. римский миф о Ромуле и Реме). Согласно ей, нартское племя произошло от сыновей Уархага (староосетинское уарка, «волк») – Ахсара и Ахсартага. Волк дружелюбно относится к нартам. Он вскармливает одного из героев – Саууая; Сослан, чтобы стать неуязвимым, купается в волчьем молоке; он же, умирая на поле боя, предлагает себя на съедение волку.

Дата добавления: 2014-12-29