Цивилизации и культуры

Вся доступная нашему обозрению история человечества является историей становления, расцвета, гибели и взаимодействия народов, культур, цивилизаций. Именно они являются субъектами исторического процесса. Впервые эту концепцию выдвинул Н.Я.Данилевский в своем знаменитом капитальном труде «Россия и Европа». Он утверждал, что «естественная система истории должна заключаться в различении культурно – исторических типов, как главной основы ее деления».() Каждый культурно-исторический тип самобытен, культурные начала непередаваемы, и история представляет собой не одномерную картину движения в одном для всех направлении, но многомерную картину. Не существует единого для всех пути, шаблона развития, каждый культурно-исторический тип проходит свой путь. История, с точки зрения Н.Я.Данилевского, развивается как история отдельных цивилизаций или, как он говорит, «культурно-исторических типов», каждый из которых живет как целостный организм: имеет эпоху рождения, молодости, расцвета сил, упадка и гибели. Данилевский формулирует чрезвычайно глубокую и красивую точку зрения на историю: «И прогресс состоит вовсе не в том, чтобы идти все время в одном направлении, а в том, чтобы исходить все поле, составляющее поприще исторической деятельности человечества, во всех направлениях». Иными словами, картина истории, укладывающаяся в одну линию, говоря математическим языком, «одномерная», заменяется гораздо более богатой картиной многомерной», движение идет по некоему полю, в плоскости или в пространстве.

В свое время Н.Я.Данилевский был освистан «прогрессивной общественностью» России, но его идеи получили неожиданно бурное развитие на Западе.

Освальд Шпенглер, немецкий писатель, философ и культуролог, в мае 1918 года, как раз, когда Германия потерпела трагическое для нее поражение, выпустил в свет книгу «Закат Европы», ставшую по меткому выражению одного из рецензентов, настоящим реквиемом по Западу. То, что Данилевский называет «культурно-историческим типом», Шпенглер назвал культурой. Эпоху же упадка «культуры», он именует «цивилизацией». Для нас здесь важны следующие моменты. То, что Шпенглер называет цивилизацией, характеризует, собственно говоря, только один из ее типов, а именно «технократическую западную цивилизацию» (англосаксонскую протестантскую модель в своей первооснове), которая и победила в Европе в ХХ веке. Шпенглер характеризует упадок и предрекает гибель западной культуры, науки, и отмечает, что угасающая цивилизация сосредотачивает все свои силы в одной области – в технике.

Второй важный момент, состоит в том, что Шпенглер также признал самобытные культуры (цивилизации) главными действующими лицами исторического процесса, своеобразными кирпичиками в здании мировой истории, отличающимися друг от друга, в первую очередь, внутренним духовным содержанием и самосознанием народов, их составляющих.

Кстати упадок и глубокий кризис западной цивилизации предрекал и Данилевский, который высказывал мысль о том, что на смену германо-романскому типу приходит новый культурно-исторический тип – славянский (к этой его мысли мы еще вернемся, анализируя концепцию П.Сорокина).

Независимо от Шпенглера, также в начале ХХ века английский историк А.Тойнби (1889-1975) выдвигает теорию развития человечества и насчитывает около двух десятков цивилизаций. А.Тойнби в своей обобщающей классификации в том числе выделил: «западный мир»; «православно-христианское или византийское общество», расположенное в Юго-Восточной Европе и России; «исламское общество», расположенное в аридной зоне, проходящей по диагонали через Северную Африку и Средний Восток от атлантического океана до великой Китайской стены; «индуистское общество», расположенное в тропической субконтенентальной Индии к юго-востоку от аридной зоны; «дальневосточное общество», расположенное в субтропическом и умеренном районом между аридной зоной и Тихим океаном.(по с 233)

Данилевский также сформулировал "закон непередаваемости": "Начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа. Каждый тип вырабатывает цивилизацию для себя при большем или меньшем влиянии чуждых, ему предшествовавших или современных цивилизаций. Передача и смешение духовного и культурного начала одного культурно-исторического типа другому смертельно опасна для соответствующего общества.

Во время жизни Данилевского наибольшую силу имел, по его мнению, один тип цивилизации, как он его называет, романо-германский или европейский, на смену которому должен был прийти (как имеющий наибольшую силу) новый культурно- исторический тип – славянский (внесем уточнения – славянско-православный).

Сейчас мы сделаем некоторое теоретическое отступление. Дело в том, что в системе гуманитарных и естественных наук очень многие базовые понятия не имеют однозначного определения, это относится в частности и к затрагиваемым нами понятиям «культура» и «цивилизация».

Необходимо отметить, что исторически сложилось три подхода к пониманию феномена «цивилизации»:

1) всемирно-исторический, унитарный (цивилизация как идеал всеобщего развития человечества как единого целого);

2) историко-стадиальный (цивилизация как этапы прогрессивного развития человечества как единого целого);

3) локально-исторический (цивилизация как качественно различные, уникальные этнические или исторические общественные образования).

Первый подход как раз очень ярко представлен концепцией единого прогресса. Очень знаменательно, что в ХIХ веке Ф.Гизо (1787 - 1874) предпринял попытку разрешить противоречие между идеей прогресса единого рода человеческого и реалиями культурно-исторического многообразия народов. Он считал, что существуют локальные цивилизации и наряду с этим над ними есть и цивилизация как прогресс человечества в целом. Впоследствии получилось, что согласно этой методологии в истории действуют силы и законы имеющие универсальный характер, а национальные истории являются лишь частным случаем их проявления. Мировая история стала рассматриваться как процесс перехода из одного состояния в другое, более развитое и совершенное. Отдельные народы в своей истории – быстрее или медленнее – идут по одной линии прогресса, а более продвинутые европейские страны, как бы задают цель и идеал общественного развития вообще. То есть данная идеология и методология свелась, по сути, к концепции единого прогресса. В ее же рамках появились: концепция «исторических» и «неисторических народов»; закон трех стадий развития нравственности (семья, гражданское общество и государство) Гегеля; закон «трех стадий эволюции мысли» (теологическая, метафизическая, позитивная) Конта; теория «общественно-экономических формаций» Маркса (с.232).

В рамках историко-стадийного подхода, в зависимости от выбора тех или иных критериев, выделяют различные типы цивилизаций. В современной литературе, в зависимости от разных классификационных признаков, рассматриваются такие типы цивилизаций как: «устная, письменная, книжная и экранная»; «космогенная, техногенная и антропогенная»; «традиционная и современная»; «эволюционная и инновационная».

Однако, в рамках данного подхода, наибольшее распространение и развитие получила технократическая концепция согласно которой выделяют аграрную (доиндустриальную), промышленную (индустриальную) и информационную (постиндустриальную) цивилизации (Д.Белл, О.Тоффлер).

Одним из наиболее прямолинейных вариантов технократического цивилизационного подхода в экономической и социологической мысли является концепция стадий экономического роста, представленная американским социологом – индустриалистом У.Ростоу. Он делит историю на пять основных стадий. Первую он обозначает как «традиционное общество» и характеризует его низким уровнем производительности труда, преобладанием в экономике сельского хозяйства. Эта стадия включает в себя все общества вплоть до капитализма. Вторая стадия – это «переходное общество», совпадающее условно с домонополистическим капитализмом. Третья стадия, характеризуется «периодом сдвига» и связана в первую очередь с промышленной революцией и началом индустриализации. Четвертая стадия означает «период зрелости» и характерна завершением индустриализации и возникновением высокоразвитых в промышленном отношении стран. Пятую стадию У.Ростоу называет «эрой высокого уровня массового потребления», в которую первыми вступили США. Вся цивилизационная конструкция Ростоу заждется на принципе технологического детерминизма, исходит непосредственно из уровня технического развития общества.(кстати заметим, это то, о чем говорил Шпенглер: все усилия западной цивилизации сосредоточены на технике и технологии).Односторонность и недостаточность такого подхода очевидна.

Мы приверженцы локально-исторического подхода, который масштабно представлен Данилевским и Тойнби и Шпенглером. Его же придерживаются такие современные российские ученые как В.Тростников, О.Платонов, А.Панарин, И.Шафаревич, А.Миняйло, Д.Львов, историк и богослов митрополит Иоанн Снычев и другие. Среди наиболее видных современных западных представителей этого подхода нельзя не назвать профессора Самюэла Хантингтона, директора Орлинтонгского института стратегических исследований. Причем особенно показательным является то, что его утверждения о столкновениях цивилизаций как о доминирующем факторе мировой политики, по справедливому замечанию митрополита Иоанна Снычева, становятся сегодня не только теоретической схемой кабинетного историка, сколько основанием для реальных геополитических концепций западных руководителей самого высокого ранга.(с.598)

Итак, в данной концепции цивилизация – это исторически складывающаяся, устойчивая, интегральная нравственно-религиозная, социокультурная общественно-политическая и материально-производственная система, характеризующаяся уникальным единством внутренней и внешней формы и специфическим способом воспроизводства общественной жизни во всех ее проявлениях. По замечанию А.Миняйло, она раскрывает хозяйственно-экономический и социокультурный уклад того или иного народа на живом срезе его жизнедеятельности.(с.)

Такая трактовка цивилизации очень близка по содержанию тому видению культуры, которое дает один основоположников современной социологии Питирим Александрович Сорокин – как его называли «русский американец».

«Всякая великая культура, - утверждал Сорокин, - есть не просто конгломерат разнообразных явлений, сосуществующих, но никак друг с другом не связанных, а есть единство, или индивидуальность, все составные части которой пронизаны одним основополагающим принципом и выражают одну, главную ценность. Доминирующие черты изящных искусств и науки такой единой культуры, ее философии и религии, этики и права, ее основных форм социальной,экономической и политической организации, большей части ее нравов и обычаев, ее образа жизни и мышления(менталитета) – все они по- своему выражают ее основополагающий принцип, ее главную ценность. Именно она, эта ценность, служит основой и фундаментом всякой культуры.»

Итак, факт наличия в нашей жизни цивилизаций (культур) можно считать доказанным и общепризнанным фактом современной науки. Однако возникают вопросы: какова природа цивилизаций и,соответственно, истоки многочисленных различий, и почему мы наблюдаем гибель цивилизаций.

В ответе на данный вопрос мы воспользуемся несколькими теориями. Во-первых, для нас важно объяснение, которое дает В.Тростников, а также представление о структуре развитой цивилизации И.Андрушкевича.

Аргентинский социолог Игорь Андрушкевич сравнивает цивилизации с плодом, например с вишней. Вишневая косточка (в схеме - ядро), как носительница видовых признаков, обеспечивающих генетическую преемственность, уподобляется культу – религии, а мякоть, питающая косточку и не дающая ей засохнуть, — культуре (духовно-нравственная культура). И то и другое защищается от внешних воздействий плотной кожурой — в цивилизации это государственные институты, включающие армию, полицию, таможенные службы и тому подобное. (цит по с.100)

Таким образом ядро развитой цивилизации составляет религия (тип верования), она задает на неоспоримом, догматическом уровне базовые ценности, которыми наполняется культура и все фундаментальные общественные институты, а защищает ее государство.

Специфика всякой цивилизации опре­деляется типом верования (религией), который, собственно, и порождает эту цивилиза­цию, а потом поддерживает ее самоидентичность и отличие от других ци­вилизаций. Тип верования — это базис, над которым вырастает надстройка, т. е. тип общества (по Данилевскому, "культурно-исторический тип"). Понятно, почему это так. Специфика общества определяется теми представлениями о вещах, в част­ности о том, что хорошо, а что плохо, которые приняты в этом обществе, а эти представления должны иметь безусловный характер, иначе они будут кем-то оспариваться и возникнут разногласия. Безусловный же, неоспори­мый характер имеют только догматы веры. Поэтому на основании ценностей и норм религии (веры) возникают такие институты как мораль и право. Институт морали регулирует действия человека в обществе посредством норм. Моральные нормы получают идейное обоснование в виде идеалов добра и зла, надлежащего, справедливого. Общество, отдельный человек может воспринимать, а может и отвергать ценности религии тогда его мораль – базируется на другой вере, например в материальный прогресс, деньги. Эта мораль с ее ценностями и распространяется в обычную (повседневную) деятельность людей во все ее сферы, в том числе и в экономическую.

Выполнение требований морали внешне санкционируется лишь формами признанного всеми духовного действия - общественной оценки, одобрения или осуждения. Хотя существует и другой регулятор – нравственный закон, но его действие признается далеко не всеми. Потому для стабильности общественной жизни нужен более жесткий внешний регулятор, не позволяющий эгоизму отдельных граждан перейти ту границу, за которой начинает разрушать социум. Таким регулятором служит право. Но оно не возникает из ничего, в его основе лежит правосознание, т.е. представления о том, что можно делать, а чего делать нельзя, образующие принятую в данном обществе норму поведения. А откуда берется правосознание? Критерием различения добра и зла может быть для человека только то, во что он верует. Таким образом, основанием для формирования института права также служат религиозные нормы и ценности.

Это утверждение вовсе не опровергается наличием в современном мире "демократического" западного общества, объявившего, что в нем каждый может веровать, во что хочет, и, тем не менее, достаточно стабильного. То, что там всякий верует во что-то свое, есть не что иное, как главный предмет всеобщей веры, а не объективный факт; факт же состоит в том, что на Западе, помимо теоретической веры в наличие у них демократии, имеется практическая вера в доллар, и именно эта составляющая веры служит регулятором коллективного бытия. (с.94).

Поясним взаимодействие религии и культуры. Культура происходит от латинского cultura — возделывание, воспитание, образование, развитие, почитание). В широкой трактовке она включает духовные, деятельностные и материальные (предметные) элементы: ценности и мировоззрение; нормы морали и права; человеческие силы и способности, реализуемые в деятельности (знание, умение, навыки, уровень интеллекта, этического и эстетичного развития, способы и формы общения людей); предметные результаты деятельности людей (машины, сооружения, результаты познания, произведения искусства),.

По своей сущности культура (духовная культура) должна дать человеку ответы на четыре основных вопроса.

Первый: что собой представляет окружающий мир – отображает аспект знаний.

Второй: зачем человеку дана жизнь – это аспект ценностей – терминальные ценности, которые отображают смысл жизни.

Третий: какими именно средствами достичь этого смысла, цели жизни – это аспект, который отображает нормы поведения, иначе его называют инструментальными ценностями.

И четвертый – кого считать ближним (кто является другом, а кто врагом) - это аспект человеческих отношений.

Система ответов на эти вопросы отображается в символах. Первичные ответы на эти вопросы дает религия, ибо только она отвечает на них с одной стороны целостно, поскольку с внешней стороны является мировоззрением, а с другой стороны, на безусловном уровне. А распространяет их в повседневную человеческую жизнь культура, в том числе через научную мысль, произведения художников, писателей, поэтов, композиторов, бытовые традиции, обряды, народное творчество, способы и формы общения людей. Культура обеспечивает распространение, разъяснение, обогащение (по способам проявления) тех ценностей, идеалов, что дала религия в разных типах, формах, в человеческих отношениях, видах человеческой деятельности, в том числе хозяйственной.

Безграничность религиозной символизации обеспечивает превращение многих категорий религиозной ценностной системы в светскую, в том числе хозяйственную жизнь человека, и его светское сознание. Причем религиозные ценности передаются от поколения к поколению через культуру, воспитание, повседневное бытие и становятся генетическим кодом нации – носителя определенной религии (традиции, стереотипы поведения определенное время сохраняются на уровне подсознательного). Ценности религии корректируются лишь постепенно, частично, в течение значительных промежутков времени, периодов изменения поколений под воздействием внешнего влияния (об этом позже).

Как мы отмечали, регулятором общественных отношений является мораль и право. Эти институты также связаны с религией ведь нормы морали и правосознания также задают ценности религии.

Действия человека и общества в целом определяются двумя факторами – разумом и верой. Но если наука опирается на рациональный способ познания истины, окружающего мира, то религия - оперирует как рациональным (например, это научное богословие) так и, прежде всего иррациональным способами.

В отличие от научных знаний, которые являются рациональными, религия овладевает иррациональной составляющей сознания и поэтому веру в Бога, ценности определенной религии не может вытеснить наука, а только другая вера (религиозная или нерелигиозная), другая мировоззренческая система.

По мере того, как влияние религии на все сферы общественной жизни по разным причинам становится более слабым (происходит так называемая секуляризация), религиозные ценности и нормы могут отойти на второй план в общественной жизни, и тогда большее влияние на общественную жизнь осуществляют политические, идеологические или правовые институты. Но, так или иначе, даже отвергнув религиозное мировоззрение, человек пытается объяснить смысл своей жизни, ему необходимы ценности и вера (в науку, в силу человека, в деньги-долар, в силу партии). Примером может быть марксистско-ленинская доктрина социализма, которую большая часть нашего народа, как признавали многие ученые, в частности С.Булгаков(с324), И. Ильин, М.Бердяев, восприняла как новую веру.()

В период апостасии, то есть обесценивания религиозной веры, безверия, люди теряют ощущение реальности второго бытия, его важности для жизни и руководствуются только законами материального мира, и тогда на смену религиозной вере приходят другие системы мировоззрений и верований, псевдо-религиозные, философские: атеизм, материализм, социализм, синкретические системы верований. Такое изменение в структуре цивилизации знаменует начало ее конца. Рано или поздно такая цивилизация погибнет, и мы имеем соответствующие исторические примеры: древний Рим, Вавилон, Греция. Следующей (как указывали Шпенглер и Данилевский) будет Западная цивилизация.

Таким образом, различие цивилизаций и культур и характер их взаимодействия будет определяться различием фундаментальных ценностей, связанных с религией или верованием.

Основные цивилизации в древнем мире – основаны на языческих религиях и др. верованиях (учение элеатов; римское мессианство), среди них выделяются:

Древне-Греческая (Эллинская) цивилизация (Х в до н.э – І в до н.э),

Древний Рим (Римская империя – 30 г до н.э – IV в н.э, всего 425 лет),

И единственная цивилизация, основанная на единобожии - на Синайском Законодательстве – Древнееврейская (Древнеизраильская) (ІІ в до н.э – 135 г н.э, всего 1631 год).

В новом (по рождеству Христову) тысячелетии - это, прежде всего Христианская цивилизация, разделившаяся на три ветки:

в начале ХI века на Западно- (католическую)

и Восточно- христианскую (православную) ветки,

а затем, через пять столетий в (ХVI в) от западной отделилась еще одна – протестантская, которая, собственно говоря и составила основу современной западной.

С. Хантингтон - американский политолог, создатель геополитической концепции «столкновения цивилизаций».

По Хантингтону, в современном мире происходит столкновение 7 или 8 цивилизаций – китайской, японской, индуистской, исламской, православной, западной, латиноамериканской и, возможно, африканской. Внутри цивилизации обычно есть стержневая страна, которая организует единую политику всей группы стран со схожими культурными нормами (как, например, США в современной западной цивилизации). Каждая цивилизация стремится расширить свое влияние или, по крайней мере, сохранить свою самобытность от давления со стороны других цивилизаций. Вместо идеологического противостояния 20 в. в 21 столетии главную роль будут играть межкультурные конфликты.

В 16 – первой половине 20 вв. главной доминирующей силой была западная цивилизация, навязывавшая всем остальным свои ценности.

Однако в 20 в. мир становится сначала двухполюсным (противостояние Запада и Советской России), а затем постепенно формируется многополярность. Западная цивилизация постепенно теряет свое лидерство, зато растет самостоятельность дальневосточных цивилизаций и цивилизации ислама.

В современном мире главным стало разделение на «Запад и всех остальных», причем наиболее агрессивную антизападную борьбу ведет исламская цивилизация.

Конфликты нарастают по «линиям разломов», где идут затяжные локальные войны (как, например, на Ближнем Востоке). В этом новом мире Запад должен отказаться от претензий на универсальность своих ценностей и попыток насаждать их силой в неевропейских странах.

Таким образом, различие цивилизаций и культур и характер их взаимодействия будет определяться различием фундаментальных ценностей, связанных с религией или верованием.

Сообразно с принятием той или иной версии мегаистории типологизируются три основные модели онтологии макроэкономики.

1. Существует единый для всего человечества, универсальный путь экономического развития.

2. Существуют два или несколько путей экономического развития (популярностью одно время пользовалась дихотомия экономик либерального и тоталитарного типов).

3. Существует множество вариантов организации национальных экономик, соотносимых с их цивилизационной идентичностью.

В соответствии с такой классификацией экономическая стратегия предстает при первой модели как подражание и управленческая экстраполяция, при второй как выбор альтернатив, при третьей как самоидентификация.

Ф. Бродель противопоставлял «мировую экономику», простираемую в планетарном масштабе, и «мир-экономики», под которыми подразумевались самодостаточные в хозяйственном отношении историко-культурные организмы. Для каждой из мир-экономик характерны собственные принципы и законы самоорганизации. Инновационные реструктуризации таких систем могут привести к разрушительным последствиям. (Бродель Ф. Время мира. М., 1992. Т. 3. С. 13–18.)

Дата добавления: 2014-01-15