Экономика и культура народов Казахстана в VI-XII вв

В экономике племен, проживавших на территории Казахстана в средние века с VI по XII вв. можно отметить сочетание разных укладов: скотоводческого и земледельческого хозяйства, строительство городов, в связи с чем отмечалось развитие ремесел, торговли. Культура этого периода отличалась большим разнообразием, о чем будет сказано ниже.

Скотоводство. Возникновение кочевого скотоводства в евразийских степях - результат адаптации обществ с производящей экономикой в определенных экологических нишах. Это явилось следствием синхронного действия различных факторов естественно-географического, социально-экономического и конкретно-исторического порядка. К числу особенностей, определяющих специфику кочевого общества, относятся:

1. Скотоводство как преобладающий род хозяйственной деятельности;

2. Экстенсивный характер хозяйства;

3. Периодически сезонная подвижность;

4. Участие в перекочевках большей части населения;

5. Преобладание натуральных форм хозяйства.

Следовательно, кочевничество можно определить как особый род производящего хозяйства, где преобладающим занятием является экстенсивное подвижное скотоводство, а большая часть населения вовлечена в периодические перекочевки.

В V-XII вв. на территории Казахстана оформляются несколько хозяйственных зон, отличающихся направлением кочевания, природно-климатическими условиями.

"Чисто кочевых" народов никогда не было, и большинство т.н. "кочевых" обществ были на самом деле полукочевыми, т.е. на зимних кочевьях были стационарные жилища. Зачастую часть рода, не имеющая возможности кочевать, оставалась на зимних пастбищах и в поймах рек занималась поливным земледелием. Такие формы хозяйства были особо распространены в бассейне Сырдарьи, в Центральном Казахстане. Отдельные очаги земледелия были в Жетысу и Северном Казахстане. Постоянное, круглогодичное кочевание было редкостью, исключением из правил и было связано с экстремальными условиями - войнами, потерями основных пастбищ вследствие резких климатических перемен и т.п. Так, некоторое время круглогодичным кочеванием занимались огузы-сельджуки а во время переселения в Хорасан - западные кангары, - после потери зимних пастбищ на северном берегу Каспия из-за затопления в IX-X вв. Маршруты кочевания и пастбищ были устойчивыми на протяжении долгого времени и формировались в процессе длительного освоения степных просторов.

Земледельческая культура. Южные районы Казахстана и Жетысу издавна были местом распространения оседло-земледельческой культуры. Развитое земледелие было у усуней и кангаров. Традиции оседлого хозяйства продолжали развиваться и у народов, населявших Казахстан в V-XIII вв.

В IX-X вв. часть тюркских племен переходит к оседлости и земледелию, приобщается к городской культуре. Оседание было вызвано главным образом, сокращением поголовья скота у части населения, сосредоточением у кочевой знати огромного количества скота, лучших пастбищ и источников воды. Часть населения Западно-тюркского каганата занималась земледелием, главным образом в долинах Шу и Таласа, предгорьях Алатау. Здесь земледелие было поливным. В долинах для посева использовались речные поймы. Возделывались просо и пшеница, разводили виноград. Земледелие было распространено и по берегам Сырдарьи, главным образом в районе ее среднего течения. Получило развитие зерновое хозяйство. Земледельцы сеяли такие культуры, как просо, пшеницу и ячмень.

В оседло-земледельческих районах развивались садоводство, виноградарство, огородничество, бахчеводство. Это подтверждается также археологическими находками. При раскопках Тараза обнаружены косточки фруктовых деревьев-абрикосов, слив, вишни, бахчевые - дыни, арбузы, а также винограда и подсолнечника.

Климатические условия позволяли развивать только лишь поливное земледелие. В этих условиях главную роль в хозяйстве играли ирригационные, оросительные сети. При этом использовались каналы, прорытые в предшествующие времена. Кроме магистральных каналов и арыков строились водохранилища. Особо широкое распространение они получили в среднем течении Сырдарьи в VII-XII вв.

В X-XII вв. были сооружены магистральные каналы, питавшие водой округи кыпчакских городов Сыгнак и Сауран. Зарегистрированы каналы длиной до 20-30 км. Очень сложная оросительная система была в Отрарском оазисе. В нее входили магистральные каналы, распределители воды, водохранилища, керамические трубопроводы, чигири - устройства для подъема воды с более низких уровней на верхние.

В долинах Таласа и Шу процесс развития земледелия был ускорен проникновением согдийцев и расселением их по трассе Великого Шелкового пути. Здесь появились согдийские колонии - Навакерт, Хамукат и др. Одновременно шел процесс оседания тюркоязычных кочевников. Ирригационные системы плохо сохранились, однако о наличии их говорится в исторических источниках.

Древние каналы сохранились и в низовьях реки Или. Кроме магистральных каналов, обнаружены остатки плотины для поднятия воды в реке, мелкие каналы-оросители и устройства для направления воды по нужному руслу.

XI-XII вв. - время расцвета земледельческой культуры Центрального Казахстана. Оазисы существовали в бассейнах Торгая, Жыланчика, Кенгира, Нуры, Сарысу. Ирригационные системы обнаружены на реке Жезды, в долине реки Коктас.

В целом, оседло-земледельческая культура была тесно связана с кочевой. Земледельцы часто занимались отгонно-пастбищным скотоводством, кочевники - земледелием на зимних кочевьях. Естественный обмен продуктами хозяйственной деятельности еще более укреплял эту связь.

Города Казахстана. Южный Казахстан и Жетысу на протяжении всего средневековья были центрами городской культуры. Города здесь появились еще в кангарское и усуньское время, однако наибольший расцвет их приходится на VII-XIII вв. В этот период можно выделить несколько основных центров развития городской культуры:

1. Среднее течение Сырдарьи - один из наиболее древних центров развития городской культуры. В верховьях реки Арыс находился округ Испиджаб - столица Южного Казахстана в IX-XII вв. В среднем течении располагался округ Кенджид, а при слиянии Арыса и Сырдарьи - округ Фараб или Отрар. Ниже по течению находился округ Ясы-Туркестана.

2. Нижнее течение Сырдарьи - города Янгикент, Сыгнак, Дженд, Барчынлыкент, имевшие большое экономическое и культурное значение для кочевников.

3. Юго-западное Жетысу - регион междуречья Таласа и Шу. В верховьях Таласа раскинулся округ Шельджи, население которого занималось металлургией. В Таласской долине располагался округ Тараза, а в долине Шу - Суяб и Баласагун.

4. Северо-восточное Жетысу. Сюда входили города Ики-Огуз, Каялык, Алмалык и другие крупные торговые пункты на Великом Шелковом пути.

5. Долина Ертиса. Арабские и персидские источники локализуют здесь 16 кимекских городов, в том числе столицы каганата - Хакан и Хакан-Кимак.

6. Центральный Казахстан. К сожалению, собственные названия большинства городов этого района неизвестны, однако, археологические исследования позволяют судить о существовании здесь городской культуры в VIII-XII вв. В долине Нуры находился город Аксикент, на берегах Сарысу - города Жубаныш и Улубагыр, в низовьях Торгая - Канглыкент, Каракорум, Аксакал-Барби, Барсук.

Испиджаб (современное село Сайрам) был одним из главных городов и торговых центров на юге Казахстана, к его области причисляли и города Жетысу. Наиболее подробную характеристику Испиджаба дал арабский историк ал-Макдиси. "Испиджаб,- писал он, - большой, крупный город. Есть крытые рынки, рынок полотна и соборная мечеть. Говорят, что в нем 1700 рабатов. Это славная пограничная крепость. Город чистый, жизнь приятная".

Другим большим городом являлся Отрар, развалины которого находятся в 15 км от станции Темир в Шымкентской области. Отрар (или иначе - Фараб, Тарбан, Турар) был основан в начале V-VI вв. Он сформировался как типичный раннесредневековый город. Его правитель чеканил собственную монету. В округе города имелось несколько мелких поселений. На городище Отрара в 2001-2004 гг. осуществлялся международный проект ЮНЕСКО - Казахстан - Япония по "Консервации и сохранению древнего города Отрар". Консервируется мечеть, баня, комплекс гончарных мастерских, стен. С 2004 г. действует государственная программа "Возрождение древнего Отрара". По замыслу археологов и специалистов-реставраторов Отрар будет превращен в средневековый город-музей и должен стать своеобразными казахстанскими Помпеями.

Наиболее известен на Востоке Тараз. Первое письменное упоминание города (в греческих источниках) относится к 568 г. Один из пунктов северной ветви Великого шелкового пути, который проходил из Алмалыка (район современного города Кульджа в Китае) в направлении города Яссы (современный город Туркестан) и далее вниз по течению Сыра (Сырдарья). Входил в состав Западно-Тюркского, затем Тюргешского и Карлукского каганатов. Наибольшего расцвета древний Тараз достиг в XI-XII веках при Караханидах, был столицей Караханидского государства. Тараз был центром густонаселенного района. Вокруг него по рекам Талас, Асса и горным речкам располагались многочисленные города и поселения - Барсхан, Хамукет, Джикиль, Адахет, Дах-Наджикент и другие.

В Илийской долине (Жетысу) находился один из крупнейших городов Великого Шелкового пути – Каялык. В XI-XII веках он был столицей Карлукского государства, и в 1253 году в нем побывал посланец французского короля Людовика IX, монах и путешественник Гильом Рубрук. В Илийской долине Рубрук посетил несколько храмов, относящихся к разным религиям, в том числе и христианской, о чем он поведал в своей книге "Путешествие в восточные страны" (1253 г.)

В X-XII вв. в Казахстане отмечался быстрый рост городов и людских поселений. Появился целый ряд новых городов - Крачук, Карнак, Каялык, Ики-Огуз, Ашнас, Барчынлыкент. А. Зубовский указывал, что в эпоху Караханидов города Средней Азии и Казахстана превосходили по численности города Европы. Так, в Мерве и Самарканде в Х в. население превышало 200 000 человек. По подсчетам К. Байпакова, для городов Семиречья численность населения Талгара составляла 3,5-4 тысячи, Челека - 4,5-5гыс. человек, Каялыка - 10-13 тыс., а Ики-Огуза - 5-6 тыс. человек. Общее количество оседлого населения Илийской долины oн оценивает в 40-50 тыс. человек.

Религия. Основой религии древних тюрок было тенгрианство, поклонение Небу (Тенгри). Религия, как и всякая идеология, не имеет самостоятельной истории, оторванной от истории человеческого общества. В конечном счете ее развитие определяется развитием общества. Являясь в своей основе монотеистической (поклонение единому богу – Тенгри), древнетюркская религия сохранила пережитки периода политеизма. Наряду с Тенгри тюрки поклонялись божествам Иер-Суб (Земля-Вода) и Умай (покровительница домашнего очага).

Именно по воле Неба, считали тюрки, правили каганы, которые именовались "Небоподобными и на Небе рожденными". Военные успехи, победы на поле битвы также часто определяются волей Неба. Поклонение Небу – тенгрианство - существовало у огузов, карлуков, кимаков, кипчаков, т.е. вплоть до XIV века. Тенгри являлся верховным божеством и монголов XII-XIII вв. Рашид ад-дин пишет, что при Чингиз-хане в сане верховного священнослужителя тенгрианской религии состоял Кокэчу, прозванный Тэб-Тенгри. Чингиз-хан, по описанию Рашид ад-дина, прежде чем выступить в поход на запад, против Хорезма, совершает тенгрианский ритуал.

Несмотря на то, что тенгрианство являлось развитой религиозной системой, у древних тюрок оставались еще тотемистические воззрения. Тотемистическое племя делится на кланы. Члены каждого клана связаны между собой именем какого-нибудь животного. Этим именем они себя называют и даже ведут свою мистическую родословную от этого животного. Китайские летописи отмечают, что древние тюрки ведут свое происхождение от волчицы. Десять сыновей этой волчицы, согласно легенде, стали основателями десяти поколений (родов) тюрков. Волчья голова была на знамени древних тюрок – сообщают китайские летописи.

Тенгрианская космология подразделяла Вселенную на 3 сферы: подземный мир, наземный мир и небесная сфера. Все три сферы пронизывало Мировое древо, через которое было возможно общение с духами предков на небе. Согласно тенгрианской религии люди рождались при покровительстве богини плодородия Умай, с именем которой связывалась подземная сфера. Настоящая жизнь протекала в средней сфере, т.е. на поверхности земли. После смерти человека, душа его, согласно древнетюркской религии, отлетала на Небо. Итак, древнетюркская религия предстала перед нами как отработанное мировоззрение с онтологией, космологией (концепция трех миров), этикой и мифологией.

В то же время в средневековом Казахстане спокойно и мирно сосуществовали различные религиозные общины, о чем сообщает в своей книге Г. Рубрук. Так, например, казахстанскими археологами были открыты в Илийской долине средневековые храмы буддистов, манихеев, христиан (несториан) и мечети мусульман. Распространение ислама началось во второй половине IX века, государственной же религией он был признан в 960 г.

Ислам тесно связан с традициями казахской национальной культуры, имеет свою давнюю историю и особенности в жизни казахского народа. После битвы в Таласе (751 г.) между арабами (на их стороне сражались и тюрки-карлуки) и китайцами, где мусульмане одержали победу, началось распространение ислама. Исламизация тюркских народов Казахстана и Средней Азии прошла длительный исторический путь. О причинах принятия казахами, кыргызами и другими кочевыми народами исламской религии исследователи выдвигают различные версии. Например, часто утверждают, что кыргызов и казахов силой оружия заставили принять ислам. Но в большинстве подобных исследований часто забывают, что кочевые племена Евразии были очень свободолюбивыми людьми, которые в случае притеснения могли откочевать до Тихого океана и обратно.

Говоря о начале исламизации тюрков, обычно ссылаются на Ибн аль-Асира, по свидетельству которого в 349-960 годах "тюрки, занимавшие 200 тысяч шатров", одновременно приняли ислам. Очевидно, что речь здесь шла о Караханидах, ставших первой тюркской династией, принявшей ислам. В 910 году Караханидский хан Сатук Бугра принимает ислам. А в 960 году Сулейман Тонга объявляет ислам официальной религией Караханидского государства. Начиная со второй половины X века, Караханиды способствовали его распространению в Трансоксании и Кашгаре.

Впоследствии в 1312—1313 годах хан Мухаммед Узбек объявил ислам государственной религией. Золотая Орда превратилась в настоящее мусульманское государство. Таким образом, принятие ислама тюркскими племенами началось в VIII веке и завершилось в XIV — XVI веках.

Письменность. В середине первого тысячелетия нашей эры тюркоязычные народы уже пользовались собственной системой письма, названного рунической письменностью. До 90-х годов XIX века исследователи-востоковеды считали, что у древних тюрков не было своей письменности. Соответственно и само древнетюркское общество европейские ученые считали находящимся на низкой стадии развития (в экономическом, культурном и т.д. отношениях). Появление письменности – огромный шаг в развитии культуры, свидетельство зрелости народа, показатель его усложнившегося социального состава и возросших потребностей в общественных связях.

Первые сведения о рунических надписях появляются в России в конце XVIII в. Русские и зарубежные ученые скопировали и опубликовали некоторые образцы древнетюркских рунических надписей. В 1889 г. Н. Ядринцев на берегу реки Кокшин-Орхон (в 400 км западнее Улан-Батора) обнаружил два больших рунических памятника в честь Кюль-Тегина и Билге Кагана. Они были изучены финскими (1890 г.) и русскими (1891 г.) учеными, организовавшими специальную научную экспедицию. В результате этой большой работы были составлены два атласа, а в качестве дополнения к атласам изданы шесть сборников трудов экспедиций.

Надписи на камнях Енисея и Орхона напоминали каменное письмо Скандинавии. Из скандинавских народов финны являлись выходцами из Азии, откуда они переселились в раннем средневековье, либо еще ранее. Финские ученые до открытия алфавита этих памятников были склонны приписывать памятники древних тюрков финскому народу. В 1889 году финские ученые издали первые атласы сибирского письма и тем самым привлекли к ним внимание всех палеографов Скандинавии. В 1896-1897 гг. в бассейне реки Талас, около города Аулие-Ата (нынешний г. Тараз), были найдены пять камней с рунами. Таким образом, ареал распространения древнетюркской рунической письменности был значительно расширен. Надписи с реки Талас были датированы V-VI вв. Надписи с древнетюркскими рунами были найдены в последующие годы на огромной территории, вплоть до Венгрии.

После издания рунических надписей материала оказалось достаточно, для того, чтобы приступить к дешифровке загадочных надписей. 15 декабря 1893 г. датский ученый, историк, лингвист, скандинавист по своей основной специальности, Вильгельм Томсен (1842-1927 гг.) на заседании Датской королевской Академии наук и словесности прочитал доклад о своем опыте по дешифровке рунической письменности. Одновременно с ним над чтением тюркской надписи работал В. Радлов. Традицию изучения рунических тюркских письмен, начатую В. Радловым, продолжили П. Мелиоранский, С. Малов, Н. Айдаров, Кляшторный С. и др.

Древние тюрки воздвигали рунические памятники погибшим или умершим правителям, военачальникам, известным политикам, мужественным воинам, знатным вельможам. В текстах памятника повествование ведется от имени усопшего и, что примечательно, говорится о реальных исторических событиях. В конце автор текста говорит о причинах, побудивших его создать данную надпись, и указывает свое имя. Рунические надписи свидетельствуют о высоком культурном уровне древних тюрков, которые имели развитый литературный язык, оригинальную письменность, прекрасную литературу.

Проблема происхождения древнетюркской рунической письменности, привлекшая внимание исследователей еще в конце XIX века, до сих пор не может считаться решенной. Существует несколько гипотез о происхождении древнетюркской руники:

- из родовых тамг;

- пиктографическое или идеографическое происхождение;

- финикийская алфавитная основа;

- арамейская гипотеза (арамейская, парфянская, пехлевийская, согдийская);

- наконец, гипотезы, объединяющие элементы различного происхождения.

Интерес к проблеме происхождения древнетюркской руники обострился в связи с открытием на серебряной чаше из Иссыкского кургана (50 км к востоку от Алматы, раскопки К.А. Акишева) надписи VI-IV вв. до н.э. К.А. Акишев рассматривает иссыкскую надпись как свидетельство существования письменности у саков в середине первого тысячелетия до н.э.

Письмо на серебряной чаше состоит из 26 знаков, из них разных – не более 16. Направление письма – справа налево. Казахстанский ученый А.С. Аманжолов предложил искать прототипы рунических знаков в иссыкском письме. Таким образом, тюркская руническая письменность восходит к VI-IV вв. до н.э., то есть к сакскому периоду.

В III-V в. н.э. уже существовало два варианта рунического письма - гуннское и восточное, бытовавшие на территории Жетысу и Монголии. В VI-VII вв. на базе последнего развивается древнетюркская письменность, названная орхоно-енисейской. Гуннское руническое письмо послужило основой для развития булгарского и хазарского письма, а также письменности кангаров и кыпчаков.

Наряду с использованием согдийского языка тюрки применяли согдийский алфавит для передачи собственной речи. Позднее этот алфавит после некоторых модификаций получил название "уйгурского", так как древние уйгуры пользовались им особенно широко в IX-XV вв.

Устное творчество. В VI-VIII вв. среди тюркоязычных племен Казахстана существовала устно-поэтическая традиция, восходящая к еще более ранней эпохе. Элементы древней поэтической традиции тюрков зафиксированы в китайской исторической литературе.

Широко известны опоэтизация легендарных мест, исторические предания о священной земле "Отукен", неоднократно упоминаемой в орхонских памятниках и трудах Аль-Бируни, Марвази, Махмуда Кашгари.

На основе древних исторических сказаний развивалось в VI-VIII вв. устное творчество, отражавшее чаяния народа, его стремление к свободе, ненависть к чужеземным завоевателям. Раннюю форму народного творчества представляют бытовые песни, связанные со свадебными и похоронными обрядами, народный календарь, а также исторические предания, легенды, сказки, пословицы, поговорки и загадки. Вместе с тем в устном народном творчестве VI-VIII вв. уже зарождались древнейшие поэмы и традиции эпической поэзии, зафиксированные в орхонских памятниках. Элементы ее уже видны в текстах надгробных стелл Кюльтегина, Бильге-кагана, Тоньюкука, повествующих о событиях V-VII вв. Надпись Кюльтегина насыщена эпитетами, метафорами, которые впоследствии стали традиционными, и переходили из поколения в поколение. Большой политической мудростью, прозорливостью веет от обращения, звучащего в Малой надписи в честь Кюльтегина. Здесь он обращается к современникам и потомкам, к "тюркскому народу" с призывом хранить единство, избегать раздоров, оберегать собственную государственность.

Непосредственно на территории Казахстана сложились наиболее известные древнейшие эпосы на тюркских языках - " Коркыт Ата" и " Огуз-наме ".

Эпос "Коркыт Ата" возник в кыпчако-огузской среде бассейна Сырдарьи в VIII-X вв. и распространялся изустно. Эпос состоит из 12 поэм и рассказов о героических похождениях огузских богатырей и героев. События происходят на Сырдарье, в Средней Азии, на Кавказе и в степях Сарыарки (в эпосе Сардала). В эпосе упоминаются племена усуней и канглы, говорится о разделении огузов на внутренних и внешних. Сам Коркут, от имени которого ведется повествование, был реальной личностью, беком огузо-кыпчакского племени Кият. Казахи считают его основоположником музыкальных произведений для кобыза, эпического жанра и искусства врачевания.

Эпос "Огуз-наме" впервые был записан в XIII в. Рашид ад Дином, затем в XVIII в. Абулгазы, однако появился он задолго до этого времени. Некоторые ученые считают, что этот эпос был составлен в Жетысу или Кашгарии племенами карлуков. Став правителем народа уйгур, Огуз-каган ведет войны с соседями, правителями Алтыном (Китай) и Урумом (Рум-Византия). В эпосе рассказывается о происхождении славян (Урусбек-оглы Саклаб), карлуков (Кагарлык-бек), кангаров (Биллик Кангалук), кыпчаков (Улыг Орду-бек Кыпчак).

Литература исламского периода. С принятием ислама (X в.) начинается новая фаза в развитии тюркской культуры и литературы: тюрки превращаются в ведущую силу в мусульманском мире. Поэтому неудивительно, что тюркский язык, наряду с арабским и персидским, становится одним из трех основных языков мусульманского мира.

Связанный с исламом культурный период отмечен становлением литературы, которая достигла весьма высокого художественного уровня. Этому во многом способствовал и тот факт, что тюрки приняли и арабскую графику, ставшую единой для тюрков Центральной Азии, Поволжья, Кавказа и Малой Азии. Именно в это время были созданы такие уникальные памятники, как “Кутадгу билиг” (“Благодатное знание”) Юсуфа Баласагуни (XI в.) - первое крупное поэтическое произведение на тюркском языке, “Диван лугат ат-тюрк” (“Свод тюркских слов”) Махмуда Кашгари (XI в.), издательная поэма “ Хибат ул-Хакайк” Ахмеда Югнеки (XII в.), “Диван-и хикмет” (“Свод мудростей”) поэта-суфия Ахмета Яссави (XII в.) и др. Все эти произведения составляют общетюркскую культурную традицию, ибо они написаны на языке, понятном каждому тюрку того времени.

В XI-XII вв. появляются уже крупные литературные произведения. Стремясь приобрести славу просвещенных правителей, караханиды держали при дворе поэтов, ученых, архитекторов-строителей и астрологов, внесших огромный вклад в развитие культуры.

"Кутадгу Билик"Юсуфа Баласагуни (1018-1086). Крупнейшим произведением поэтического творчества этой эпохи является поэма "Кутадгу билик" (Благодатное знание). Она написана Юсуфом Хас-хаджибом из Баласагуна в 1068-69 гг. для одного из правителей Караханидского государства Сатук Богра хана. Юсуф побывал во всех крупных научных и литературных центрах государства Караханидов, выучился многим тюркским языкам, а также персидскому, арабскому и китайскому. Кроме того, он изучал историю, астрономию, геометрию и другие науки. Материал для своей поэмы автор собирал более 30 лет. Общий объем произведения -13 тысяч двустиший. В основу поэмы легли эпизоды и предания, связанные с районами Жетысу, бассейном озера Иссык-Куль и Кашгарией, действующие лица - исторические деятели.

Глубокое содержание и яркий поэтический язык сделали ее весьма популярной. Она стала настольной книгой всех, владевших грамотой. Основное идейное содержание поэмы заключается в том, что знание - единственный источник для благополучия как правителей, так и народа.

Религиозная литература. Значительное место в культурной жизни городского населения занимали произведения дервишских поэтов, проповедников культа ислама. Среди этих писателей наиболее крупным был Ходжа Ахмет Яссави, проповедник ислама XI-XII вв. Яссави родился в Испиджабе (Сайрам) в конце XI вв., большую часть жизни провел в г. Яссы (Туркестан). С его именем связана мечеть, построенная Тимуром в конце XIV-начале XV вв. в Туркестане. Он написал сборник стихов "Дивани Хикмет" (Книга о премудрости).

"Дивани Хикмет" - сборник стихов религиозно-мистического содержания. Яссави прекрасным поэтическим языком выражает свое неприятие зла, жадности, жестокости. Он, следуя учению суфизма, выступает против священнослужителей, стремящихся к наживе, личному благополучию. Путь к истине, по Ахмету, путь к богу. Книга проповедует аскетизм и смирение. Вместе с тем в ней можно найти факты культурно-исторического, этнографического и социально-бытового характера. Сборник представляет интерес как древнейший литературный памятник, важный для изучения языка и этнографии племен того времени.

Младшим современником, учеником и единомышленником Яссави был Сулеймен Бакыргани (1104-1186 гг.), известный так же как Хаким Ата. Книга Сулеймена Бакыргани, написанная под влиянием "Дивани Хикмет", называется "Замму назир китабы" (Книга о конце света). Основная мысль произведения - все на Земле и хорошее и плохое, создано по воле Бога. Когда наступит конец света, погибнут все, грешные и святые, ангелы и черти, вся Вселенная, останется лишь Бог, который вновь создаст мир, и все возвратится к жизни.

Оба сборника в течение столетий служили учебным пособием во всех медресе Средней Азии и Казахстана. Их использовало мусульманское духовенство в целях пропаганды идей ислама.

Развитие науки. Кроме литературы и устного творчества, в городах Казахстана широкое распространение получают научные знания. Знания кочевников по астрономии, географии и другим естественным наукам в средние века получают новое оформление в виде научных трактатов, большая часть из которых, к сожалению, до нас не дошла. Нам известны имена многих ученых - уроженцев Казахстана, но особое место среди них занимает Абу Насыр Аль-Фараби.

Аль-Фараби (870-950 гг.). Абу Насыр ибн Мухамед Тархан ибн Узлаг Аль-Фараби родился в 870 г. в г. Отраре в семье военачальника, выходца из кыпчакской среды. Аль-Фараби изучал персидский, греческий языки, читал научные трактаты на этих языках. Достигнув совершеннолетия, он отправляется в ведущие культурные центры, чтобы продолжить образование. Долгое время он провел в Багдаде - столице Халифата, центре развития науки и культуры того времени. Здесь он основательно пополняет свои знания, входит в контакт с видными учеными и довольно быстро занимает среди них ведущее место. Однако это вызвало зависть ученых-богословов, личную неприязнь к нему и его научным взглядам, что заставило Аль-Фараби покинуть Багдад и переехать в Хорасан. Последние годы жизни он провел в Аллепо и Дамаске.

Аль-Фараби был ученым-энциклопедистом, внесшим значительный вклад почти во все отрасли научных знаний. Творческое наследие Аль-Фараби очень богато. Считается, что он является автором от 80 до 160 трудов. Все науки он подразделял на теоретические (логика, естествознание, математика) и практические (этика, политика). Его перу принадлежит множество трактатов по философии, логике, математике, медицине, астрономии, социологии, юриспруденции, физике, теории музыки. Продолжив и развив учение Аристотеля, Аль-Фараби при жизни удостоился почетного звания "Второй учитель" (после самого Аристотеля). Именно на работах Аль-Фараби формировалась арабская средневековая наука, под его влиянием складывалось мировоззрение Ибн Рушда, Ибн Сины, Омара Хайяма, Роджера Бэкона, Леонардо да Винчи и других мыслителей.

Фараби был поистине человеком мирового уровня, он сблизил и синтезировал в своем творчестве ценнейшие достижения арабской, персидской, греческой, индийской и своей собственной, тюркской культуры. Отзвуки последней особенно явственно просматриваются в его знаменитой "Китаб аль-музык аль-кабир" ("Большой книге музыки"). Но он был не просто ученым-гуманитарием, сблизившим различные культурные традиции, в нем жил гений реформатора науки, стремившегося систематизировать знания своего времени, что нашло отражение в его трактате "Слово о классификации наук". Фараби мыслил как реформатор педагогики, стремящийся внести знания в народную толщу, соединить просвещение с развитием в людях человечности.

Его рассуждения о пути к счастью и достойной человека жизни, о природе человека, об интеллектуальном и этическом совершенстве, об идеале правителя, развиваемые в "Афоризмах государственного деятеля", "Гражданской политике", в сочинении "О достижении счастья " еще требуют более глубокого изучения. Свобода духа в утверждении непреходящих человеческих ценностей, пронизывающая творчество Фараби, чрезвычайно поучительна и актуальна. Осознать, что такое счастье, сделать его целью и неуклонно идти к нему невозможно без совершенствования разумной теоретической части души – считал Аль-Фараби. Способные к этому - мудрецы. Большинство же людей поддается в представлении счастья образам воображения.

Фараби противопоставляет добродетельный город невежественному и заблудшему городу, подлинно добродетельного человека тому, кто живет низкими ценностями и прозябает в лжи, клевете и высокомерии ("Трактат о взглядах жителей добродетельного города"). "Город" станет тогда добродетельным, утверждал Фараби более тысячи лет тому назад, когда в нем почетное место займут науки и искусства, когда мыслящие люди не только сохранят свою честь и достоинство, но своим примером и воздействием на души сограждан, как правителей, так и подданных, сделают всеобщей нормой стремление к совершенству.

По Аль-Фараби, философия, опирающаяся на рациональное доказательство, на логику, ближе всего подходит к познанию истины, сущности бытия и открывает разумному, близкому к деятельному разуму человеку путь к счастью, делает его душу бессмертной. Это же обстоятельство говорит в пользу того, что управление обществом, государством должен осуществлять правитель-философ, — тогда это государство становится «добродетельным городом», население которого живет по закону справедливости.

«Диван лугат ат-тюрк» (Сборник тюркских слов) Махмуда Кашгари (1029-1101 гг). Махмуд Кашгари, будучи родом из высших кругов караханидской знати, а может быть, и прямым представителем самой династии, в силу ряда причин и политических преследований посетил почти все области, населенные тюрками. Знаменитая книга Махмуда Кашгари "Диван лугат ат-тюрк" представляет собой тюркскую энциклопедию в полном смысле этого слова. В ней собран и обобщен обширный историко-культурный, этнографический и лингвистический материал. "Диван" Кашгари - памятник тюркской культуры, запечатлевший этические ценности и нормы поведения, специфическое мировосприятие тюркских народов в XI в., впитавшее в себя все предшествующее наследие предков. В книге наряду с древним зороастрийско-шаманистским миропредставлением запечатлены элементы новой идеологии - ислама и такой его ветви как суфизм. Будучи младшим современником Юсуфа Баласагуни, испытавшим его влияние, в особенности, во взглядах на роль и сущность языка, Кашгари ввел в изучение языков сравнительный метод и исторический подход, заложив основы того, что ныне мы называем тюркологией.

Великий ученый сгруппировал в книге 6800 тюркских слов (110 названий земель и рек, 40 народностей и племен), дал пояснение на арабском языке. В книге приведены 242 стихосложения, 262 пословицы и поговорки. Удивительно, что вошедшие в «Диван» 875 слов и 60 пословиц и поговорок без каких-либо изменений вошли в казахский язык. «Диван» - первое филологическое исследование и первый сравнительный словарь тюркских слов, дающий их этимологию. Нельзя рассматривать эту работу лишь как словарь. Она содержит много исторических сведений, образцов устной народной литературы народов Средней Азии и Казахстана XI века. Кроме этого уникального труда, Махмуд Кашгари оставил также "Словарь тюркских наречий" (1072-74 гг.) - наиболее ранний памятник тюркской диалектологии, содержащий многочисленные литературные образцы. Здесь он представил основные жанры тюркоязычного фольклора - обрядовые и лирические песни, отрывки героического эпоса, исторические предания и легенды (о походе Александра Македонского в область тюрков-чигилей), более 400 пословиц, поговорок и устных изречений. Труды Махмуда Кашгари, написанные с применением научных методов арабской филологии, имеют и сегодня исключительную ценность для языковедов, фольклористов и литературоведов.

В заключение хотелось бы отметить, что научное использование, изучение, интерпретация произведений этих великих мыслителей, ученых и философов в историко-философском срезе восполняет наше представление об умственном содержании, интеллектуальной жизни и связях народов Казахстана и всего Востока в период средневековья. Литература и поэзия того периода вместе с философией выполняли определенные мировоззренческо-ценностные функции. Выражение философии через поэзию была древней и наиболее живучей традицией идеологического развития. Крупнейших поэтов средневекового Востока можно смело отнести к представителям философской мысли, а не рассматривать их только как чистых литераторов.

ТЕМА 4. КАЗАХСТАН В МОНГОЛЬСКУЮ ЭПОХУ (НАЧАЛО XIII – ПЕРВАЯ ПОЛОВИНА XV ВВ.)

1. Завоевание монголами территории Казахстана

2. Казахстан в составе Золотой Орды

Дата добавления: 2014-01-15