Диалог культур Запада и Востока, место России в диалоге культур

Диалог культур – это процесс взаимодействия и взаимообогащения культур, так как «чужая культура, только в глазах другой культуры раскрывается полнее и глубже… один смысл раскрывает свои глубины, встретившись и соприкоснувшись с другим, чужим смыслом: между ними начинается как бы диалог, который преодолевает замкнутость и односторонность этих смыслов, этих культур»^[25].

Так, например, на культуру Древней Руси значительное духовное влияние оказала Византия, а на развитие отечественной философской мысли повлияли идеи французского Просвещения XVIII века, немецких классических философов и представителей классического марксизма.

В содержании культуры всегда присутствуют социальные, национальные, общечеловеческие начала. Культура включает в себя как традиционное (сложившееся и устойчивое), так и новаторское (новое). К традиционному относится все то, что накоплено, освоено и проверено на практике. Вместе с тем, прогрессивное развитие культуры невозможно без новаторского начала. Как социальный организм культура развивается под воздействием различных факторов. Исходя из этого, выделяют два основных исторических типа культуры:

· культура «традиционного» общества,

· культура «техногенного» общества.

Культура «традиционного» общества характеризуется господством устойчивых консервативных традиций и медленным накоплением новаций, невысокой степенью практического вмешательства человека в природу как объект деятельности. Экономика данного типа культуры основывается на экстенсивном производстве с низкой эффективностью. Фактически отсутствует свобода индивида, так как он находится в зависимости от общины, коллектива или же государства. Подобный тип культуры был присущ древним обществам, таким как Египет, Китай, Индия. В настоящее время данный тип культуры преобладает во многих странах «третьего мира». Важнейшие элементы данного типа культуры (община, несвобода индивида) были представлены и в истории российского общества.

Культура «техногенного» общества сформировалась первоначально в Европе в период XV-XVII вв. Данному типу культуры присущи динамичное развитие науки и техники, активная предметная деятельность человека и его вторжение в природу. Деятельность человека рассматривается как его высшее предназначение. В культуре «техногенного общества» природа воспринимается как «мастерская и кладовая», а человек как работник, как «кузнец собственного счастья и судьбы», творец «второй природы», а основная сила человека – знание. «Техногенная» культура, с одной стороны, создала предпосылки для значительного прогресса человеческого общества, а с другой, явилась предпосылкой негативных, губительных проявлений в жизни человечества таких, как экологический кризис, опасные техногенные катастрофы, разрушение человеческой духовности.

Признаки	Культура Запада	Культура Востока
Тип цивилизации	техногенная	традиционное общество
Принцип освоения мира	технический	нравственно-религиозный
Тип личности	индивидуализированная творчески активная личность	коллективистская пассивная личность
Политическая культура	либерально-демократические ценности	политический деспотизм
Экономическое положение	экономически благополучны	экономически отсталые
Отношение к религии	постхристианский мир, отсюда секуляризация духовной жизни	бережно сохраняет исторически сложившиеся религиозные устои
Демографический вопрос	сдерживает стихийный рост народонаселения, акцентируясь на вопросах планирования семьи	неконтролируемое возрастание демографической массы

Первоначально многие культуры имели замкнутый характер. Но уже в древности культуры вступали во взаимодействие, в результате которого, во-первых, углублялись противоречия между культурами, во-вторых, усиливалась их интеграция. В творчестве Н. Данилевского (1822-1885 гг.) и О. Шпенглера (1880-1936 гг.) нашла отражение идея цикличности истории и принципиальной несводимости и несообщаемости культур.

Так, в понимании О. Шпенглера культура и цивилизация представляют собой различные ступени, стадии мировой истории, существенно отличающиеся друг от друга. Цивилизация, по мнению О. Шпенглера представляет собой заключительную стадию развития любой культуры, показатель ее разложения и гибели. Он писал, что культура: «вдруг застывает, отмирает, ее кровь свертывается, силы ее надламываются – она становится цивилизацией»^[26]. О. Шпенглер прославился как автор работы «Закат Европы», в которой представил основные положения своей теории «локальных культур». Немецкий мыслитель отрицал прогресс в истории культуры, наличие единства между различными культурами. По мнению О. Шпенглера, культуры представляют собой независимые и неповторимые организмы, которые не связаны друг с другом и закономерно проходят в своем развитии следующие стадии: возникновение, расцвет и умирание. В понимании О. Шпенглера единой общечеловеческой культуры не существует. Для О. Шпенглера вся история представлена в восьми локальных формах культуры: египетской, индийской, китайской, греко-римской, византийско-арабской, западноевропейской, культуре народов майя и русско-сибирской. Культуры в понимании О. Шпенглера – это живые организмы, особые формы жизни, заполняющие собой все историческое пространство. Он писал: «вместо безрадостной картины линеарной всемирной истории, поддерживать которую можно, лишь закрывая глаза на подавляющую груду фактов, я вижу настоящий спектакль множества мощных культур, с первозданной силой расцветающих из лона материнского ландшафта, к которому каждая из них привязана всем ходом своего существования» ^[27].

По мнению русского историка Н. Данилевского, существует механизм включения некой культуры в мировую – образование культурно-исторических типов, представляющих собой историческую общность, которая в пору своего расцвета создала некие культурные достижения, впоследствии освоенные человечеством. В понимании Н. Данилевского, в истории выработалось десять культурно-исторических типов: египетский, китайский, халдейский, или древнесемитический, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, ново-семитический, или аравийский и германо-романский, или европейский. По выражению Н. Данилевского «начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа. Каждый тип вырабатывает ее для себя при большем или меньшем влиянии чуждых, ему предшествующих или современных цивилизаций»^[28]. В работе «Россия и Европа» Н. Данилевский представил глубокий анализ исторических тенденций отечественной культуры. По мнению мыслителя, отечественная культура «зиждилась» на двух основополагающих началах – народности и государственности. Теория культурно-исторических типов Н. Данилевского со временем была воспринята многими отечественными мыслителями второй половины XIX века.

Другой отечественный мыслитель М. Бахтин (1895-1975 гг.) стал автором концепции культуры как диалога. В соответствии с взглядами философа, общение, которое направленно на полноценное и глубокое взаимное понимание субъектов культуры и их собственное активное самораскрытие происходит благодаря эстетической деятельности. М. Бахтин выделял два основных вида диалоговых отношений в культуре: внутренний и внешний диалог. Причем, внутренний диалог представляет собой диалог, разворачивающийся в культуре, в состав которой входит от двух и более субкультур, которые испытывают потребность во взаимных контактах. Внешний диалог осуществляется на стыке, границе с другим культурным смыслом. Как писал М. Бахтин: «мы ставим чуждой культуре новые вопросы, каких она себе не ставила, мы ищем в ней ответы на эти наши вопросы, и чуждая культура отвечает нам, открывая перед нами новые свои стороны, новые смысловые глубины. Без своих вопросов нельзя творчески понять ничего другого и чуждого. При такой диалогичной встрече двух культур они не сливаются и не смешиваются, каждая сохраняет свое единство и открытую целостность, но они взаимно обогащаются» ^[29]. М. Бахтин раскрыл специфику внешнего вида диалога – это взаимодействие, взаимообогащение культур.

Диалог культур ведет к сложному соединению и взаимодействию культурных потоков и ценностей. Своеобразное геокультурное положение России, на стыке двух миров, двух континентов, Европы и Азии нашло яркое выражение в самобытных чертах ее культуры и, прежде всего, в способности соединять различные культурные потоки. Взаимодействие России с культурой Запада и Востока является важнейшей задачей в современном мире. По справедливому утверждению В.М. Межуева «диалог как основа взаимодействия людей в границах универсальной цивилизации не означает ликвидации разделяющих их религиозных и культурных барьеров. Целью диалога является не устранение многообразия вер и культур, а осуществление каждым своего права на свободное самоопределение, на свободный выбор того, что он считает для себя в кульутре важным и нужным» ^[30].

В настоящее время, как и много лет тому назад, обсуждается вопрос о характере русской культуры в контексте ее взаимодействия с культурами Запада и Востока. В отечественной истории наиболее известны две альтернативные концепции, определяющие пути развития России: славянофильство и западничество. В соответствии с первой, Россия развивается самобытным путем, т.е., особенности ее культуры, менталитета, исторического поведения имеют мало общего с западным и восточным вариантами. Согласно второй концепции, Россия по своим социокультурным истокам и своему менталитету тяготеет к Западу и должна ориентироваться только на него, особенно когда речь идет о модернизации, о догоняющем развитии страны. Следует помнить и еще об одной концепции, евразийстве. Сторонники этой теории утверждали, что Россия представляет собой специфический тип культуры, связанный с ее географическим местоположением, историческими судьбами, взаимодействием с восточными и западными соседями.

В настоящее время необходимо осознание того, что мировая культура многообразна. Культурное пространство современного человечества многолико, так как оно синтезирует исторический опыт всех стран и народов мира. При этом культура каждого народа уникальна, неповторима, самобытна, она воплощает в себе исторический путь, пройденный народом. В начале третьего тысячелетия в условиях современной глобализации ускорился процесс сближения и взаимодействия культур. Вместе с тем, существуют различные мнения по поводу влияния глобальной культуры на национальные, традиционные. Так, по мнению А. Уварова, «формирующаяся глобальная культура, хотя и связана органически с национальными культурами, традиционными культурами, не поглощает их»^[31]. На основе новейшей технологии в условиях глобализации:

· зарождается глобальная культура,

· радикально меняется национальная культура,

· развивается локальная культура.

В условиях глобализации культурное наследие народов, этнические ценности, отраженные в истории, устном народном творчестве, фольклоре, религии оказываются в неравном положении по отношению к предлагаемым, пропагандируемым образцам космополитической массовой культуры. В конечном итоге глобализация ведет к унификации, стандартизации, развитию примитивной масс-культуры, а следовательно, к духовному обнищанию.

Противостояние процессам унификации культур в условиях глобализации возможно на основе диалоговых форм взаимодействия культур. Только так может быть реализован проект сохранения Россией цивилизационно-культурной самобытности, традиционных духовно-нравственных ценностей, ведь на пути «взаимодействия культур и складывается общечеловеческая культура, единая и вместе с тем многообразная» ^[32].

Таким образом, одним из принципов развития современного общества в ближайшем будущем является диалог культур. Основу диалога культур составляет процесс взаимовлияния культур, ибо «чужая культура, только в глазах другой культуры раскрывается полнее и глубже… один смысл раскрывает свои глубины, встретившись и соприкоснувшись с другим, чужим смыслом: между ними начинается как бы диалог, который преодолевает замкнутость и односторонность этих смыслов, этих культур»^[33].

Дата добавления: 2014-01-20