Природное и духовное в человеке

Человек связан с природой своим телом и его потребностями. Как известно, природное начало во многом направляет человеческую психику, однако оно постоянно наталкивается на заградительную функцию культуры. Природа не гарантирует человека, она лишь обусловливает его: не родившись в человеческом теле, нельзя стать человеком. Характерно, что природа обеспечивает не только возможность быть человеком, но и возможность им не быть, деградируя и отступая в животное состояние от трудностей человеческого бытия. На самом простом уровне человек воспринимается как его физическое тело. Тогда тело выступает как граница между Я и не-Я, естественно представляющая нас реальность. Отрицая наивное отождествление человека с его телом, Р. Декарт утверждал прямо противоположное: «Я совсем не то же самое, что мое тело». Наше тело обслуживает нас, и его значимость становится очевидной, когда оно по тем или иным причинам перестает делать это надлежащим образом. Но в любом случае Декарт был прав в том, что человеческое тело не является человеком. Христианская концепция тела – это его сакрализация, обожествление. У духовного человека и тело духовное, а у плотского – и тело плотское.

Влияние природы столь велико, что ею до сих пор пытаются объяснить человека, понимая его фактически как хитрую обезьяну, обнаруживая их сходство и близость. Правда, при этом остается необъясненным одно «небольшое своеобразие», которое является для человека существенным – это его духовность. Она невозможна без причастности к миру, его красоте и гармонии. В XVII в. понятие духа было выброшено из философии, главным образом усилиями Спинозы, который предложил использовать только понятие ума. Это было поддержано, поскольку мир стали познавать лишь на глубину практического контакта с ним. Зачем говорить о духе, если нужен практический успех? В XIX-XX вв. философия возвращается к духу с отрицательным знаком, т.е. к бездуховности в ее различных формах.

Реально духовность присутствует в человеке как потенция, которая может быть развита в большей или меньшей степени. Духовная потенция определяется как дистанция от себя сущего до себя должного, т.е. от того, каков человек есть, до того, каким он должен быть. Очевидно, что, став духовным существом, человек не перестает быть живым представителем природы. Более того, высшие духовные проявления и низшие природные необходимы друг другу. В мире осуществляется два противоположно направленных движения: первое – сверху вниз, которое можно понимать как одухотворение жизни, а второе – снизу вверх, как энергетическое обеспечение духовной деятельности. Дух управляет силами жизненных влечений, но непосредственная борьба против них невозможна. Человек должен научиться терпеть себя самого, «считаться» со своими природными склонностями. Образно говоря, дух должен быть дипломатом в руководстве жизненными влечениями. Он не может вступить в прямую борьбу с ними, но должен научиться преодолевать их косвенно, направляя их энергию на выполнение более достойных задач. Итак, дух не противостоит жизни с гордой независимостью, а нуждается в ней. Отсюда вытекает вопрос о смысле человеческой жизни.

Дата добавления: 2014-01-11