Понимание природы человека в философских концепциях Древнего Китая

Осознание человеком Востока себя и мира начинается, как и везде, с мифологии, которая выступает как предфилософский этап развития культуры. В Китае формирование предфилософско-мифологических представлений прослеживается вплоть до XVIII в. до н.э. и проходит несколько этапов, пока не возникают философские системы Конфуция, Лао-цзы и других мыслителей. На этом предфилософском этапе нет еще деления происходящих событий на природное и человеческое, физическое и нравственное. Так, природные процессы, например землетрясения, объясняются зачастую человеческими поступками, в частности оскорблением, нанесенным женой мужу.

Собственно философская традиция восходит к VI в. до н.э., когда появляется учение Кун Фуцзы, известного в Европе как Конфуций. Основные его идеи изложены в книге «Лунь юй». Центральной, системообразующей идеей учения Конфуция выступает «жэнь», или гуманность, человеколюбие. «Жэнь» нельзя трактовать как романтическое чувство или как любовь к Богу. Для Конфуция «жэнь» - это показатель истинно человеческого в человеке, естественное, инстинктивное чувство, обогащенное культурой. «Жэнь» раскрывается через категории «сяо» - цивилизованное, почтительное отношение к своим родителям, «ди» - распространение такого отношения на ровесников и других окружающих, «чжун» (преданность) - цивилизованное отношение к вышестоящим - правителям, императору, собственной стране.

Конфуций придавал большое значение поведенческим нормам, через которые должны быть реализованы эти отношения. Они тоже входили в смысл категории «жэнь». Таковы категории «ли» (ритуалы, обряды, церемонии, с помощью которых люди выражают свои чувства), «и» (долг - справедливость, характеризующие практику выражения цивилизованных чувств в нужное время и в нужном месте). Наконец, концептуальным в структуре «жэнь» выступает категория «цзюньцзы» - «благородный муж», воплощающий в себе совершенство воспитания чувств.

Принципиально важно для Конфуция то обстоятельство, что «жэнь» - не врожденное знание, а возникает на практике «ли» с помощью познания и культивирования «и».

Стратегическая цель учения Конфуция - не только воспитание совершенной личности, но и совершенствование управления государством. Искусство управления впрямую зависит от нравственных качеств управляющего. Тем самым Учитель Кун сближает этику с политикой и делает их основным объектом философских размышлений. И хотя, следуя традиции, Конфуций признает культ Неба, но он обсуждает не статус этой безличной силы, судьбы, закона в структуре бытия, а проблемы морального совершенствования личности. Этическая концепция Конфуция опирается на принцип взаимности. Отсюда максима конфуцианства: «Не делай людям того, чего не желаешь себе, и тогда в государстве и в семье к тебе не будут чувствовать вражды».

Значительное место в этой концепции занимает правило «золотой середины». По мнению китайского мыслителя, люди или слишком осторожны, или слишком несдержанны, тогда как необходимо придерживаться правила «золотой середины» и избегать излишней осторожности и излишней несдержанности.

Принципиальное значение Конфуций придавал такой составляющей «жэнь», как человеколюбие, рассматривая его как свойство не всех людей, а лишь «благородных». Согласно Конфуцию, «низкие» люди не могут быть человеколюбивыми. В связи с этим Конфуций исследовал основания деления людей на «низких» и «благородных». По его мнению, «благородного мужа» отличает не только человеколюбие, но и высокие моральные качества, ибо он высоконравствен. Благородный муж - человек долга. Он поступает так, как велит долг. Низкий же человек думает не о долге и морали, а о том, как лучше устроиться в жизни. Далее, благородный муж думает, как бы не нарушить законы, тогда как низкий человек думает не о законах, а о том, как бы извлечь выгоду из любой ситуации. Благородный муж требователен в первую очередь к себе, тогда как низкий человек - к другим людям. Благородных мужей отличает то, что они стойко переносят нужду, не теряют достоинство, а низкий человек распускается. Наконец, благородные мужи живут в согласии с другими людьми, но не следуют за ними, тогда как низкие люди следуют за другими людьми, но не живут с ними в согласии.

Благородный муж не восстает против общества и не следует ему, а действует в соответствии с долгом и справедливостью, т.е. в соответствии с «и». Таким образом, благородство, соединенное с долгом, справедливостью, должно выступать регулятором общественных отношений. Конфуций обращается не столько к разуму, сколько к сердцу, моральным основам личности. Человек, совершенствуя себя, может совершенствовать социальные отношения.

Разумеется, Конфуций не только решает философские проблемы этико-политического характера, но касается и традиционных для философии вопросов гносеологии и онтологии. Но для его философской системы они не столь концептуальны. Конфуций вошел в историю культуры обсуждением не этих проблем.

Согласно концепции другого выдающегося китайского философа Аао-цзы, основополагающей категорией выступает дао. Эта концепция лежит в основе философии даосизма. Дао, согласно Лао-цзы, «пусто, но в применении неисчерпаемо». Дао выступает праотцом всех вещей. Вопрос о причинах появления дао не ставится. Оно невыразимо словами. В нем начало неба и земли. Тайна дао доступна только тем, кто лишен страсти. Уже здесь - начало созерцательности, самоуглубления для постижения сути первосущего, столь характерное для большинства философских систем на Востоке. Дао как путь, согласно которому происходит развитие Космоса, реализует себя во внешнем мире по принципу у-вэй, что означает непреднамеренную активность. Преднамеренная активность опасна.

Лао-цзы исходил из того, что деятельность человека разрушает гармонию сущего, естественный ход событий. Поэтому покой - путь к постижению сущности. Человек не должен вмешиваться в естественный ход событий. Согласно Лао-цзы, тот, «кто действует, потерпит неудачу. Кто чем-либо владеет - потеряет. Вот почему совершенно мудрый бездеятелен, и он не терпит неудачу. Он ничего не имеет и поэтому ничего не теряет. Те, кто, совершая дела, спешат Достигнуть успеха, потерпят неудачу. Кто осторожно заканчивает свое дело, подобно тому как он его начал, у того всегда будет благополучие». Поэтому совершенно мудрый «не имеет страсти, не ценит труднодобываемые предметы, учится у тех, кто не имеет знаний, и идет по тому пути, по которому прошли другие. Он следует естественности вещей и не осмеливается (самовольно) действовать». Гармонизация Космоса проистекает из покоя, бездействия, а не из активности, переустройства мира. Лао-цзы, как и другие китайские мыслители, старался гармонизировать прошлое и будущее, совместить противоположности в настоящем. Дао - своеобразный первопринцип, который воплощает в себе гармонию идеального Космоса.

Согласно Лао-цзы, все противоположности неразделимы, взаимодействуют друг с другом. Лучший способ разрешения проблем в соответствии с дао - это отказ от агрессии, достижение согласия с помощью компромиссов, уступок.

Идеи Лао-цзы некоторые последующие авторы противопоставляли идеям Конфуция, доказывая, что принятие обществом жестко определенной системы этических норм конфуцианства свидетельствует о наличии в этой этической системе проблем, которых она не может разрешить.

В последующем китайская философская мысль прошла сложный путь развития. Проблематика, рассматривавшаяся Лао-цзы и Конфуцием, расширялась, формировались новые школы и направления, но сохранялись некие инварианты, которые позволяют говорить об особом китайском типе философствования. Не имея возможности проанализировать подробно трансформацию китайской мысли в последующие века, обозначим некоторые общие признаки, присущие этому типу философствования, с учетом уроков Лао-цзы и Конфуция.

Философская концепция бытия у китайских мыслителей, как она представлена в «Книге перемен», исходила из нескольких принципов. Во-первых, мир целостен, един, представляет собой бесконечный процесс становления. Китайская философия даже не ставила вопрос о познании первосущего самого по себе, вне и независимо от познающего субъекта. Задача сводилась к единобытию с миром, достижению гармонии с Космосом, проникновению в подлинную реальность небытия через бытие. Небытие - это нечто неоформившееся, которое можно постичь через бытие, имеющее форму. При этом принципиально важно, что между бытием и небытием, ставшим и становящимся, оформленным и оформляющимся нет жесткой границы, они переходят друг в друга и друг без друга не существуют. Из этого следует относительность добра и зла, движения и покоя, жизни и смерти, верха и низа и т.д. В основе всего принципы инь и ян, где инь - темное, пассивное начало, а ян - носитель активности, освещающий путь познания вещей. Теория инь и ян впервые систематически изложена в «Чжоу и», наиболее авторитетной книге канонической и философской китайской литературы. Инь и ян не существуют друг без друга, их взаимодействие - основа жизни. Чередование инь и ян называется путем дао, и этот путь проживают все вещи. Если инь и ян перестанут взаимодействовать, то наступит всеобщий упадок. Таким образом, в основе целостности мира, духа и тела, человека и природы лежит сущностное единство инь и ян.

Во-вторых, особенностью китайского типа философствования является антропологическая направленность с акцентом на его морально-этические принципы. Такая особенность китайской философии наиболее полно проявилась в конфуцианстве.

В-третьих, для китайского типа философствования важны образность, метафоричность и интуитивность, вызванные указанными выше особенностями, поскольку целое, единство бытия и небытия нельзя постичь наблюдениями или с помощью науки. Целостность постигается только интуитивно и выражается символически. При этом постижение этой целостности - не столь- ко разумный или, наоборот, эмоционально-чувственный акт, сколько результат сложного взаимодействия чувств, разума и воли.

В целом философская мысль Китая, как и его наиболее известных представителей Конфуция и Лао-цзы, направлена на познание человека, отношение человека и человека, человека и государства, анализ моральных принципов семьи и государства. Основная интенция восточной мысли - формирование просветленного человека, который бы мог проникнуть в собственную сущность не с помощью науки, а непосредственно интуитивно. Для Востока не столько наука, сколько религиозно-философская мысль способна открыть тайны мироздания. Для этой культурной традиции наука выступает необходимым орудием функционирования цивилизации, она усиливает технологические возможности человека, но бессильна в области морали. Подобная направленность философской мысли является общей для Китая, Индии и, видимо, всего Востока.

Конфуцианство и даосизм в своей основе не исключают друг друга, а взаимодополняют. Они ориентированы различным образом, по-разному решают проблемы гармонизации Космоса, но в своей сути направлены на совершенствование духовного мира личности. Китайская философская мысль сознательно не пошла по пути создания эмпирического знания, справедливо полагая, что нельзя усиливать физические и технологические возможности человека, не формируя достаточно высокого морально-этического уровня. В этой культуре не занимались формированием абстрактных теоретических инструкций, мыслители сосредоточили внимание на реальных проблемах человека и социума. Отсюда преобладание социальных утопий в философских концепциях, попытки создания проектов идеального общества, идеализация прошлого и призывы к возврату в «золотой век», который представлялся совершенной эпохой.

Дата добавления: 2014-01-11