Философия в системе культуры

Как бы мы ни определяли культуру, то ли как способ деятельности человека, то ли как систему ценностей (культура чрезвычайно сложное образование и дать ей однозначное определение просто невозможно), несомненно, что философия является важнейшей ее частью. При этом не просто частью наряду с другими частями, а ядром духовной культуры общества. Несомненно, что философия сама есть порождение культуры. Культура существовала до философии. Более того, культура того или иного народа накладывает свой отпечаток на философию, ее проблематику, способы подхода к решению проблем, ее видение мира.

Достаточно указать на различия западноевропейской, индийской, китайской, русской философией, чтобы понять бесспорность этого положения. Но, возникнув, философия сама уже способствует преобразованию культуры в целом. Ранее подчеркивалось уже влияние древнегреческой философии на европейскую, да и всю мировую культуру. И с тех пор, как возникла философия, развитие культур различных народов, их изменение во многом обусловлено развитием самой философии. Переход от средневековья к Новому времени был обусловлен не только изменениями в структуре производительных сил, но и изменениями в миропонимании, в отражении самой картины мира в сознании людей, их видения, оценки, как самих себя, так и своего отношения к природе. И этот переход был подготовлен в значительной мере философами Франции, Англии и других европейских стран.

И в этом нет ничего удивительного. Ведь философия, как уже указывалось, выступает основой мировоззрения, а последнее, в свою очередь, является "душой" культуры. Обобщая не только опыт развития науки, но и опыт всех иных форм человеческой жизнедеятельности, философия способствует осознанию, критическому осмыслению этого опыта, и тем самым утверждению одних взглядов, норм, принципов и отбрасыванию других. Она помогает осмыслить саму культуру.

Ранее уже указывалось, что одной из важнейших функций философии является "разработка" категорий, но последние являются не только формами научного мышления, но и формами мысли вообще, универсалиями культуры. Не только научное мышление (здесь категории применяются осознанно), но и обыденное (здесь, как правило, они применяются неосознанно) использует их для решения своих задач. А если учесть, что философия вырабатывает не только интеллектуальные, но и нравственно-эмоциональные универсалии, то становится еще более очевидным ее большое значение в системе культуры.

Особого рассмотрения заслуживает вопрос о взаимоотношении философии и практически преобразующей деятельности человека, деятельности по преобразованию природы и особенно общественных отношений. Этот вопрос заслуживает особого внимания в свете известного положения К. Маркса: "Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его». Тем самым Маркс в качестве важнейшей функции философии считал изменение, преобразование общественного мира человека. Он прямо заявлял, что его философия должна стать духовным оружием пролетариата в преобразовании общества.

Сама по себе это формула вряд ли может вызвать какие то возражения. Ведь, в конечном счете, вся наука, в том числе и философия, служит человеку, помогает ему осознать мир и самого себя с целью преобразования и мира и себя. Но, как показал опыт, утилитарное отношение к философии, сращивание ее с политикой, превращение в идеологию ведет к догматизации самой философии, обедняет ее содержание, превращает в «служанку» господствующих политических сил. Тем самым искажается сама суть философии быть инструментом критически-рефлексивного осмысления опыта человека.

В заключение уместно привести слова пусть и не очень известного русского философа П. Лаврова: «…Философия, отличаясь от прочих деятельностей человеческого духа, оживляет их все, сообщает им человеческую сторону, осмысливает их для человека. Без нее наука – сборник фактов, искусство – вопрос техники, жизнь – механизм. Философствовать – это развивать в себе человека как стройное единое существо».

2 Античная философия

1 Проблема бытия и первоосновы всего сущего

Проблема бытия и первооснова всего сущего принадлежит к числу общечеловеческих проблем. Доказывается это тем, что она проходит красной нитью через все исторические формы мировоззрения: мифологию, религию, и философию. Однако мы сосредоточим внимание на рассмотрении названных проблем только в рамках философии древней Греции.

Проблема бытия рассматривается всеми без исключения философскими школами древней Греции. Мы остановимся только на ионийской, элейской, эпикурейской школах, платонизме и аристотелизме.

Ионийская школа возникла и получила развитие, главным образом, в городах Мелете и Эфесе. К нам не дошли в полном объеме сочинения мыслителей этой школы, среди которых наиболее известными были Фалес /624-547 до н. э./, Анаксимандр /610-546 до н. э./, Анаксимен /588-525 до н. э./, Гераклит /544-483 до н. э./. По дошедшим до нас фрагментам и афоризмам можно прийти к выводу, что бытие они понимали как способ существования мира. Мир - это все, что существует, а бытие - то, как оно существует. Больше известно нам, что Фалес был одним из первых, кто поставил вопрос о том, что составляет первооснову всего сущего. Фалес придерживался взгляда, согласно которому первооснову мира составляет материальное вещество в виде воды. Вода понималась в широком смысле слова: влага, пар и т. п. Однако не все античные мыслители с этим были согласны. Анаксимандр, например, полагал, что первооснову всего сущего составляет апейрон /неопределенная материя /, а Анаксимен - воздух. Согласно Анаксимену, все сущее происходит из воздуха и в него превращается. Воздух бесконечен, вечно подвижен. Сгущенный воздух образует сначала тучи, потом воду и, в конце концов, землю и камни. В разряженном состоянии воздух превращается в огонь. Гераклит в качестве первоосновы мира рассматривал огонь. В духе представлений ионийской натурфилософии о всеобщей изменчивости вещей Гераклит развивал учение о вечно живом огне. Во-первых, есть начало всего существующего; во-вторых, он есть борьба противоположностей, в ходе которой достигается гармония, возникает единый упорядоченный космос. Единство, содержащее в себе борьбу противоположностей, - это логос, вечный закон космоса.

Таким образом, ионийские материалисты утверждали вечность движения, изменчивость природных явлений, их внутреннюю противоречивость. Это были чрезвычайно важные завоевания в процессе духовного освоения вселенной. Несмотря на то, что названные мыслители имели различные взгляды относительно первоосновы всего сущего, они имели общую точку зрения относительно того, что как первооснову мира, так и душу человека составляет материальное вещество.

В IV – V вв. до н. э. в г. Элее сформировалась группа мыслителей, получившая название элейской школы, Основные ее представители: Ксенофан, Парменид, Зенон Элейский, Мелис Самосский, Георгий. В противоположность стихийно – диалектическим взглядам ионийской школы об изменчивой природе вещей, элеаты выдвинули учение о нейзменной сущности настоящего бытия и иллюзорности всех изменений и различий между вещами. Важно обратить внимание на то, что критерием размежевания бытия на истинное и иллюзорное элеаты выдвинули разум. Разум имеет дело с постоянными, вечными, неподвижными вещами. А все остальное, что движется, постоянно изменяется, что связано с ощущениями, то иллюзорно. Элейская школа впервые в истории философии выдвинула понятие единого бытия как непрерывного, неизменного, неделимого одинаково присутствующего во всех элементах действительности. Впоследствии понятие единого неизменного бытия стало одним из источников идеализма Платона, платонизма и неоплатонизма.

С конца IV в. до н. э. и до VI в. н. э в древней Греции и Риме действовала эпикурейская школа, основателем которой является Эпикур /341 – 270 до н. э. /. Философия Эпикура развивала атомистическое учение Демокрита из Абдер /460 –370 до н. э. /, ученика Левкиппа / 500 – 440 до н. э. /. Демокрит был первым энциклопедично образованным человеком среди греков. Он - один из основателей атомистики. Демокрит признавал две основы: атомы и пустоту. Как и Демокрит, Эпикур все явления природы пояснял различными соединениями атомов - неделимых материальных частиц, которые двигаются в пустоте. Атомы, согласно учению Эпикура, отличаются не только по форме и величине, как у Демокрита, но и по весу. Их прямолинейное движение соединяется со спонтанными, внутренне обусловленными отклонениями в сторону от прямой линии. Атомистическое учение Эпикура содержало догадку не только о вечной и неуничтожимой материи, но и о диалектическом характере ее движения.

Платонизм представляет собой идеалистическое направление античной философии, которое основывалось на учении Платона /427 –347 до н. э/, основателя объективного идеализма. Основой всякого бытия и исходным пунктом любой деятельности, по Платону, является “единое”, ибо оно не имеет начала и конца, признаков и частей. “Единое“ Платона - трансцендентное начало - не имеет ничего общего с концепциями “единого” других античных авторов. Для объяснения бытия Платон развил теорию о наличии бестелесных форм вещей, которые он называл “ образами ” или “ идеями ” и отождествлял с бытием”. “Идеи“ Платон противопоставлял небытию, которое отождествлял с материей и пространством. В отличие от других древнегреческих мыслителей, которые выявили диалектику взаимного перехода онтологических начал, не доводя последнюю до диалектики понятий, Платон центральное внимание переносит именно на анализ идей. Чувственный мир, по Платону, порождение “ идей ” и “ материи“. Он является промежуточным звеном между ними. Идеи не возникают и не исчезают, они безоотносительны, не зависят от пространства и времени. В центре космологии Платона – учение о “мировой душе“, психологии – учение о том, что душа заточена в темницу нашего тела.

Аристотелизм, как философская школа, связан с именем Аристотеля /384-322 до н. э. / - великого древнегреческого философа и ученого. Стоит обратить внимание на то, что, подвергая критике, идеалистическое учение Платона об идеях как первооснове, или истинном бытии, Аристотель обосновывает реальность существования бытия отдельных чувственных вещей, в которых существует общее и благодаря которым это общее может быть познано. Для пояснения сущего он выделяет четыре причины: 1/формальную /отождествлял ее с сущностью и причиной бытия/; 2/ материальную /возможность бытия/; 3/ побудительную /движущую /; 4/ конечную цель. Единство действий этих причин и ее конечный результат обозначаются понятием энтелехии. Определяя материю вечной, Аристотель одновременно рассматривал ее только как пассивную потенцию, а активность приписывал другим причинам, прежде всего, форме. Первоисточником движения считается “форма всех форм - бог».

2 Проблемы общественного развития

Проблемы общественного развития, в отличие от проблем бытия и первоосновы всего сущего, предлагаем рассмотреть не по школам, а по более детальному освещению самих этих проблем. Поэтому речь пойдет об общей характеристике общества, человека, семьи, собственности и государства.

От философов ионийской школы до нас не дошло каких-нибудь целостных работ. Однако и по известным афоризмам можно сделать вывод, что ионийцы глубоко замысливались над сущностью общественной жизни, давали людям различные советы. Так, Фалес говорил, что самым старшим над всеми есть бог, потому что он не рождался; наибольшим по сравнению со всеми есть пространство, ибо оно охватывает весь мир, в нем помещаются все вещи; наипрекраснейшим есть мир, ибо все, что прекрасно устроено, является его частью; мудрее всех есть время; общим для всех есть надежда, ибо её имеют даже те, у кого нет ничего другого; полезнее всего – добропорядочность, ибо благодаря ей все другое может найти себе применение, и будет полезным; наиболее вредным есть порок, ибо в его присутствии портится почти все; сильнее всего есть необходимость, ибо она непреодолима; наиболее легким есть то, что соответствует природе, ибо даже наслаждение часто утомляют. Приведенные афоризмы свидетельствуют о силе абстрактного мышления философа, который стремился раскрыть в сложных вещах общественной жизни их сущность. Фалес учил: ”Наилучше прожить жизнь - не делать того, что осуждаем в других “. Это высказывание явилось лейтмотивом почти всех этнических концепций как религиозной, так и атеистической философской мысли в Европе.

Гераклит в качестве основы общественного развития принимал противоречие. Этой противоречивостью есть война, которой человечество обязано своим происхождением и расцветом. Именно противоречивость /война/ сделала одних рабами, других свободными, третьих - полубогами. Через войну «бессмертные - смертны, смертные- бессмертны, жизнь одних есть смерть других, смерть одних есть жизнь других». Гераклит понимает войну не просто как сложное, трагическое общественное явление, но и как явление, которое составляет сущность жизни. Не следует забывать, что Гераклит жил и творил во время греко-персидской войны, которая продолжалась почти 50 лет /500-449 до

н. э. /.

Демокрит отстаивал свою точку зрения о постепенном развитии человеческого общества от дикого состояния до культурного. Он проводит параллель между натурфилософскими и социальными взглядами. Подобно тому, как хаотическое движение атомов без помощи богов, действием природной необходимости превращается в упорядоченный космос, так и люди безо всякого содействия богов и героев, пользуясь своими “руками, разумом и сообразительностью“ достигают все новых и новых побед, которые улучшают им жизнь. Нужда – настоящий учитель всех людей. Источником социальных столкновений, враждебности, зависти и скандалов между гражданами есть, по Демокриту, имущественное неравенство. Философ осуждает гражданскую войну “ как бедствие для враждебных сторон, ибо и для победителей и для побежденных она одинаково губительна“.

Что касается Платона, то он отождествлял понятия “город”, ”государство” и “ общество ”. Основу общественной жизни он усматривал в потребностях людей. Жизнь общества становится краше, когда каждый делает что–то одно. Бог сотворил, по Платону, общество таким, что в нем обязательно есть бедные и богатые. Все зависит от того, какую душу вселит бог в человека. Люди с золотой душой составляют класс правителей, с серебреной - воинов, с медной и железной - скотоводов, земледельцев, ремесленников. Общество будет единым и мощным, подчеркивает Платон, когда каждый будет заниматься своим делом, а управлять государством будет один человек, который наимудрейший по природе.

Более реалистическую картину общественного развития обнаруживаем у Аристотеля. Ему был свойствен широкий взгляд на мир, с позиций которого он рассматривает общество как высшую форму общности, которой предшествовали менее развитые общности насекомых, птиц, животных. Человеческое общество отличается качественно от общностей птиц и животных тем, что ему свойственно мышление на понятийном уровне. Аристотель, как и Платон, осмысливает широко картину социального расслоения. В каждом государстве граждане, по Аристотелю, подразделяются на три главных класса: очень богатые, очень бедные и такие, что находятся в середине между ними. Аристотель - сторонник умеренности и “середины” во всем, ибо то, что больше или меньше “середины”, причиняет боль. Изо всех благ “средний достаток“ является наилучшим.

В воззрениях на человека представители ионийской школы придерживались принципов материализма. Согласно Демокриту, человек как природное существо всему обучается у природы. Так, у паука - человек обучается ткацкому ремеслу, у ласточки - умению строить жилище, у соловья – искусству пения и музыки. Главной движущей силой общественного развития Демокрит считает разум человека.

В отличие от материалистов Платон рассматривал человека как продукт божественного творения. Поэтому его характер целиком и полностью зависит от того, какую душу вложил бог в того или иного человека. Вместе с тем в работе “Государство” Платон сделал немало весьма правдоподобных рисунков, весьма реалистично показывающих характеры людей.

В аристотелевской школе человека рассматривали как высшее природное существо по сравнению с насекомыми, птицами и низшими животными. Человек, по Аристотелю, есть политическое существо, которому свойственно формулировать и анализировать различные понятия, в том числе и понятия добра и зла.

На семейную тему рассуждали почти все древнегреческие философы. Обратим внимание на наиболее яркие мысли. Так, Фалес учил: ”Какие услуги ты оказал своим родителям, точно таких же ожидай и сам от своих детей “. Демокрит советовал родителям распределять накопленные деньги между детьми, а детям учиться у родителей заботе о неимущих гражданах общества. Много внимания семейным отношениям уделял Платон. Люди с детства должны почитать родителей. Младшим Платон наказывал иметь страх и уважение к старшим. Воспитанием детей в идеальном государстве занимаются правители. Они же контролируют вступление людей в брачные отношения, регулируют количество мужского и женского населения. Дети должны рождаться от людей цветущего возраста. Имеют право, согласно Платону, рождать для общества детей женщины возрастом от 20 до 40 лет, а мужчины - от 25 до 50 лет. Аристотель рассматривал семью как первую форму социальной общности. Составными частями семьи считались: мужчина, женщина, дети и имущество. Отношение между мужчиной и женщиной Аристотель уподоблял отношению между господином и рабом. В таком же отношении к отцу находятся и его дети. Женщины политических прав не имеют. Большое количество семей составляет селение, а из них складывается общество.

Проблемы собственности активно рассматривал Демокрит. На одну из них он обратил особое внимание. Она была связана с признаками разложения рабовладельческого способа производства. Причину кризисных явлений, по Демокриту, следует искать в распространении ростовщичества, безграничного корыстолюбия. «Как из болезней наиболее опасной является рак, - писал Демокрит, - так и при владении деньгами наихудшая – желание постоянно прибавлять к ним».. Платон, рассуждая по соотношении частной и общественной форм собственности, считал, что одним полезно частная, а другим – общественная собственность. Так, для воинов-стражников частная собственность, по Платону, не нужна. Здесь преимущество принадлежит общественной собственности. Немало интересных размышлений о плюсах и минусах общественной и частной собственности можно обнаружить в работе Аристотеля- “Политика”. Стагирит писал, что общественная собственность привлекательна тем, что каждый гражданин является ее собственником. Однако он не имеет права распоряжаться нею, как ему захочется. Другое дело - частная собственность. Она составляет источник самостоятельного развития отдельного человека, семьи. Гражданин может распоряжаться нею как угодно: продать, подарить. Однако и частная собственность имеет определенные минусы. Ее владелец может обанкротиться, её могут у него украсть, насильственно отобрать и, вообще, она может со временем разрушиться. Поэтому собственник должен постоянно о ней думать, заботиться о ее сохранении, приумножении и т.д.

Построение правового государства - это историческая задача, которая всегда возникает перед народом, который выходить на путь самостоятельного развития. Мощное государство - это такое государство, которое опирается на закон, а все человеческие законы, по Гераклиту, “живятся одним божественным “. Гераклиту была свойственна мысль о правовом регулировании отношений между личностью и обществом, а также между личностью и государством. Демокрит был решительным сторонником рабовладельческой демократии, что, несомненно, было весьма прогрессивным явлением для этой эпохи. Интересы государства философ призывает ставить превыше всего, заботиться о том, чтобы оно хорошо управлялось. “Хорошо управляемое государство является величайшей твердыней: в нем все содержится и, когда оно сохраняется, все целое, а гибнет оно, с ним одновременно и все гибнет “. Вот почему граждане обязаны заниматься не только собственными, но, в первую очередь, общественными делами. Выполнение общественного долга Демокрит считает справедливостью. Платон отождествлял “государство“ c “обществом“. В работе “Государство“ и других произведениях он коснулся почти всех вопросов, связанных с государством в современном понимании этого слова. Особое внимание он обратил на формы государственного строя, осуществлял поиск самого справедливого среди них. Тимократическая форма государства характеризуется раздражительностью, замешанной на злобе, сварливости, честолюбии. Олигархия - такая форма государственного устройства, когда обществом управляют богатые, а бедные лишены участия в управлении государством. При демократии, по Платону, граждане не уважают ни богатство, ни закон. От избытка свободы наступает тирания. Сам Платон был сторонником аристократической формы государственного устройства во главе с философом по рождению, поскольку только такой правитель удовлетворит всех, ибо он созерцает истину такой, какой она есть. Он среди людей наимудрейший и наисправедливейший. Аристотель анализировал несколько форм рабовладельческого государства. Он разделял их на правильные и неправильные. К числу правильных Стагирит относил монархию, аристократию и политию. К неправильным относятся: тирания, как отклонение от монархии; олигархия, как отклонение от аристократии; демократия, как отклонение от политии, которую Аристотель считал самой правильной формой государственного устройства.

3 Проблемы познания мира

В вопросах познания окружающего мира среди представителей ионийской школы особого внимания заслуживает Гераклит, который наиболее ярко поставил проблему источника и закономерностей процесса познания мира.

Именно Гераклит обратил внимание на необходимость познания мира в его противоречивом единстве. Он сыграл исключительную роль в разработке диалектики. В мире, по Гераклиту, господствует гармония благодаря наличию в нем высоких и низких тонов, где те, что расходятся, - сходятся, а те, что сходятся, - расходятся. В основе вещей - огонь. “ Все обменивается на огонь и огонь - на все, как товары - на золото, и золото - на товары “. Огонь как первооснова всех вещей есть, по Гераклиту, единство и ” борьба “ противоположностей. Внутренне свойственную явлениям природы закономерности Гераклит называет “логосом”, то есть судьбой, разумом. “ Этот космос, - писал Гераклит, - один и тот же для всего существующего, не сотворил никто из богов и никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, который мерами воспламеняется и мерами гаснет “. Гераклит учил о совпадении судьбы, необходимости и разума. “Бог - это вечный, периодический огонь, судьба же - разум, творящий все из противоположностей“. Все зависит от судьбы, а последняя тождественна необходимости.

Сущность судьбы есть разум, который управляет сущностью всего. Элейская школа впервые противопоставила мышление /и мыслимое бытие/ чувственному восприятию/ их бытию, что воспринимается чувственно. Отмечая неустойчивость человеческих чувств и чувственного бытия, Элейская школа также впервые в истории философии выдвинула понятие единого бытия как непрерывного, неизменного, неделимого. Обосновывая свое учение, элейская школа разработала ряд рассуждений /апории Зенона/, которые сыграли позитивную роль в дальнейшем развитии диалектики: поставили вопрос о том, как логическими понятиями отобразить противоречивый характер движения.

В теории познания Эпикур, как и Демокрит, придерживался учения об эманации, т. е. считал, что образы, отделяясь от тел, воспринимаются органами чувств, вызывают ощущения. Теоретическое мышление, согласно Эпикуру, является результатом дальнейшей переработки ощущений. Эпикур целиком устранял влияние бога на развитие природы, общества, человека. Целью жизни он считал достижение блаженства, которое рассматривал как отсутствие страданий, а не как грубые чувственные наслаждения. Чувственность, учил Эпикур, непременно должна подчиняться разуму. Платон разграничивал виды познания в зависимости от особенностей познавательных предметов. Достоверное познание возможно только об истинно сущностных “видах“. Источником такого познания он считал воспоминания бессмертной души человека о мире идей, которые наблюдались ею до вселения в смертное тело. О чувственных вещах и явлениях возможно не знание, а только вероятностная “мысль“. Между “идеями“ и чувственными вещами Платон помещает математические объекты, которые доступны рассудочному познанию. Метод познания – диалектика, под которой Платон понимал двойственный путь: восхождение по ступеням обобщения понятий до наивысших родов и обратного схождения от самых общих понятий к понятиям все меньшей общности. При этом процессе обратного схождения касается только “видов“ /“идей”/, но не чувственных единичных предметов. Логика Аристотеля связана с онтологией и гносеологией. Он подчеркивал совпадение форм мышления с формами бытия. Так, категории /сущность, качество, количество, отношения, место, время, положение, действие и др./ являются одновременно логическими формами и родами бытия. Не отделяя логику в отдельную часть философии, Аристотель считал ее орудием /органонем/ познания. В теории опознания противопоставлял “диалектическому познанию“, которое дает лишь вероятностное знание, познание “аподиктическое“, которая ведет к достоверному, истинному знанию.

Таким образом, рассмотрев лишь некоторые философские школы древней Греции, мы можем сделать определенные выводы: 1/ нет сегодня таких философских проблем, которых бы не затронула любопытная мысль древних греков; 2/ те решения мировоззренческих общечеловеческих проблем, которые были представлены в древнегреческой философии, не потеряли своей ценности и сегодня; 3/ некоторые решения мировоззренческих проблем и вопросов общественного развития пережили века и составляют общечеловеческую сокровищницу знаний.

3 Философия средневековья

1 Средневековая философия как синтез христианства и античной философии. Аврелий Августин

Античная философия вошла в состав средневековой философии не в полном объеме, а только некоторые своими концепциями, которые в средние века достигли христианско-теологического переосмысления. Речь идет о неоплатонизме, гностицизме и позднем стоицизме.

Неоплатонизм – мистически идеалистическое направление философии, которое возникло в период упадка Римской империи / 3-6 ст./. Это была последняя попытка объединить на основе платонизма различные системы античной философии, в особенности стоицизм, скептицизм, пифогоризм, аристотелизм и использовать их в борьбе с неуклонно возрастающим христианским монотеизмом. Согласно с неоплатонизмом, творцом мира является сверхчувственное абстрактное “единое“, которое может быть воспринято человеком только в экстазе. “Единое“ путем эманации, т. е. излучения, выделяет из себя мировой разум /мир идей/, мировую душу, природу /чувственный материальный мир/. Материальный мир является чем-то иллюзорным, “греховным“. Целью человека, по неоплатонизму, является освобождение от всего телесного, достижение блага /“единого“/ путем экстаза.

Гностицизм – общее название религиозно – мистических учений, которые объединили в себе идеи раннего христианства с идеями религий Древнего Востока и античной философии. В дуалистической мистики гностицизма материя рассматривается как греховное и злое начало, которое противостоит непознаваемому духовному первоначалу, которое выявляет себя в эманации. Гностики проповедовали веру в высшее мистическое знание /гносис/, которое якобы указывает душе истинный путь к спасению от наказания в загробной жизни. Учение гностиков было отброшено христианской церковью.

Стоицизм исходил из того, что мир един. Он состоит из единой материи, причина движения и изменений которой, - в ней самой. Считая ощущения единственным источником познания, стоики утверждали, что оно имеет три этапа: представления о реально существующих вещах, согласованность этих представлений с предыдущими представлениями об этих вещах; восприятия и, наконец, переработка этого восприятия разумом человека, или здравым смыслом. Этот акт является уже практикой. Первооснову всего сущего стоики усматривали в творческом огне, который они отождествляли с материей вообще. Огонь, воздух, вода и земля – элементы, из которых составляются отдельные конкретные вещи – это лишь формы состояний субстанции, или “первой материи“, которая является вечной и количество которой не увеличивается и не уменьшается, а только переходит с одного состояния в другое. Материальность охватывает всё сущее, в том числе и бога.

Моральность, согласно стоикам, состоит в том, чтобы руководствоваться разумом, который является частью мирового разума, и жить в согласии с природой.

Средневековую философию принято делить на два главных периода: патристику и схоластику. Патристика - одно из главных направлений в средневековой философии, целью которого было толкование библейских текстов, разработка вопросов теологии, а также литургии и т. д. Наиважнейшую философскую и психологическую проблему античности – “ микрокосмос и макрокосмос “ было заменено проблемой “бог – душа“.

Схоластика – второй период в развитии средневековой философии, целиком подчиненный религии. Схоластика имела своей целью обоснование, систематизацию и защиту теологии с помощью рациональных методов. Схоластике свойственна умозрительность и догматизм. Истина, согласно схоластике, содержится в текстах Библии, сочинениях отцов церкви. Средневековая философия этого периода сделала шаг вперед в разработке логико-гносеологической проблематики. В западноевропейской философии разграничивают раннюю схоластику XI – XII веков. Главными её представителями считаются Ансельм Кентерберинский, Гилем из Шампо, Росцелин, П. Абеляр и др. Схоластика XIII – XIY веков называется поздней. В этот период жили и творили такие отцы церкви: Альберт Великий, Фома Аквинский, Дунс Скот, У. Оккам и др. Ранние схоластические учения связаны преимущественно с интерпретацией Августином Блаженным неоплатонизма, поздняя схоластика базируется на приспособлении к потребностям христианской догматики аристотелизма.

Среди направлений средневековой схоластики особого внимания заслуживает августинианство, связанное с идеями христианского теолога и церковного деятеля IV века, главного представителя западной схоластики Аврелия Августина Блаженного. Для августинианства характерно преимущественная ориентация на платонизм и неоплатонизм, аналогию на три способности души /память, разум и воля/ и три ипостаси Троицы/ Бог – отец, Бог – сын, Бог - Дух святой /, предание преимущества онтологическому доказательству бытия бога, провозглашения веры предпосылкой знания, взгляд на человека как на душу, которая использует свое тело лишь как свое орудие, обоснование теологического понимания истории как зависимой от божественного проведения.

2 Спор о природе универсалий

В средневековой философии проходит дискуссия об универсалиях /общих понятий/. В трактовке универсалий выделились две схоластические теории, которые взаимно исключали друг друга – реализм и номинализм.

Реализм продолжал “линию Платона“ и, как правило, сливался с церковной ортодоксией. Согласно реалистам, общие понятия /универсалии/ существуют онтологично, то есть реально, образуя самостоятельный и бестелесный мир сущностей, первичных относительно человеческого мышления и единичных предметов; общее, таким образом, существует до конкретного, за его пределами, является его причиной, порождает его и определяет значение его среди других предметов/ например, идея человека как такового обусловливает бытие отдельных индивидов /.

Номинализм / от лат. nomena – имя / проводил в средневековой философии “линию Демокрита“, возрождал аристотелевскую ориентацию на мир единичных объектов. Основоположником номиналистической традиции в средние века считается французский богослов Росцелин /XI в./. Согласно его утверждениям, настоящими являются только вещи, которые чувственно воспринимаются. Универсалии не имеют реального /независимого от вещей/ существования; общие понятия – всего лишь имена. Сущность любой вещи тождествена индивидуальному телесному существованию. Общее возникает лишь в словесном опыте человека. Таким образом, универсалии – не больше чем имена вещей, их названия, а потому любая идея является словесной, но не онтологической реальностью. Тем самым номинализм сводит идеальное бытие общего /например, универсалии Бога, святого духа и т. д./ к физической стихии слова или термина.

Крайние формы реализма и номинализма преимущественно упрощали гносеологическую проблему, не решая её. Поэтому появились компромиссные, умеренные версии, которые отвечали логике дальнейшего философского развития. Умеренный номинализм или концептуализм был представлен схоластами Пьером Абеляром / 1079-1142 /, Дуансом Скотом /1285- 1349/. Эта разновидность номинализма отрицала самостоятельное существование общих понятий, однако и не сводила их к эмпирическим явлениям. Общее существует реально как определенное мыслительное обобщение индивидуальных вещей. Следовательно, общее, производное от единичных вещей, существует после них как знание об их общих признаках.

3 Фома Аквинский и его философия

Основоположником томизма считается Фома Аквинский /1225-1274/. Он завершил строительство католической теологии и был систематизатром схоластики. Его труды, кроме богословия и философии, трактуют также вопросы права, морали, государственного устройства и экономики. Учение Ф. Аквинского и сегодня признаётся католической церковью единственно истинной философией.

Его философия - это грандиозная попытка приспособить Аристотеля к учению католической церкви, попытка систематизировать и обосновать христианскую догматику. Ф. Аквинский разграничивает области философии и теологии: предметом первой являются “истины разума”, второй –“истины откровения”. Поскольку конечным объектом и той и другой, источником всякой истины является бог, то не может быть принципиального противоречия между прозрением и правильно действующим разумом, между теологией и философией. Однако не все “истины откровения” подвластны рациональному доказательству. Богословские истины “сверхразумны”, но не “противоразумны”. Философия-служанка богословия, поскольку человеческий разум ниже божественной премудрости. Религиозная истина не может быть ранима со стороны философии.

Идеалистическая и теологическая система Ф. Аквинского включает в себя рассмотрение природы. Однако природа и природный миропорядок служит только подножием и приготовлением небесного “царства благодати”. Согласно учению Фомы, всё в этом наиболее совершенном из возможных миров обусловлено божественной премудростью и проникнуто целесообразностью. Высшая цель - Бог. Над всем и во всём господствует божественный ”вечный закон”. Материя, как неопределённая и пассивная, придаёт истинное бытие форме. От субстанциальной формы отличаются акцидентальные формы, которые не творят действительность, а только придают ей внешнюю определённость. Бог есть чистая, лишенная материи, форма, чистая актуальность. Он - действующая и конечная причина мира. Мир не вечный, а сотворённый Богом ”из ничего”. Душа – субстанциальная форма, которая превращает первичную материю в человеческое тело. Интеллект неотделим от души. Аквинский утверждает бессмертие индивидуальной души. Конечная цель человека – блаженство. Она состоит в овладении наивысшим благом, которое есть созерцание Бога. Совершенное и постоянное блаженство достигается только в загробном мире.

В вопросе о природе универсалий Ф. Аквинский занимал позицию умеренного реализма. Универсалии имеют тройственное существование. Они существуют, во–первых, до вещей как идеальные прообразы индивидуальных предметов в божественном разуме; во-вторых, универсалии находятся в вещах, ибо общее существует объективно поскольку оно имманентно отдельным вещам; в-третьих, универсалии образуются как понятия путём абстрагирования от отдельных вещей.

Ф. Аквинскому принадлежит апостериорное доказательство существования бога. Он приводит пять таких “доказательств”: 1/должен существовать первый двигатель; 2/цепь действующих причин не может быть бесконечной: должна существовать первая причина; 3/все вещи в мире случайны, случайное зависит от необходимости, а значит, должно существовать абсолютно необходимое существо; 4/вещи имеют различные уровни совершенства, поэтому должно существовать абсолютно совершенное существо; 5/ целесообразность природы не может быть установлена природными причинами, следовательно, необходимо принять сверхестественное разумное существо, которое упорядочивает мир. Надо сказать, что эти “доказательства” неоднократно оспаривались материализмом, однако никогда от них не отказывались полностью.

В своей теории познания Ф. Аквинский присоединяется к учению Аристотеля о “видах ”. Всякое познание осуществляется в субъекте с помощью восприятия объекта. Но воспринимается не всё бытие объекта, а только то в нём, что уподобляется субъекту. Познаваемое теряет при вхождении в душу познающего свою материальность и может войти в неё только в качестве “вида”. “Вид” предмета является его познавательным образом. Вещь существует одновременно вне нас и среди нас в качестве образа. Учение о “видах” относится, согласно Ф. Аквинскому, как к чувственному познанию, так и к познанию интеллектуальному. Он разграничивает чувственные и интеллигибельные виды. Чувства охватывают предмет только с его внешней стороны /цвет, вкус, количество и т. д./, разум же проникает во внутренюю сущность предмета.

Учение Аристотеля о познании Ф. Аквинский противопоставляет как взглядам Демокрита, так и учению Платона. Против Демокрита он выставляет возражение, что сенсуализм его носит чисто пассивный характер, что Демокрит не отличает разума от чувственности и полагает, что все наше познание осуществляется благодаря изменениям, которые рождаются в нас чувственными предметами. В противоположность ему Платон учил, что разум независим от чувственного и интеллектуальное познание, осуществляется не благодаря изменениям разума под влиянием чувственных предметов, а благодаря его приобщению к сверхчувственным идеям. Аристотель же пошел средним путём. Разум он признавал активным или деятельным разумом. Всякое человеческое познание обусловлено влиянием познавательных объектов на познавшую душу. Однако, для того, чтоб возникло интеллектуальные познание, недостаточно одного лишь влияния чувственных тел, а необходимо еще деятельность самого разума.

Теория познания Ф. Аквинского является значительным шагом вперед в развитии схоластики, поскольку присоединяется в основном к Аристотелю, а не к платоновской теории идей. Однако Ф. Аквинский только формально возрождает учение Аристотеля, поскольку его учение присоединяется к букве, но не к духу аристотелевской философии.

Таким образом, средневековая философия опирается на античную философскую традицию. Она сформировалась на основе неоплатонизма, гностицизма и позднего стоицизма. В своем развитии средневековая философия прошла два основных периода – патристику и схоластику. В дискуссии об универсалиях особое внимание привлекает к себе номинализм, как провозвестник материализма Нового времени, а реализм – иррационализма XX в. Наиболее перспективной философской концепцией рассматриваемого периода явился томизм. Под эгидой религиозного мировоззрения развивалась средневековая этика, центральными категориями которой были понятия “добро” и “зло”, а наивысшим критерием моральности человека полагалась его отношение к Богу.

Дата добавления: 2014-01-11