Особенности теории

Эпоха.

Эпоха Возрождения (XIV — XV вв.) (постепенный выход из средневековья (накоплен потенциал производительных средств, изобретений; открытие новых земель; заново узнавалось и осваивалось наследие античного мира; пошатнулась монополия католицизма на души; возникновение светского мировоззрения гуманизма).

Политические изменения (укрепление и объединение национальных государств; централизация на основе королевского абсолютизма; монархи, опираясь на горожан, подчиняют феодалов).

Сочинение «Золотая книга, столь же полезная, как и забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия».

Характеристика государства (определение государства).

Мор принадлежит к христианским или северным гуманистам (оставались ревностными христианами, хотя сознавали грехи папства и стремились к возрождению идеалов раннего христианства) (нет предопределенности; верит не только в возможности человека, но и в его добрую природу, несмотря на грехопадение; в основе общественно-политических рассуждений отношения между людьми; один из родоначальников мирской науки об обществе, проникнутой верой в прогресс и возможности рационального переустройства жизни). «Утопия» (в первой части критикуется современное Мору общество; во второй описывается идеальное общество). Суровое осуждение феодального общества (разоблачает паразитизм аристократии, духовенства, слуг, войска и стремление высших классов к роскоши при полном отсутствии заботы о тружениках; безразличие к их судьбе порождает преступников — общество создает воров). Решение проблемы (упразднение социальных контрастов, забота о тружениках, охрана их земельных наделов, обеспечение работой безземельных; наказание должно перевоспитывать, а не устрашать; соразмерность преступления и наказания; замена смертной казни принудительными работами).

Социальная несправедливость (зло в частной собственности; распределить все поровну и по справедливости и счастливо управлять человеческими делами невозможно иначе, как уничтожив собственность).

Формы государства (идеальное государство). Остров Утопия (нет частной собственности, отменены деньги и сделки между частными лицами, полное имущественное равенство; запрещено проявление роскоши и излишеств; для всех обязателен производительный труд; основа общества — семья, она в то же время трудовой коллектив; каждый гражданин осваивает ремесло и занимается земледелием; раз в 1о лет обмениваются домами; необходимое для жизни получают с общественных складов; совместные трапезы; в семье царят патриархальные нравы, оберегаются устои традиционной морали). Гармоничное общество возможно только при условии полного достатка (технического прогресса еще нет; неприятные работы выполняются рабами; в рабство обращаются совершившие тяжкие преступления и военнопленные). Политический строй Утопии (демократичен; все должностные лица выборные; принцепс избирается пожизненно, но может быть смещен, если будет заподозрен в стремлении к тирании; остальные должностные лица избираются ежегодно (их функция — обеспечение соблюдения законов, организация общественных работ и надзор за ними (исполнительная власть, включая судебную)); важнейшие вопросы решаются народным собранием; представительная система сочетается с элементами народной демократии). Конституционные порядки Утопии (смешанная форма правления; глава государства принцепс; народное собрание, сенат; аристократический и монархический элементы представлены слабо (дань традиции); преобладание демократического элемента). Отношение к религии (исповедуется множество религий; каждый гражданин свободе в выборе любой из них; не допускается оскорбление религиозных чувств; осуждается полное неверие, сказывающееся в отрицании бессмертия души и провидения; атеистам запрещено проповедовать свои взгляды, но они могут обсуждать их). Основной принцип строя (гармоничное сочетание личных и общественных интересов; отсутствуют столкновения между интересами государства и индивидуума).

Отверг кастовость коммунизма, его связь с эксплуатацией и неравенством, распространил коммунистические принципы на все общество. Ввел требование всеобщего производительного труда. Отошел от платоновского подавления личности государством, от монополии государства на духовную жизнь человека, связал коммунистический идеал с демократией. Коммунистическая идея возникает как отклик на социальное неблагополучие, из сочувствия к угнетенным, из стремления к равенству и преодолению социальной несправедливости (социализм приобретает социальную окраску, связывается с участью трудящихся). Мор ввел жанр утопии как средство критики существующего строя (нереальность проекта, полное отсутствие практической заинтересованности позволили ему остаться верным высоким нравственным принципам).

2. Жизнь Томмазо Кампанеллы (1568-1639) во многом перекликалась с жизнью Джордано Бруно. Сын сапожника, родившийся в местечке Стило (в Калабрии), юный монах (того же доминиканского ордена), увлекшийся методологическими и натурфилософскими идеями Телезио, он самовольно оставил монастырь, бежав сначала в Рим, затем во Флоренцию и Падую (где познакомился с Галилеем). Под влиянием Телезио Кампанелла написал свою первую книгу «Философия, доказанная ощущениями» (1591). Интерес к философии и естествознанию сочетался у Кампанеллы с еще более глубокой заинтересованностью как в социальных, так и в политических вопросах своего времени и своей родины. В родной Калабрии Кампанелла возглавил широкий заговор, цель которого состояла не только в освобождении от гнета Испанской монархии, но и в проведении в будущем свободном государстве радикальных общественных преобразований. Раскрытие заговора в 1599 г. привело Кампанеллу к длительному и мучительному тюремному заключению, продолжавшемуся в общей сложности более тридцати лет. В тяжелейших условиях философ-борец, обладавший феноменальной памятью и огромной целеустремленностью, создал за эти годы множество произведений. Важнейшим из них стал знаменитый «Город Солнца» (1601-1602) — едва ли не первое сочинение, которое автор написал по-итальянски, что произошло уже после вынесения приговора о пожизненном заключении. В 1613 г. он, возможно, сам же перевел его на латинский язык, и этот текст впервые был опубликован во Франкфурте в 1623 г. Освободившись из заключения к концу 20-х годов и перебравшись в Рим, философ пишет здесь другие произведения, важнейшее из которых — «Поверженный атеизм» (1630). В 1634 г. он был вынужден бежать во Францию. Здесь Кампанелла сочетал политико-публицистическую деятельность с редактированием и изданием своих книг, написанных до заключения, в заключении и в Риме. Важнейшие из них — «Об ощущении вещей и магии», а также «Метафизика». Свою методологию познания природы, как и ее общую картину, Кампанелла первоначально почерпнул у Телезио, остававшегося для него крупнейшим ренессансным философским авторитетом. В дальнейшем, усваивая астрономические открытия Коперника, Тихо Браге, Галилея и некоторые другие естественнонаучные идеи, Кампанелла вносил в телезианскую натурфилософскую доктрину (особенно в её космологическую часть) те или иные поправки, но принципы органицизма и сугубо качественного истолкования природы, которые мы констатировали у Телезио, остались незыблемыми. Важнейшей формой гилозоизма как у Телезио, так и у Кампанеллы служит их убеждение в том, что всем природным вещам и явлениям — даже стихиям - присуще стремление к самосохранению. Этот тотальный закон бытия, возможно, следует рассматривать как своего рода принцип индивидуализации, в максимально обобщенной форме отразивший то грандиозное усиление внимания к индивидуально-личностному началу, без которого была бы невозможна культура гуманизма. "Все сущности, — говорится в трактате «О предопределении», — испытывают всегда и повсюду. любовь к самим себе". Органицизму Кампанеллы присуща и другая определяющая его черта, а именно, качественное истолкование вещей и явлений природы. Ее тоже можно считать закономерным следствием сенсуалистической методологии. О последовательности Кампанеллы в этом отношении свидетельствует его отвержение атомистической доктрины Демокрита-Эпикура (особенно в «Поверженном атеизме»), ибо эта доктрина приводила к редукции качественного к количественному. Еще в тюрьме философ-бунтарь выступил в защиту Галилея, привлеченного к суду римской инквизицией за свои научные убеждения. Вместе с тем Кампанелла подчеркивал свое расхождение с Галилеем, считая себя "физиком", а Галилея "математиком", стремящимся все качественное (например, воздух и воду), свести к сочетанию бескачественных атомов. Телеологизм — другое необходимое выражение органицизма у Кампанеллы. Без целеполагания и целеосуществления нет ни человеческого, ни природного "искусства". Телеологизм же требует в принципе конечного мира. Даже признавая множественность миров ("систем") в едином универсуме, Кампанелла противопоставляет ему Бога как принцип единства, подлинную (т.е. актуальную) бесконечность. "Если мир не бесконечен, то бесконечен Бог". Перед его лицом универсум, как бы велик он ни был, оконечен и в силу этого зависим от Бога. Выше мы охарактеризовали сходную позицию Телезио как деистическую, однако это утверждение следует ограничить, ибо деизм, минимизируя функции Бога по отношению к миру, обычно сочетался с механистической его трактовкой. Кампанелла же — ярчайший органицист. В метафизике Кампанеллы явственно ощутимо воздействие неоплатонической традиции. Важнейшее положение его метафизики утверждает существование первоначал, или прималитетов, присущих всякому бытию — Мощи, Мудрости и Любви. Они имеют ближайшее отношение как к индивидуальному, так и к социальному бытию человека. Не меньшее — если не большее — место, чем вопросы общефилософские, натурфилософские, космологические, занимают в творчестве Кампанеллы проблемы социально-политические и социально-философские. Проблема человека как существа божественно-природного и одновременно социального, в сущности, всегда стояла в центре его размышлений и изысканий. Одна из непреходящих заслуг ренессансной философии состоит в том, что с небывалой до тех пор глубиной были поставлены и решены проблемы личности и проблемы социальности. В особенности это было присуще тем мыслителям с совестью и честью, которые хотя и принадлежали по своему происхождению к высшим сословиям, однако проникались величайшими симпатиями к народу, страдания которого не уменьшались, а возрастали в эту эпоху полуфеодализма-полукапитализма. Среди наиболее значительных из числа таких мыслителей был Томас Мор. Теперь же, спустя столетие, им стал и Томмазо Кампанелла. В отличие от Мора Кампанелла активно стремился к изменению социальных порядков, унижающих человека. Он не только мечтал, как и автор «Утопии», о совершенно другом обществе, но и стремился к перестройке общественных отношений. Когда крупный заговор, замышлявшийся не только для ниспровержения испанского владычества, но также в целях учреждения строя имущественного и социального равенства, потерпел поражение, Кампанелла, его идейный вдохновитель и один из главных организаторов, еще нр имея окончательного приговора, начал писать «Город Солнца», изложив в нем свою главную социальную программу. Повествование здесь (сходно с «Утопией») ведется от имени некоего генуэзского Морехода, посетившего во время своего кругосветного путешествия остров Тапробану (предположительно Цейлон, ныне Шри-Ланка), где и наблюдал совершенно необычное для того времени государство. Его устройство, нравы и жизнь он и описывает своему собеседнику (при этом речь идет не обо всем острове, а о важнейшем его городе-государстве, именуемом Городом Солнца). Суть их, не раз подчеркнутая на страницах этого произведения (как и трактата «О наилучшем государстве»), состоит в том, что народ, всего лишь несколько десятилетий тому назад бежавший сюда из Индии, "решил вести философский образ жизни общиной", создав такое государственное устройство, которое не исходит от Бога, а представляет собой прямой результат деятельности человеческого разума. Общинная жизнь, как и в «Утопии», зиждется на отсутствии в этом городе-государстве частной собственности и на всеобщем и хорошо организованном труде, которому солярии предаются всегда с радостью. Эта решающая особенность их жизни, дающая соляриям огромное преимущество едва ли не перед всем человечеством, состоит в том, что у них нет ни бедных, ни богатых, в результате чего "не они служат вещам, а вещи служат им". Независимость от вещей позволяет соляриям не разрушать собственную индивидуальность в непосильном труде. Его продолжительность еще меньше, чем в Утопии, — четыре часа. Так гуманистический идеал принципиального равенства людей трансформируется как идеал справедливого общества. По сравнению с далеким платоновским прообразом, хорошо известным Кампанелле, общественный строй соляриев в принципе отличается социальной однородностью. В государстве Солнца существует разделение труда. Важнейшее его проявление — отделение труда умственного от физического. Здесь Кампанелла ориентировался на платоновское «Государство», но, конечно, серьезно видоизменил идеи Платона в соответствии с задачами своей эпохи. Философская аристократия Платона, авторитарно управляющая идеальным античным полисом, сменяется аристократией специалистов, которым особенно повезло при рождении. Самый одаренный из них, называемый Метафизиком, или более понятно — Солнцем, часто обозначаемым знаком @, стоит во главе всего государства. Его предельно глубокое знание всех принципов метафизики и теологии органически включает в себя и знание наук физических, математических, астрологических, исторических, знание религий и др. В условиях умножавшейся специализации научного знания Метафизик олицетворяет его высшее единство. Будучи идеалом "универсального человека", он владеет и столь важным искусством, как живопись. Глава государства не гнушается и ремесленным трудом. Но управлять Государством Солнца в одиночку и он не в состоянии. Метафизик опирается прежде всего на трех главных помощников, реализующих три основных принципа бытия, — на Мощь, Мудрость и Любовь. Мощь руководит военным делом, Мудрость — науками, а Любовь — питанием, деторождением и воспитанием. Каждый из них опирается на еще более узких специалистов (на Грамматика, Логика, Физика, Политика, Этика, Экономиста, Астролога, Астронома, Геометра и др.). Всех начальствующих в. городе Солнца — лишь сорок человек. Иерархия четырехступенчатого соподчинения целиком определяется их способностями и познаниями. Дважды в месяц в государстве Солнца собирается Большой совет — народное собрание, которое может сменять правящих лиц, за исключением высшей четверки — Метафизика и трех его помощников. Но и они обязаны уступить свои руководящие места, как только появляются лица, превосходящие их своими способностями и познаниями. Нет презренных разновидностей труда (особо же почетно освоение нескольких ремесел или искусств), поэтому нет и рабов, еще сохранявшихся в «Утопии». Труд, не навязанный никем, весьма производителен, поэтому солярии не нуждаются ни в чем при скромности своих потребностей. Значительное время, которым они располагают вне рабочих часов, отдается развитию умственных и телесных способностей, а также делу усвоения наук (опять же в первую очередь естественных). Законы и моральные правила соляриев, простые и краткие, вырезаны на медной доске при входе в храм. Фактически они сводятся к евангелистскому правилу: чего не хотите сами себе, не делайте другим, и что хотите, чтобы люди делали вам, делайте и вы им. Религиозность соляриев тоже проста и рационализированна. Культ Солнца свидетельствует о влиянии неоплатонической традиции и соответствует натурфилософским представлениям самого Кампанеллы.

3.Клод Анри де Сен-Симон (1760-1825), представитель одного из древнейших аристократических родов Франции.В период Великой французской революции он выступает с пропагандой принципов свободы и политического равенства, однако, позже разочаровавшись в ее результатах, поскольку она нисколько не облегчила жизнь подавляющему большинству народа, он отрицает революционный способ перестройки существующего общества. С 1802 Сен-Симон полностью отдается научно-литературном творчестве, разрабатывает концепции справедливого социального строя и путей его получения. Его взгляды изложены в таких трудах: "О индустриальную систему" (1821), "Катехизис индустриалы" (1824), "Новое христианство" (1826). Основой взглядов Сен-Симона, в том числе на государство и право, является его концепция исторического прогресса. Суть ее заключается в том, что человечество закономерно развивается по восходящей линии. Переходя от одной стадии к другой, она постоянно совершенствуется, то есть каждый этап в развитии человеческого общества по сравнению с предыдущим является объективно прогрессивным. В связи с этим мыслитель отмечал, что золотой век, который до этого времени считался явлением прошлого, на самом деле еще впереди. В развитии человечества он выделяет следующие стадии: теологическую, охватывающая период античности и средневековья; метафизическую, к которой принадлежит тогдашнее общество, и позитивную стадию с таким установленным общественным строем, когда большинство людей будут счастливы, имея максимум средств и возможностей для удовлетворения своих самых главных потребностей. И, соответственно, если на первой стадии власть в обществе принадлежала священникам и феодалам, на втором - юристам и метафизикам, то на третий она должна перейти к ученых и промышленников. Основой же исторического прогресса, по Сен-Симоном, является развитие знаний и морали. Поэтому он отрицает роль и значение революционных изменений, выступая за постепенные преобразования, в том числе в сфере собственности и законодательства. В частности, он утверждал, что "закон, устанавливающий власть и форму правления, не имеет такого значения и такого влияния на благосостояние нации, как закон, устанавливающий собственность и регулирующий пользование ею". В этом же аспекте, анализируя переход к новой стадии в развитии человечества, Сен-Симон отмечал, что "важнейший вопрос, подлежит рассмотрению, - это вопрос о том, как должна быть организована собственность для наибольшего блага общества в свободе и в отношении богатства", поскольку "экономическое положение есть основа политических учреждений". Приоритетность экономики обуславливает и тот факт, что власть, по мнению Сен-Симона, должна перейти в руки наиболее талантливых "Индустриал", представителей промышленного класса. И вся полнота власти в обществе должна была бы быть сосредоточена в созданном парламенте - Раде промышленников, которая и осуществит реорганизацию строя в интересах всего общества. Эта реорганизация должна основываться на планомерной координации усилий индивидов, различных социальных групп, жесткой централизации и дисциплине, которые позволят с максимальной эффективностью использовать обязательную для всех труд на благо нации, устранят ненужные затраты энергии и материальных средств. Эти же факторы сделают излишними такие задачи общества и государства, как обеспечение свободы, обеспечение личных прав, поддержка справедливого порядка. Система индустриализма, которую предлагал Сен-Симон, должна максимально ограничить политическое господство и свести политику, деятельность государственных органов к простому администрированию, то есть управление вещами и производственными процессами. Однако надо отметить, что Сен-Симон не выступает визави принципа частной собственности - она, по его мнению, может и должна быть полезна всему обществу и при этом не становиться общественной. "Индустриал", или "промышленники", заняв господствующее положение в обществе, "будут издавать законы, будут определять положение, которое должны занимать другие классы в отношении друг друга, они предоставят каждому из них значение согласно услуг, предоставленных промышленности".

4.Шарль Фурье (1772-1837).Так же, как и Сен-Симон, убедившись, что Французская революция не стала победой строя "разума и свободы", Фурье подвергает решительной критике тогдашний строй и формирует собственную концепцию его усовершенствования. Его взгляды изложены в нескольких работах, самой примечательной из которых является "Новый индустриальный и общественный мир" (1828). Все проблемы человеческого общества Фурье объяснял тем, что общество до сих пор не сумело познать предусмотрен Богом истинно справедливый "социальный кодекс". Этот кодекс базируется, по его мнению, на признании главным и решающим фактором общественного прогресса природных свойств человека. Итак, вся история человечества есть ничто иное, как только совокупность определенных закономерных этапов его развития, это путь от социального "беспорядок" и "дисгармонии" к социальной гармонии и справедливого социального строя. Мыслитель делил всю историю человечества на следующие периоды: дикость, варварство, патриархат и цивилизация. Факторами, которые обусловили переход от одного периода к другому, были развитие промышленности и изменение правового положения женщины в обществе. Рассматривая государственно-правовые институты общества того времени, он отмечает присущие им недостатки. В частности, Фурье утверждал, что право есть ничто, когда человек не имеет материальных гарантий для его осуществления. Интересным является тот факт, что Фурье выдвигает идею определяющего значения в системе прав человека права на труд, подчеркнув, что без этого права все остальные права ничего не стоят. Реально осознавая недостатки современного ему общества, Фурье считал, что только мирным путем - через сотрудничестве и взаимопонимании всех классов - возможно преобразование неразумного и несправедливого устройства "цивилизации" в строй справедливый, где царит "социальная гармония", основой которой является дружественный союз всех социальных групп в рамках производственных ассоциаций, или, по терминологии Фурье, фаланг. Фаланга - это земледельческо-промышленное объединение, состоящее из 1600-1700 членов. Разделение труда в фаланге должен быть осуществлен в соответствии с индивидуальных наклонностей и способностей каждого. Все производственное, бытовое и культурное жизни членов фаланги регулируется в соответствии с человеческих потребностей и свойств. Такой уклад ассоциаций, по мнению Фурье, создаст наиболее благоприятные условия для творческого соревнования между представителями всех видов физического и умственного труда. В результате работа, которая по "цивилизации" является, конечно, принудительной, превратится для членов фаланги в наслаждение, в естественную жизненную потребность. В фаланге также не будет места отношениям власти-подчинения и, соответственно, отпадет потребность в государстве как аппарате принудительной власти. Внедрение такого устройства ассоциаций позволит изменить политический принцип "цивилизации" должно быть много бедных, чтобы было несколько богатых принцип - нужно, чтобы бедные пользовались постепенно растущим благосостоянием, чтобы богатые были счастливы. В идеале Фурье считал, что такие фаланги, независимы и самодостаточны, должны стать основой организации всего человеческого общества. Вместе с тем такие ассоциации, по мнению мыслителя, не отрицают наличия частной собственности и личной свободы каждого. Жизнь фаланги регламентируется нормами, принятыми по общему согласию. Над фалангами не существует какой-то центральной власти, которая могла бы вмешиваться в их жизнь и деятельность. Следовательно, здесь можно наблюдать определенные анархистские тенденции, которые впоследствии были развиты в отдельное направление политической мысли.

5.Роберт Оуэн (1771-1858). Взгляды мыслителя изложены во многих работах, самая известная из которых "Новый взгляд на общество, или наука о формировании характера" (1814). Оуэн был первым из сторонников социализма, кто стремился воплотить свои идеи в жизнь. В частности, будучи совладельцем и управляющим фабрикой в Шотландии, он в начале века ввел здесь сокращение рабочего дня до 10,5 ч, вместо привычных тогда 13-14 ч. Он впервые в мире организовал при фабрике детский сад и ясли для детей рабочих. В 1824 г. в штате Индиана (США) Оуэн пытается организовать "коммунистическую колонию" Новая гармония ". Эта попытка закончилась крахом, как и организация в Лондоне в 1932г. "Рынка обмена товаров", на котором производители должны были обмениваться соимы изделиями "на справедливой основе". Основной причиной социальных проблем, существующих в обществе, Оуэн считал недостаточное интеллектуальное развитие общества. И поэтому, по его мнению, достаточно путем пропаганды просветить общество, ознакомить все его классы плану разумного, соответствующего законам природы социального устройства, чтобы заставить людей покончить со своими "ошибками" и устранить "глупый" существующий порядок. Вместе с тем, в отличие от двух предыдущих мыслителей, Оуэн решительно критикует и выступает против частной собственности и экономического неравенства. "Частная собственность была и есть причина бесчисленных преступлений и бедствий, которые испытывает человек", она "отчуждает человеческий разум друг от друга, служит постоянной причиной возникновения вражды в обществе, неизменным источником обмана и мошенничества среди людей". Оуэн считает, что за справедливого социального устройства "все, за исключением только предметов сугубо личного пользования, превратится в общественное достояние, а общественное достояние будет всегда в избытке для всех". Однако он также выступает исключительно за мирное, просветительский путь изменения общественного строя, революцию в человеческом сознании. В этом аспекте он значительное внимание уделял правовым механизмам, подчеркивая, что с помощью законов, которые выдаются государством, можно не только облегчить те или иные стороны жизни трудящихся, но и осуществить более широкие реформы в их интересах. Оуэн был одним из первых, кто выдвинул идею "гуманного фабричного законодательства", ограничение рабочего дня и т.п. По его мнению, чрезвычайно важно, чтобы революция, которая уже началась, имела форму исключительно мирных и постепенных преобразований, избежала превращения в насильственный переворот, и указывал на недопустимость осуществления революции темной некультурным массой, ибо это непременно приведет к актам насилия и социального хаоса и отбросит человечество назад, задержит утверждения царства разума. Такой результат является неизбежным, особенно если революцию будут делать совершенно не подготовлены к этому люди, более того - увлеченные идеей классовой мести. Оуэн считал, что переход к светлого царства разума осуществляться с участием и помощью образованных людей и групп людей. Основной составляющей, "молекулой" будущего строя в Оуэна выступает самодостаточная коммуна, или "поселение общности", которые объединяются в федерации национального масштаба (государства), а впоследствии - и на международном уровне. В течение нескольких лет они, по мнению мыслителя, охватят всю планету. Это позволит ввести единое законодательство, ввести единый порядок управления.

Историческая школа права.
План.

1. Понятие исторической школы права.

2. Густав Гуго.

3. Фридрих Карл Савиньи.

4. Георг Фридрих Пухта.

1.Историческая школа права сформировалась в Германии в первой половине XIX в. Представители этой школы выступили с критикой школы естественного права — права идеального, которое можно вывести из человеческого разума. Исторически сложившееся и применяемое каждым народом право — результат опыта прошедших времен — они считали необходимым признать самоценностью независимо от того, является это право разумным или нет. К числу наиболее известных теоретиков исторической школы правапринадлежат: Густав Гуго, Фридрих Карл Савиньи, Георг Фридрих Пухта.

Логическое основание политико-правовых учений представителей исторической школы права во многом сложилось под влиянием идей Ш.Л. Монтескье. Тезис Монтескье «законы должны быть настолько свойственны народу, для которого они созданы, что следует считать величайшей случайностью, если установления одной нации могут быть пригодны для другой» позволил теоретикам исторической школы права сделать вывод о том, что нет права вообще, а есть исторически сложившееся право того или иного народа, которое правоведам и следует изучать.

2.Густав Гуго (1764—1844) — профессор права Геттингенского университета, основатель исторической школы права.

Основные работы. «Учебник по истории римского права», «Учебник и хрестоматия классического пандектного права», «Учебник естественного права, или философия позитивного права», «Учебник по курсу цивилистики»

Содержание политико-правового учения Густава Гуго. Источники права. Гуго различает:

• право, самобытно развивающееся (обычное право, преторское право, земское право, городское право);

• право, создаваемое законодателем.

Законодательство, созданное верховной властью, исторически никогда не было единственным источником права. Так, в римском праве до Юстиниана отдельные институты права возникали независимо от законодательной власти. Историческое развитие права. Право развивается подобно языку и общественным нравам: «Большая часть правовых норм, действующих у данного народа, возникли стихийно, подобно тому как возникли язык и нравы этого народа, или скорее всего, являясь частью того и другого, возникли в результате привычки». Это право развивается само собой, вне приказов, но всегда сообразно с обстоятельствами. Соотношение между самобытно развивающимся правом и законодательством. В массиве правовых норм, действующих у того или иного народа, самобытно развивающееся право занимает большую часть. Гуго отдает предпочтение формам самобытно развивающегося права и критически оценивает законы как источник права. Формам самобытно развивающегося права в высшей степени присущи такие качества, как известность и определенность предписаний. В отношении же законов, созданных верховной властью, всегда остается сомнение: насколько они будут применяться в действительности? Гуго приводит пример, когда согласно постановлению властей города в Геттингене переименовывали улицы, а жители продолжали пользоваться старыми, привычными названиями.

Законы могут противоречить друг другу, выражать лишь корыстные цели законодателя, требовать особого повода к принятию и большой работы по внесению в них поправок. Кроме того, многие граждане никогда не читают законов. Критика концепции естественного права. Естественного права нет, есть лишь право позитивное (самобытно развивающееся право и законодательство), считал Гуго. Это позитивное право само по себе несовершенно, но оно имеет существенную ценность: с его помощью можно добиться определенности в предписании запретов и обязанностей, без чего невозможно обеспечить общественный порядок. И потому Гуго оправдывает правовой институт рабства, хотя и признает его лишь временную правомерность. Если рабство утверждено положительным правом, то оно лучше, чем свобода, полагал Гуго. Критика теории договорного происхождения государства:

• миллионы людей не могут договориться о вечном подчинении учреждениям, о которых они еще ничего не знают на момент заключения договора, а также о повиновении еще не известным им правителям;

• договорная теория происхождения государства не обеспечивает стабильности положению верховной власти и отрицает абсолютный характер этой власти, «против которой никто не может иметь юридических притязаний». Положения исторического правоведения впоследствии были развиты Савиньи.

3. Фридрих Карл Савиньи (1779—1861) — профессор Берлинского университета. Был сторонником особого пути кодификации гражданского права в Германии.

Основные работы: «Право владения», «О призвании нашего времени к законодательству и правоведению», «История римского права в средние века», «Система современного римского права».

Содержание политико-правового учения. Источник развития права — «характер народа» или «народный дух» (Volksgeist). Право — это всегда историческое проявление безличного народного духа, который не зависит от какого-либо произвола. Право — это органический продукт тайных внутренних сил народа. Этапы исторического развития права. Первоначально право возникает в сознании народа как природное право. Это право всегда имеет национальную специфику, подобно языку и политическому устройству любого народа. Являясь простым по своему содержанию, это право реализуется при помощи вполне наглядных символических действий, которые выступают основанием возникновения и прекращения правоотношений. С развитием народной культуры усложняется и право, оно начинает обособленно жить в сознании юристов, — так появляется научное право. Юристы выступают не творцами права, а лишь выразителями народного духа. Они вырабатывают юридические понятия, обобщая то, что уже возникло на практике. Последний этап в развитии права — это стадия законодательства. На этом этапе юристы подготавливают законопроекты, облекая в форму статей закона то, что уже произведено народным духом. Историческая школа и кодификация права. В 1814 г. профессор Гейдельбергского университета Ю. Тибо предложил создать единый Гражданский кодекс Германии, который базировался бы на тех же рациональных началах, что и Французский гражданский кодекс 1804 г. Савиньи в своей работе «О призвании нашего времени к законодательству и правоведению» подверг критике идею быстрой кодификации германского гражданского права как антинациональную и неосновательную. Он считал, что немцы «не доросли до создания свода законов». В раздробленной Германии Савиньи не видел единообразно подготовленных юристов, подобных римским юристам времен Папиниана, которые смогли бы разработать этот кодекс. Савиньи не отрицал возможность кодификации, но только после создания в Германии единой «органично развивающейся правовой науки».

4. Пухта Георг Фридрих (1798—1846) — профессор Берлинского университета, который внес значительный вклад в развитие исторической школы права. Пухта был учеником Савиньи и развил его идею о праве как продукте исторического развития народа.

Основные работы: «История римского права», «Курс римского гражданского права», «Обычное право», «Учебник пандектов».

Содержание политико-правового учения. Источники права. Пухта различает:

—> невидимые источники права: вначале — это Бог, затем — народный дух. Понятие народного духа (Volksgeist) — безличного и самобытного сознания народа стало ключевым понятием в концепции правообразования Пухты;

—> видимые источники права — формы выражения народного духа (обычное право, законодательное право, научное право).

Формы права. Обычное право нельзя свести лишь к факту повторяемости народом определенных действий, напротив, обычное право — это общенародное убеждение. Законодательное право — форма права, которая позволяет сделать право ясным и единообразным. Однако это право не может иметь произвольного содержания: «Предполагается, что законодатель действительно выражает общее убеждение народа, под влиянием которого он должен находиться, — все равно, принимает ли он в свой закон уже установившееся юридическое воззрение или, согласно истинному духу народа, содействует образованию его».

Научное право — форма права, с помощью которой можно выявить «юридические положения, сокрытые в духе национального права, не проявлявшиеся ни в непосредственных убеждениях членов народа и их действиях, ни в изречениях законодателя, которые, следовательно, становятся ясными только как продукт научной дедукции». Будучи сторонником идеи органического развития права, Пухта тем не менее признавал и субъективные факторы в процессе правообразования. Так, он высоко оценивал деятельность правоведов, благодаря которой только и можно объяснить рецепцию римского права. Пухта говорил о римском праве как о всемирном праве, способном уживаться с любыми национальными особенностями, о взаимном влиянии правовых систем разных народов.

Традиции исторической школы права нашли свое отражение в современных правовых системах (ФРГ, Швейцария), рассматривающих закон и обычай как два источника права одного порядка.

Политическая мысль анархизма в XIX веке.
План.

1. Понятие анархизма.

2. Пьер Жозеф Прудон.

3. Уильям Годвин.

4. Макс Штирнер.

5. Пётр Алексеевич Кропоткин.

6. Михаил Александрович Бакунин.

1. Анархизм - общественно-политическое учение, ставящее своей целью освобождение личности от давления всяких авторитетов и любых форм экономической, политической и духовной власти. Стремление к анархизму как образу мышления встречается у киников, в раннем христианстве, а также в Средневековье. Анархисты отрицали государственную власть, предлагали заменить ее самоуправлением. Они выступали с идеей социальной революции не с помощью государства, а против государства, объясняя это тем, что государство является более жестким эксплуататором, чем буржуазия. Под анархией (греч. anarchia - безвластие) понимается состояние общества, в котором упразднены все формы угнетения человека, "политическая конституция" заменена "социальной", соответствующей справедливости и природе человека.

2.Пьер Жозеф Прудон 1809-1865 - создатель анархизма как отдельного направления политической и правовой мысли XIX в. и основоположник такого направления в анархизм, как индивидуалистический анархизм, или анархоиндивидуализм.В отличие от большинства представителей социалистического направления, Прудон не занимался практической революционной деятельностью, он был только теоретиком. Сначала влияние на его творчество, формирование концепции имела теория Фурье, однако вскоре он создает собственную, абсолютно самостоятельную теорию. До главных его работ принадлежат такие: "Что такое собственность?" (1840), "Система экономических противоречий, или философия нищеты" (1846), "О войне и мире" (1861), "О принципах федерализма" (1863). Он отстаивал такой общественный строй, который базируется на взаимном сотрудничества членов общества, с гарантированной автономией человеческой личности. Прудон, как он подчеркивал, признает "третьего форму общества", то есть синтез общности и собственности, отрицая, таким образом, и капиталистическое, и коммунистическое общество. В этом смысле он критиковал систему парламентаризма, которая, по его мнению, имела ряд недостатков. Во-первых, представительство противоречит идее суверенитета народа, поскольку решение парламента не является проявлением этой суверенности, хотя и являются общеобязательными, во-вторых, парламентская демократия есть только механической, математической, большинством, в-третьих, представительство большинства не учитывает интересы меньшинства и индивида. Прудон писал: "Каждый человек, который не может делать того, что хочет, и чего-либо, что хочет, имеет право на бунт, даже если она одна против правительства, даже если правительство этот состоит из всех других". Свободу мыслитель понимал, с одной стороны, как врожденное свойство человеческой природы, с другой - как постоянную цель развития человека. Развитие этот является постольку постоянным, поскольку постоянным является развитие человеческого сознания. Двойственность этого явления обусловлена двойственностью самого человека, который одновременно является существом индивидуальной и, вместе с тем, в той же мере, общественной, поскольку человек является человеком только в обществе, являясь одновременно индивидуальностью и отдельным фрагментом всего общества. Обеспечение свободы являются тем фактором, который связывает человека и общество. Поэтому свобода, понимаемая как средство изоляции лица, как грань, разделяющая человека и общество, является отрицанием свободы. Учитывая это, Прудон, в целом критически относясь к праву частной собственности, признает ее важной составляющей индивидуальной свободы. Свобода состоит в ее взаимном обеспечении и соблюдении индивидами. Поэтому, по Прудону, анархия - это не абсолютная свобода деятельности - она означает чувство неразрывной связи собственной свободы со свободой других. Свобода является интегральная: никогда нельзя посягать на свободу вообще, не посягая на свободу отдельных индивидов, и, нарушая свободу отдельных индивидов, нарушается свобода вообще. Так же свобода не может быть "одкроювана" (дарована), она должна развиваться снизу самостоятельно. Для Прудона анархия не была каким безвластием, то есть ликвидация государственного механизма, стоящего над обществом, не должна была приводить к произволу и уничтожения права. В этом смысле важна выдвинутая Прудоном идея федерации. Федерация, по его мнению, должна состоять из совокупности самостоятельных территориальных единиц, связанных между собой взаимовыгодными и равноправными договорными отношениями. Мыслитель писал: "Любая группа населения, которая имеет свои особенности, любая раса, национальность - сама является хозяином на своей территории; любой город, на основе гарантий своих соседей, является хозяином в круге, которое оно охватывает своими лучами. Единство определяется не законами, а лишь обещаниями, взаимно дают различные автономные группы ". По сути, федерация Прудона - это коммунальный строй. Он так определял правовой статус отдельной коммуны: "Коммуна имеет право на самоуправление, администрации, сбор налогов, распоряжение своей собственностью и своими налогами. Она имеет право создавать школы для своей молодежи, назначать учителей, иметь свою полицию, жандармерию и национальную гвардию; назначать судей, мать газеты, собрание; частные предприятия, банки и т.д. ". Она имеет право издавать свои законы и даже иметь свою религию и своих святых. То есть, по сути, коммуна является практически суверенным. Что касается организации власти или, точнее, управления, то оно должно базироваться на научной основе. В частности, "законодательная власть принадлежит только разума, методично признан и доказан", поскольку "правда и законность не зависят от нашего согласия, равно как и математическая истина". И для того, чтобы их узнать и понять, нужны размышления и обучения. Главным источником общественных бед и невзгод Прудон считал деньги, которые, по его словам, позволяют не работая иметь доходы за счет доходов по труду. Отсюда его идея "банка обмена" - обмен товарами при посредничестве специального института, который также будет предоставлять рабочим беспроцентный кредит нужную продукцией. Мыслитель утверждал, что любая собственность - это кража, если только она не добыта собственным трудом. На этой основе должен воцариться справедливый строй, который базировался бы на самоуправлении производственных групп и не требовал бы государства. Этот строй не отрицает наличия частной собственности, наоборот, поскольку собственность - один из аспектов свободы, предусматривает ее. Прудон создает концепцию "мютюелизму" (взаимности услуг). Мютюелизм - это "система равновесия между равными силами, где каждой силе обеспечены равные права при условии выполнения таких же обязанностей, где каждой силе данная возможность обмениваться услугами за соответствующие услуги".

3. Уильям Годвин (1756-1836) - первый мыслитель, систематически изложивший и подробно обосновавший анархическое мировоззрение в своей книге "Исследование о политической справедливости и ее влиянии на всеобщую добродетель и счастье" (1793). Эту книгу известный историк анархизма Макс Неттлау охарактеризовал как "замечательный труд, первое полное изложение анархизма в одной из его прекраснейших форм". Годвин родился 3 марта 1756 г. в Уисбиче (графство Кембриджшир) в семье священника. Закончил Хокстонскую духовную семинарию. Служил настоятелем приходов в Уэре, Стоумаркете и Биконсфилде. В 1782 г. решил обосноваться в Лондоне и реформировать общество не столько с помощью религии, сколько собственными сочинениями. Анонимно опубликовал Жизнь Чатема (1783), "Очерк истории" (1784) и ряд журнальных статей, однако широкая известность пришла к нему лишь в 1793 с выходом в свет "Исследования о политической справедливости". В этом сочинении он определил политическую справедливость как "претворение на практике принципов морали и истины", утверждая способность человека к совершенствованию: общественные пороки надлежит искоренить, изменив порождающие их причины. Звездный час в жизни и творчестве Годвина - 90-е годы XVIII века, на которые приходится написание его главного труда и наиболее талантливых романов в частности, романа "Калеб Вильямс", счастливый союз с замечательной женщиной, классиком феминизма Мэри Уолстонкрафт. Дочь Уильяма Годвина и Мэри Уолстонкрафт, Мэри Шелли, станет возлюбленной английского поэта Перси Бисси Шелли, - ученика и последователя Годвина, - и основательницей жанра научной фантастики, автором знаменитого романа "Франкенштейн". За этим коротким счастливым периодом следует смерть любимой женщины и многих детей, десятилетия творческого упадка, материальных лишений, травли в печати, заброшенности и безвестности, новые компромиссы и новые неудачные романы и пьесы. В 1801 г. Годвин женился на сварливой Мэри Джейн Клермонт, матери Клер, будущей возлюбленной Дж. Байрона. Чтобы упрочить шаткое материальное положение семьи, Годвин занялся издательским делом и книжной торговлей, однако не преуспел. И сам Годвин, и его учение, на полвека опередившее свое время, были забыты. Правда, под огромным влиянием "Политической справедливости:" творил поэт Шелли, писал свои сочинения Роберт Оуэн, формулировалась идеология чартистского движения. Но, опередив свое время, Годвин оказался вне столбовой дороги развития мировой анархической мысли. Штирнер, Прудон, Бакунин, практически не были знакомы с его идеями. И лишь Кропоткин, уже сформулировав основы собственного учения, в зрелые годы вновь "открыл" Годвина для анархизма и обнаружил в нем великую предтечу анархической мысли. И все же именно Годвин первым в мировой общественной мысли выразил анархическое мировоззрение не как отдельную фразу или сбивчивую мысль, не как благую декларацию или экзальтированное пророчество, но как развернутую и аргументированную систему ценностей и идей. Годвин завершает собой английское Просвещение, и его труд является своеобразным ответом на Великую Французскую революцию. Истоки идей Годвина - в английском Просвещении. Оригинальность его не столько в самих его мыслях (он постоянно ссылается то на Локка, то на Пейна, то на Гельвеция), сколько в педантической систематичности и масштабности его построений, в логических выводах, их четкости, радикальности, последовательности и аргументированности. Такие общие места для всех деятелей просвещения, как культ Разума и вера в его всемогущество, этический фундаментализм и вера в прогресс - выразились в трудах Годвина. Наибольшее влияние на него оказали английские просветители (Дж. Локк, Д. Пристли, А. Смит, И. Бентам, Т. Пейн), английские социалистический и эгалитарные авторы (Т. Спенс, Р. Уоллес, В. Огилви), французские просветители (П. Гольбах, И. А. Гельвеций), английские моралисты (Ф. Хатчинсон, Б. Мандевиль, А. Шефтсбери). и диссентерские (нонконформистские) религиозные течения в Англии (сам Годвин - сын священника и первоначально был диссентерским священником). Непосредственным толчком и поводом, подтолкнувшим Годвина к написанию его главного труда, были события Великой Французской революции и связанная с ними бурная полемика в английской общественно-политической литературе (сочинения Т. Пейна, Дж. Макинтоша, Э. Берка). Почти все основные идеи и принципы доминирующего в анархической мысли социалистического направления были уже не только сформулированы, но и развиты и подробно обоснованы У. Годвином. Среди них: идея о тождественности (а не просто о связи) власти и собственности, как неразрывных сторон одного явления; развернутая и рациональная критика государства, права, частной собственности и моногамной семьи; мысль о децентрализации общественной жизни и производства как необходимом условии расширении свободы личности и вытеснения власти; последовательное проведение противопоставления общества и морали (как блага) - государству и праву (как злу); первый набросок принципа федерализма как антитезы государственной централизации; мысль о том, что "преступления" суть следствия общественных несовершенств, и необходимости разрушения существующей пенитенциарной системы, лишь плодящей преступников; зачатки либертарной педагогики; отрицание какой-либо "опеки" над человеком и человечеством и вытекающее отсюда бескомпромиссное отрицание любых внешних догм и авторитетов; анализ различных форм политической системы (демократия, аристократия и монархия)и отрицание (хотя и в разной степени) всех этих форм как убийственных для свободы; критика "договорных" теорий происхождения власти и права; отрицание подробно регламентированных "проектов" будущего общества; стремление сочетать в будущем обществе равенство и коллективизм со свободой и индивидуализмом. О чем бы ни шла речь, - о собственности или о педагогике, о семье или о революции, - пафос свободы, либертарный дух, пронизывающий всю его огромную книгу, производит тем более поразительное впечатление, что этот труд создавался в эпоху безусловного господства в социалистической мысли казарменно-государственнического направления (достаточно вспомнить проекты авторов, начиная от Томаса Мора и Томазо Кампанеллы до Гракха Бабефа, Этьена Кабе и Вильгельма Вейтлинга). В качестве пути достижения "политической справедливости" Годвин хотя и допускал революцию как крайнее средство, но, будучи представителем (и завершителем) эпохи Просвещения, отдает явное предпочтение проповеди "истины" и пропаганде своих идей в уверенности, что когда эта истина станет общеизвестной, общество преобразится. Взгляды Годвина базируются на безусловной оптимистической вере в прогресс, разум и человека. Годвин верил в возможность людей прийти к единству через свободу, а не через рабство (как предлагали государственные социалисты) и не через неравенство (как предлагали буржуазные либералы). Помимо вышеупомянутых произведений и дневника, который он вел на протяжении 48 лет, Годвин написал три романа - "Приключения Калеба Уильямса" (1794), "Сент-Леон" (1799) и "Флитвуд" (1805); неудачную пьесу "Трагедия Антонио" (1800); "Воспоминания об авторе" (...) "Права женщины" (1798), "Жизнь Чосера" (1803), "О народонаселении" (1820), "Историю общественного благосостояния" (1824-1828), а также ряд более мелких произведений. Умер Годвин в Лондоне 7 апреля 1836 г.

4. Немалое влияние на развитие анархизма оказала книга "Единственный и его собственность" ("Единственный и его достояние"), опубликованная автором в 1844 г. под псевдонимом Макс Штирнер (автор — Каспар Шмидт, 1806—1856). Левогегельянец Штирнер подверг основательной критической проверке идеи, отношения, учреждения, навязанные людям обществом, церковью, государством. Вся жизнь — борьба за самоутверждение личности, самобытное проявление своего "Я". Существующие и существовавшие философии стремятся подчинить человека окружающему миру во имя той или иной надуманной идеи. За понятиями "бог", "общество" также не стоит ничего реального, но вера в бога создала церковь, а вера в общество — государство. "Государство всегда имеет лишь одну цель — ограничивать, связывать, субординировать отдельного, делать его подчиненным чему-то общему". "Государство — убийца и враг самобытности.., — писал Штирнер. — Мы — государство и я -— враги". То же относится к праву, даже к индивидуальным правам личности, ибо "всякое существующее право — чужое право, право, которое мне "дают", "распространяют на меня". Единственная реальность — это конкретное, неповторимое "Я", "Единственный", "Эгоист" и то, что произведено его трудом (собственность или достояние "Единственного"). Штирнер не менее резко, чем Прудон, отвергал коммунизм, стремящийся подавить, уравнять личность с помощью государства. Острой критике он подвергал и буржуазное общество. "Буржуа становится тем, что он есть благодаря защите государства, его милости, — подчеркивал Штирнер. — Он должен был бы бояться все потерять, если бы была сломлена мощь государства". Книга Штирнера, отвергающая все формы давления на личность, обычно считается кодексом индивидуалистического анархизма. Штирнер, безусловно, враг государства, церкви, законов — всего, что навязано личности извне. Но главная его забота — обоснование и защита своеобразия каждой личности именно как самобытного "Я", неповторимого индивида, а не "абстракции", "типа" или "разновидности" рода человеческого. В таком виде индивидуализм противопоставлялся насилию среды, давлению коллективного духа, массовой психологии, навязыванию идей, религий, традиций — любого внешнего авторитета, посягающего на своеобразие "Единственного". Общественный идеал Штирнера ("союз эгоистов") по существу не отличается от обоснованного Прудоном идеала федеративной ассоциации свободных и равных автономных ("само-законных") людей. С Прудоном Штирнера сближают также критика буржуазии, неприятие государственного коммунизма, сочувственное отношение к пролетариату, отрицание церкви, государства и права, осуждение эксплуатации человека человеком. Поэтому в общем контексте социальной и политико-правовой идеологии середины XIX в. книга Штирнера способствовала распространению идей не только анархо-индивидуализма, но и социализма. Социалистическое движение Франции и иных стран Европы в середине XIX в. развивалось под сильным влиянием идей Прудона. Прудонисты составляли большую часть делегатов (от 1/4 до 2/3) на первых трех конгрессах (1866—1868 гг.) МТР — Международного Товарищества Рабочих (I Интернационала). Их усилиями были приняты резолюции МТР об организации "Народного банка", о бесплатном кредите и ряд других. Они, однако, остались в меньшинстве при голосовании против резолюций, признающих политическую борьбу средством экономического освобождения трудящихся, значение общедемократических свобод в той же борьбе, резолюций о профессиональных союзах и рабочем законодательстве. Раскол среди прудонистов (1868—1869 гг.) при обсуждении вопроса о коллективной собственности на землю ослабил их участие в работе МТР.

5. Петр Алексеевич Кропоткин (1842 — 1921) - происходил из древнего княжеского рода; образование получил в Пажеском корпусе в Петербурге; служил в Сибири на различных государственных должностях; уходит в отставку и обращается к революционному движению; был арестован; бежал из тюремного военного госпиталя; выехал из России; вернулся в 1917 г., обладал энциклопедическими знаниями.

Основные работы. «Речи бунтовщика», «В русских и французских тюрьмах», 2Хлеб и воля», «Взаимопомощь как фактор эволюции», «Записки революционера», «Идеалы и действительность в русской литературе», «Великая Французская революция 1789 — 1793», «Современная наука и анархия».

Дата добавления: 2014-01-13