Тема 7. Русская философия

1. Основные особенности русской философской мысли.

2. Философско-религиозное мировоззрение Древней Руси X-XVII вв.

3. Русская философская мысль в эпоху Просвещения XVIII в.

4. Русская философия XIX в. Славянофилы и западники.

5. Русская философия XX в. Русский философский Ренессанс начала ХХ в., его значение в мировой культуре.

7.1. Философская мысль на Руси начинает зарождаться в XI в. под влиянием процесса христианизации. С самого начала своего становления она оказалась исторически вписанной в мировой культурно-философский процесс. В своей своеобразной, специфической форме русская философская мысль решала те же теоретические и идеологические задачи, к которым обращалась философия других европейских народов. Вместе с тем русская философия имеет ряд характерных особенностей. С одной стороны, имел место растянутый во времени, своеобразный «пролог» к философии (X-XVII вв.), а с другой, – приобщение к западноевропейской культуре дало возможность русским мыслителям и ученым взять как бы «готовый опыт» в философии. Развитие собственно философии в России происходит в XIX веке, когда философская мысль в мучительных поисках истины уяснила свои задачи и проблемы, определив собственный путь развития. Таким образом, можно предложить следующую периодизацию становления и развития русской философии:[3]

1) Пролог к русской философии:

а) до Петра Великого,

б) XVIII век.

2) Первый период – до возникновения первых философских систем в России – XIX в. (до 70-х годов).

3) Второй период – возникновение самостоятельных философских систем в России – конец XIX в. - до 20-х годов XX в.

4) Третий период – XX в. – после 1917 года.

Русская философия, пройдя длительный путь развития, к началу XX века сложилась как оригинальное, самостоятельное направление в мировом культурно-философском процессе, наряду с западноевропейской и восточной философией. Русское религиозно-философское мировоззрение характеризовалось духом свободы, который так необходим для философского творчества. Это во многом объясняется тем, что в России проводником цензуры была не церковь, а государство. Для русской философской рефлексии приоритетными являются: проблемы свободы, личности и социума. Поэтому специфическими чертами русской философии, отличающими ее, прежде всего, от западноевропейской, стали: теософия (мистическое богопознание), антропоцентризм (понимание человека как центра и высшей цели мироздания) и историософия (учение о смысле и целях истории).

В отличие от западноевропейской философии, которая развивалась на фундаменте античной философии и прошла процесс десакрализации (высвобождения из религиозного сознания), русская философия оставалась религиозной. Бог в русском философском миросозерцании рассматривался с точки зрения истории, в контексте национальной русской идеи, что приводило к сближению философских и богословских размышлений о судьбе и миссии русского народа, феноменальности русского начала во всемирном историческом процессе. Главной темой русской философии является тема человека, его судьбы, смысла жизни, свободы, сущности человеческой личности, ее роли в обществе. В русской философии (и литературе) доминирует, прежде всего, моральная установка. Два начала – личностное и общинное (общественное), единичное и общее, как две противоположности, перетекая друг в друга, существует в русском национальной характере и русской культуре. Это органичное единство личного начала и общественного нашло свое выражение в философии всеединства, центральным понятием которой является понятие соборности.

Соборность – это внутреннее единение каждого со всеми. Только соборным сознанием достигается подлинная вера. В отличие от западноевропейской философии, которая в XVII в. выдвинула в качестве основного принципа всего миропонимания ratio (разум), русская философия, развивавшаяся на основе византийско-православных представлений, кладет в основание всего Логос. Логос – метафизическое и божественное начало, вбирающее в себя единство и целостность мироздания, особенной частицей которого является человеческое бытие. Понятие соборности в русской философии выражает целостность бытия. Современные философы отмечают, что человечество в своей истории, постепенно развивая личность, рождает более высокую общность. Будущее человечества – в высокой общности, где личность полностью раскрывает себя. Таким образом, идея соборности, являясь в настоящее время не только чисто русским понятием, решает эту проблему, проблему ноосферной эпохи.

7.2. Принятие христианства на Руси повлекло за собой целый ряд преобразований и нововведений, среди которых наибольшую значимость имело формирование идеологии сильной княжеской власти (позднее концепции «Москва – третий Рим», призванной объединить разрозненные княжества под главенством Москвы в единое централизованное государство), а также организация «книжного дела», налаживание переводов церковной литературы на славянский язык. В числе тех, кто стоял у истоков русской философии, самыми крупными мыслителями-книжниками были Илларион Киевский, Никифор Грек и Климент Смолятич (все они были киевскими митрополитами).

Наибольшую известность имеет сочинение Иллариона (конец X – середина XI вв.) – «Слово о законе и благодати», посвященное теме Руси, богоизбранности царской власти. Ключевые понятия христианской религии – закон и благодать (Ветхий завет и Новый завет) – Илларион наполняет новым смыслом. Благодать для Иллариона предполагает духовную свободу личности, свободно принимающей этот дар и стремящейся к истине, а закон погружен в быт, в узконациональные интересы и земные страсти, он не имеет представление о высшем благе. По Иллариону, центральным событием мировой истории является упразднение закона и уничтожение рабства. Таким образом, Ветхий завет сменяется Новым заветом, рабство – свободой. В сочинении митрополита четко выражен идеал Святой Руси, имевший огромное значение не только для русского религиозного сознания, но и для укрепления государственной власти. Таким образом, христианство в интерпретации Иллариона оказывалось учением о свободе как органическом состоянии человека, что противоречило официальным постулатам церковной идеологии, но соответствовало моральным заветам раннего христианства.

Дальнейшее развитие русской философской мысли проходило в русле развития нравственно-практических поучений и обоснования особого предназначения православной веры Руси для развития мировой культуры. В XII в. к теме власти, ее религиозного смысла обращается один из крупнейших русских политических деятелей – князь Владимир Мономах. Центральное место в его Поучении занимает идея правды. Правда – это то, что составляет основу законности власти и в этом смысле правда есть закон и правосудие. Нравственный смысл этого понятия в Поучении Владимира Мономаха гораздо шире - правда требует от властителя защищать слабых. Власть, таким образом, усиливает нравственную ответственность того, кто ею наделен, делает необходимым жить по правде. Оригинальным памятником древнерусской мысли является также Моление Даниила Заточника (XII – XIII вв.), в котором высоко оценивается ум человека, ведущий к мудрости, а мудрость в свою очередь неотделима от нравственности.

В средневековой культуре Московской Руси философские идеи были также тесно связаны с традицией православного богословия. Серьезное влияние на русскую религиозную мысль конца XIV-середины XVII вв. оказал исихазм. Представитель афонского исихазма Григорий Палама был рьяным противником рационализации теологии, он абсолютизировал противоположность божественного и мирского, утверждая, что Бог не может быть творцом мира. В эпоху Возрождения подобное освобождение природного из божественного приводила к исследованию «природы вещей», закономерности возникновения всего естественного.

В XV-XVI вв. традиция византийского исихазма ярко проявилась в мировоззрении заволжских старцев- нестяжателей, духовным лидером которых был Нил Сорский, выступивший за религиозное и духовное обновление, укрепление авторитета православной Церкви в борьбе против еретических учений. В своем сочинении «Предание ученикам» Нил Сорский определяет идеал монашеского жития, как аскезу (ограничение или подавление чувственных желаний), отшельничество, физический труд исключительно для собственного пропитания и никакого стяжательства, никакой практической (корыстной) хозяйственной деятельности. Иначе малейшая уступка даже самому простому «интересу» ведет к «борьбе помыслов», связыванию души, ее пленению страстями, и, в конечном счете, к гибели.

Два утверждения в учении Нила: запрет монастырской собственности и отказ от украшения храмов, вызвали особое недовольство идейных противников нестяжателей – иосифлян. Авторитетным противником Нила Сорского и главным оппонентом нестяжателей был Иосиф Волоцкий, главный труд которого – «Просветитель, или Обличение ереси жидовствующих» сыграло значительную роль в становлении политического сознания Московской Руси. В Просветителе Иосиф формулирует свою концепцию монархической власти, обосновывая ее сакральный (священный) смысл. С иосифлянством как идеологией русской государственности связана возникшая на Руси в XV – XVI вв., во время правления Василия III, историософская концепция «Москва – третий Рим». После падения Византии (1453 г.) в русском религиозном сознании крепнет убеждение в том, что историческая миссия «православного царства» отныне принадлежит русскому государству, сменившему в этой роли Константинополь, в свою очередь возглавивший христианский мир после гибели Рима. Наиболее последовательно идея Москвы как третьего Рима была сформулирована старцем Филофеем в его «Послании к великому князю Василию». По Филофею, в истории человечества и государств не может быть ничего случайного. С падением православных царств единственным хранителем божественной истины осталось царство Русское. Москва представлялась старцу Филофею средоточием вселенского христианства, а великий князь московский – царем всех христиан. Свое настоящее торжество учение Филофея обрело в старообрядчестве, которое признавало псковского старца провозвестником «правой веры».

В XVII в. на Руси складывается духовно-академическая традиция изучения философии. В начале столетия была создана Киево-Могилянская академия, а в 1687 г. Московская Славяно-греко-латинская академия. Первыми руководителями московской академии стали греки Иоанникий и Софроний Лихуды. Они были и первыми авторами русских учебников по философии: логики, риторики, психологии и т.д., которые содержали богатейший материал из области древней и новой европейской философии. Процесс освоения мирового философии приобретал все более систематический характер, что свидетельствует о развитии культурных связей с Европой и начале просветительской деятельности на Руси.

7.3. Русское Просвещение охватывает период с середины XVII в. до первой трети XIX в. Приближаясь к западной цивилизации, петровская Россия должна была воспринять и весь идеологический мир Европы. В Европе, особенно во Франции, развитие просветительской философии протекало в обстановке секуляризации духовной культуры, отделения светской культуры от религиозной (церковной). Одной из замечательных фигур западнорусского Просвещения был князь А.М. Курбский, ярый противник Ивана Грозного. В своих сочинениях Курбский ставил вопрос об уме, определяемом как единство естественного (чувственного) и божественного. Божественная часть ума помышляет о Всевышнем, оторвана от ощущений и потому составляет область «мечтаний», мистического созерцания. В практической деятельности человеку служит другая часть ума – естественная. В этом смысле, как доказывает мыслитель-книжник, разум имеет естественное происхождение, и благодаря ему человек обладает свободой воли, которая направляет его поступки.

Особо примечательной фигурой русского Просвещения является Григорий Сковорода, образованнейший человек своего времени, первый оригинальный философ, который отходит от западноевропейской традиции и вводит нас в суть самобытной русской философии. Религиозно-мистическая система Сковороды основывается на двух главных идеях: антропологизма и мистического символизма. Декартовскому рационализму познания Григорий Сковорода противопоставил учение о сердце, которое должно указать людям путь к счастью. Рассудок может создавать только схемы, а живую связь бытия и его невидимую сущность можно постичь только в символах.

Рассматривая в целом русскую религиозную мысль ХУШ в., необходимо подчеркнуть, что она не была изолирована от культурных и социальных процессов, происходящих в России. Богословский и философский опыт в это время сохраняют взаимосвязь, которую можно видеть в творчестве Т. Задонского, П. Величковского. Определенные философские взгляды и концепции нашли отражение в творчестве деятелей культуры петровской эпохи, входивших в так называемую «ученую дружину» Петра 1 – Ф. Прокоповича, А.Д. Кантемира, В.Н. Татищева. Феофан Прокопович разрабатывает знаменитый «Духовный регламент» (1721), утвердивший отмену патриаршества и переход к синодальной церкви. В своем философском учении он рассматривал мир как целостную и самодостаточную систему, признавая при этом роль Бога только как Творца и отдавая главенствующую роль в мироздании самой природе. От Прокоповича философия русского Просвещения наследовала ярко выраженную натурфилософскую проблематику, которую позднее будут развивать в своих трудах М.В. Ломоносов и А.А. Радищев. Антиох Кантемир, дипломат и поэт-сатирик, переводчик сочинений французских просветителей был автором натурфилософского трактата «Письма о природе и человеке». Сочинение Кантемира не отличалось оригинальностью, но оно свидетельствовало об основательном знакомстве с натурфилософскими представлениями своего времени. В.Н.Татищев – один из первых русских историков, автор «Истории Российской с самых древнейших времен». Татищев выступил, прежде всего, как просветитель, сторонник светской культуры и образования.

Классический период русского Просвещения, относящийся к периоду правления Екатерины II, рождает такие самобытные таланты, которые прославили не только российскую науку, но и мировую, как М.В. Ломоносов, С.Е. Десницкий, Я.П. Козельский, А.Н. Радищев, А.И.Галич и др.

Михаил Васильевич Ломоносов был не только ученым, но и талантливым инженером, поэтом, философом, эрудитом, хорошо знавшим философию Х. Вольфа, Г. Лейбница, Р. Декарта, античное наследие. М.В.Ломоносов был глубоко религиозным человеком и не только как ученый исследовал природу, но и как поэт восхищался и преклонялся перед красотой и могуществом мироздания. В своей «Риторике» ученый-поэт доказывает, что мир познается не только по законам истины, но и красоты, чем преодолел односторонность западноевропейских мыслителей, абсолютизирующих роль человеческого разума. Имя Александра Николаевича Радищева для последующих поколений русской интеллигенции стал символом борьбы за свободу, гуманизм и за права личности. В своем трактате «О человеке, о его смертности и бессмертии» Радищев поднимает проблему человека, рассматривая его в контексте всего мироздания. Радищев ставит вопрос о будущности человека, но не с точки зрения религиозной или атеистической, а скорее антропологической, естественной социальности. Радищев – сторонник теории «естественного права» и потому оправдывает и защищает все подлинно естественное в человеке. Он открыто протестует против всякого угнетения «естества». Корень любого зла в обществе – это рабство, поэтому целью общественно устройства является освобождение человека от любых форм насилия.

7.4. Оригинальные поиски русской философской мысли на протяжении XVII – XVIII вв. привели к возникновению двух противоположных тенденций, которые уже в XIX в. окончательно оформились в два основных направления в философской и общественной мысли России: славянофильство и западничество. Первое направление акцентировало внимание на самобытности русской мысли, связывая эту самобытность с неповторимым своеобразием русской духовной культуры. При этом славянофилы оставались на патриархально-консервативных позициях (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, К.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин). Второе направление выражало убеждение, что Россия такая же европейская страна и потому должна пройти тот же исторический путь и войти в процесс развития европейской культуры. Западники продолжили развивать идеи радикализма (В.Г. Белинский, Н.Г. Чернышевский, А.И. Герцен).

Огромное влияние на формирование нового поколения мыслящих людей в России оказала немецкая философия (немецкий идеализм Канта и Шеллинга). В 1823 г. в Москве возникает первый философский кружок «Общество любомудров» (В.Ф. Одоевский, Д.В. Веневитинов, И.В. Киреевский, будущий славянофил и др.). Властителем русских дум в философии и литературе в 20-е годы Х1х в. становится Шеллинг. «Эстетический гуманизм» более всего был характерен для молодых мыслителей «Общества любомудров», потому что эстетизм и гуманизм рассматривались ими как два важнейших качества свободной личности, поэтому и в основание философии, считали любомудры, должна быть положена не только наука, но и религия и искусство. Под влиянием философской системы Шеллинга оказался П. Я. Чаадаев, который находился в личной переписке с немецким философом. Декартовский принцип скептицизма (сомнения) использован Чаадаевым в его «Философических письмах», в результате философ делает вывод о том, что «русского» как такового в истории не существует, нет и России как исторического феномена в контексте общечеловеческого бытия, а существует некий парадокс, загадка, исключение, страна, где все происходит наоборот. Не представляя иного пути для России, кроме как западноевропейского, ибо Россия – страна христианская, П.Я. Чаадаев противопоставил Россию Востоку. Однако он не сводил проблему самобытности, «русского пути» к простому копированию западной цивилизации, глубоко веря в духовное предназначение России. Славянофилы высоко оценили историософские размышления П.Я. Чаадаева, более всего им импонировала идея духовного мессионизма (убежденность в историческом предназначении) русского народа и будущности русской цивилизации.

Основным методологическим принципом в религиозно-философском мировоззрении славянофилов является соборность. Понятие «соборный» раскрывает не только внешнее видимое соединение людей, но и постоянную возможность такого соединения на основе духовной соборности. Не личная вера, а совокупная, соборная вера всех людей является полной и истинной, как полным и истинным является не отдельное, а совокупное знание. Только православие, в противоположность католицизму и протестантизму, считает А. Хомяков, остается свободным в своей сущности, оно гармонично сочетает личную религиозность с церковной организацией. Кроме того, славянофилы подвергали резкой критике тезис о существовании непримиримого противоречия между религией и философией. Они признавали важную роль в жизни людей философских исканий и призывали к созданию самобытной русской философии как общего основания всех наук и духовного опыта русского народа, отстаивали принцип единства соборных истин и современного просвещения.

Западники, являясь носителями противостоящего славянофилам мировоззрения, обсуждали те же проблемы, что и их идеологические противники: о России и Европе, о старой (допетровской) и новой России, об особенностях исторического пути и будущности России. Так же, как и славянофилы, западники многими своими размышлениями и выводами обязаны «Философическим письмам» П.Я.Чадаева. В отличие от славянофилов, идеалом которых был соборный человек, один из общинников, слившихся в единой вере с другими верующими; у западников таким идеалом был независимый человек, свободный индивидуалист. Главное в человеке, с точки зрения западничества, – его цивилизованность, что позволяет человеку развиваться только в определенных условиях – устранения внешнего гнета, проведения социальных и политических реформ в духе либерализма. Эти идеи были подхвачены и развиты В.Г. Белинским, А.И. Герценом.

Идеи славянофилов и западников по своему влиянию на русское общество далеко вышли за рамки своего развития в 40-50-е годы XIX века. Их полемика нашла свое отражение в творчестве «младших славянофилов» (Ап. Григорьев, Н. Страхов, Н. Данилевский), «почвенников» (Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой), западников 70-х годов (К.Д. Кавелин, Б.Н. Чичерин), в спорах русских марксистов с их западнической установкой и народников, продолживших славянофильскую традицию обособления России, в дискуссиях между меньшевиками и большевиками.

Результатом противостояния, которое сложилось между славянофилами и западниками, является философия Вл. Соловьева, которому принадлежит вариант философии Всеединства – один из наиболее оригинальных в русской философии. Дух философии Всеединства определялся доминировавшим во всех ее построениях идеалом целостности как полного и гармоничного состояния мира и человека. Первоначальное совершенное бытие, по Соловьеву, распалось под воздействием зла и греха, поэтому восстановление двух сфер бытия, его изначальной целостности, возвращение к духовной сущности и исходному Всеединству должно стать главной целью, назначением и смыслом исторического существования человека. Бытие в его истинной полноте представляет собой совершенное единство, состоящее из множества элементов, образующих в своем многообразии гармоничную целостность, иначе говоря, единое множество, где часть тождественна целому. Очертания всеобъемлющей философской системы, намеченной в работах Вл. Соловьева, «Философские начала цельного знания» и «Критика отвлеченных начал», обрели черты законченности в «Чтениях о богочеловечестве». На основе принципа Всеединства Вл. Соловьев стремился преодолеть дуализм духа и материи, подобно славянофилам, воссоздать «цельное знание», выступающее синтезом науки, философии и веры, утвердить единую для всех абсолютную мораль, обосновать необходимость слияния всех церквей и образования Вселенской Церкви; возвысить человека до Богочеловечества в его стремлении преобразить мир посредством любовного единения со всесущим в мире.

7.5. Одним из самых оригинальных мыслителей русского духовного ренессанса начала ХХ в., вершившегося в русской философии после В. Соловьева, был Н.А. Бердяев. Центральная проблема его философии – это проблема личности, свободы, творчества. Эти темы рассмотрены Бердяевым в работах «Смысл творчества», «Философия свободы», «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики»», «О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической философии» и др. Методология А.Н.Бердяева строится на стыке гуманитарной, историко-культурной проблематики, предполагающей обращение к различным источникам в философии, культурологии, художественной литературе, публицистике, социологии, религии. Основная задача человека, по Бердяеву, – творчество. В своем восхождении от зла к добру только творчеством человек может оправдать свою жизнь. Бердяев критически подходит к традиционному религиозному сознанию, которое не понимает смысла творчества, поэтому современный человек должен придти к новому религиозному сознанию. Личность пробуждается в человеке, когда он выходит из бытия (быть в мире означает грехопадение), сохраняет «жизнь в свободе», не приспосабливается (рабское сознание), а свободно выбирает. В этом и заключается свобода духа, духовное творчество личности.

Исходя из антроподицеи (теория оправдания человека) Бердяев выстраивает и свое понимание истории России. Он воспринимает историю как чистое творчество, свободное волеизъявление ума. В противоположность мнению славянофилов, Бердяев доказывал непрерывность русской истории. В русской истории есть уже пять периодов, которые дают разные образы: киевская Русь, Россия московская, Россия петровская, Россия имперская и Россия советская. Поэтому неизбежен выбор века (выбор времени), как более всего характеризующего русское призвание (русскую идею). Таким веком Бердяев считал XIX век, как век слова и мысли, век внутреннего освобождения и напряженных духовных и социальных исканий. Можно утверждать, что богатейшее философское наследие А.Н. Бердяева стало полемическим полем исследования не только в отечественной философии ХХ в., но и получило широчайшее признание на Западе.

Русский философский Ренессанс был органичной составной частью мировой культуры и вместе с тем плодотворным итогом долгого процесса развития философии в России. В то же время русский Ренессанс существенно отличался от предшествующих периодов развития отечественной философии. Для большинства русских мыслителей свойственно трагическое мироощущение. Оно пронизано предчувствием неминуемой национальной катастрофы. Русская мысль предвидела страшный перелом в русской истории, трагедия же заключалось в том, что невозможно было духовными средствами предотвратить эту катастрофу. Русский философский Ренессанс завершился в эмиграции (из страны были высланы А. Бердяев, С. Булгаков, И. Ильин, Л. Карсавин, С. Франк, Н.Лосский, П. Сорокин; в революционные годы умерли В. Розанов, Е. Трубецкой, В. Эрн., П.Флоренский). Русские философы, оказавшиеся на Западе, продолжали свою творческую деятельность. Западная философия впитала в себя многие философские положения русской философии, как когда- то отечественная философия соприкоснулась с западноевропейской. Но главная задача определялась русскими философами-эмигрантами, как задача сохранения преемственности в развитии русской философской традиции в ХХ столетии. И, несмотря на оторванность от России, русские мыслители всеми доступными им средствами стремились сохранить духовную связь со своим Отечеством.

Дата добавления: 2014-01-13