Философско-правовое обоснование справедливости

Существуют два значения понятия справедливости – широкое и узкое (Аристотель).

В общем, широком, смысле справедливость есть разумность общественной жизни; общий нравственный знаменатель всех социально упорядоченных отношений между людьми, последнюю нравственную инстанцию в общественных делах.

Она совпадает с нравственностью вее проекции на социальную сферу, является основной добродетелью социальных институтов.

В специальном, узком, смысле слова справедливость есть нравственно санкционированная соразмерность в распределении выгод и тягот совместной жизни людей, степень совершенства самого способа кооперирования деятельностей и взаимного уравновешивания конфликтующих интересов в обществе и государстве.

«Справедливое по отношению к другому есть, собственно говоря, равенство» — это сформулированное Аристотелем положение является нравственно-правовым основанием справедливости.

Существуют два вида (формы) справедливости:

- распределительная, или дистрибутивная;

- уравнивающая, или ретрибутивная.

Они представляют собой способы распределения благ, которых не хватает на всех тех, кто на них претендует, и которые вообще не могут быть распределены без того, чтобы кого-то не обделить.

Их следует назвать частными благами в отличие от общих благ, которые, напротив, по своей природе не могут быть поделены между индивидами, как, напр., общественная безопасность или приемлемая экология.

Распределительная справедливость есть распределение благ (имущества, почестей и всего прочего), а соответственно, и тягот, обязанностей с учетом достоинства лиц, т.е. в зависимости от их вклада в общее дело, от «удельного веса» в масштабе общества.

Здесь учитывается качество лиц.

Нормы распределительной справедливости несут на себе сильную печать субъективности, ментальных особенностей и волевой решимости конкретных народов, поколений, личностей.

Существуют три основных исторически выработанных принципа распределительной справедливости:

- каждому – то же самое (всем поровну);

- каждому – по заслугам;

- каждому – по потребностям.

Основным в рамках современных обществ является принцип «каждому – по заслугам» (типичные примеры – заработная плата в зависимости от количества и качества труда, распределение наград взависимости от боевых подвигов).

Другие принципы также важны, хотя сфера их приложения уже: например, распределение т.н. базовых ценностей (прав человека) осуществляется по принципу «всем поровну», а социальная помощь или налоговые льготы в зависимости от числа детей подходят под принцип «каждому по потребностям».

В уравнивающей справедливости достоинство лиц не принимается во внимание. По Аристотелю, сюда включается два типа общественных отношений:

- обмен вещей (произвольный обмен);

- наказания (непроизвольный обмен).

Обмен вещей считается справедливым, когда он осуществляется в соответствии с их действительной ценностью; преимущественным пространством уравнивающей справедливости является рынок, где неважно, кто покупает, а важно лишь то, сколько он платит.

Справедливая оценка в наказаниях, когда предстоит найти адекватную меру нанесенному в результате преступления ущербу, состоит в их неотвратимости – в том, чтобы они налагались также независимо от того, кто их совершил.

Современные этические дискуссии о справедливости фокусируются вокруг теории справедливости Джона Ролза (1921-2002). Эта теория изложена в работе «Теория справедливости» (1971) имеет синтетический характер, обобщает различные уровни и аспекты справедливости, предлагает идеально-типическую модель справедливости в либерально-демократических обществах. Ее нормативной основой являются два принципа:

1) «каждый человек должен иметь равные права в отношении наиболее обширной схемы равных основных свобод, совместимых с подобными схемами свобод для других»;

2) «социальные и экономические неравенства должны быть устроены так, чтобы они:

а) были к наибольшей ожидаемой выгоде наименее преуспевших;

б) делали доступ к должностям и положениям, открытым для всех в условиях честного равенства возможностей».

СОЦИАЛЬНАЯ СПРАВЕДЛИВОСТЬ – понятие, применяющееся для обозначения институционального измерения справедливости.

Идеалом социальной справедливости является такая система общественных институтов, которая по самой своей структуре обеспечивает справедливое распределение социально-политических прав и материальных благ.

Разнообразие подходов к проблеме социальной справедливости определяется ценностными приоритетами общей концепции справедливости, которая может пониматься как преимущественно:

1. равенство;

2. пропорциональность заслугам

3. гарантии неотъемлемых прав на обладание чем-либо.

1. Первой трактовке соответствуют имеющая долгую историю строго уравнительная концепция социальной справедливости (в ее социалистическом и несоциалистическом вариантах) и сформулированные в современной зап. интеллектуальной традиции ревизионистский либерализм и радикальный эгалитаризм.

Несоциалистическая уравнительная концепция отвечает руссоистскому идеалу равной мелкой собственности в обществе,где «ни один гражданин не должен быть настолько богат, чтобы быть в состоянии купить другого, и ни один настолько беден, чтобы быть вынужденным продавать себя» (Ж.-Ж. Руссо /1712-1778/).

Социалистический вариант социальной справедливости предполагает обобществление собственности, означающее перенесение центра тяжести дистрибутивной политики в область равного распределения совместно произведенного продукта.

При этом сознательно или интуитивно элиминируется принципиальное различие между равенством и равноправием.

Ревизионистский либерализм (родоначальники – Д. Дьюи (1859-1952),Л.Т. Хобхаус) в отличие от либерализма классического исходит из невозможности действительного легально-политического равенства и даже равноправия вне эгалитарных мероприятий в других социальных сферах. Ведь слишком сильная неравномерность в распределении богатств порождает зависимость малообеспеченных от работодателя, а при наличии демократических процедур богатство легко конвертируется в ничем не ограниченную власть.

2. Второй круг теорий социальной справедливости составляют меритократические концепции (букв. «власть достойных», от лат. meritus – достойный и др.-греч. kratos – власть, правление) – принцип управления, согласно которому руководящие посты должны занимать наиболее способные люди, независимо от их социального происхождения и финансового достатка.

Они предполагают конструирование такой социальной системы, в которой каждому гражданину (подданному) предоставляется возможность получить статус (и, в некоторых случаях, соединенное с ним достояние), в точности соответствующий его заслугам.

В качестве параметров, или слагаемых, заслуги, как правило, выделяются: таланты, усилия, принятие риска, роль в достижении конечного результата.

Сторонники меритократического понимания социальной справедливости (например, З. Бжезинский /род. 1928/) считают, что владельцу естественных дарований не имеет смысла доказывать заслуженность природной основы собственных заслуг, ведь они все равно не могли бы стать реальностью без целенаправленной, ответственной деятельности. Поэтому эгалитарные концепции социальной справедливости осмысляются в рамках этой традиции как обоснование «рабства одаренных и трудолюбивых».

В настоящее время существуют:

- радикально-меритократическая модель социальной справедливости, настаивающая на установлении естественной аристократии и предполагающая жесткое изначальное ранжирование индивидов с помощью тестовых процедур (британское общество в памфлете Майкла Янга /1915-2002/, проекты «ай-кью идеологов»),

- умеренно-соревновательная модель меритократии, которая стремится лишь скорректировать работу рыночных механизмов, но не для компенсации, а для увеличения справедливой пропорциональности воздаяния ( Д. Белл /1919-2011/,Шер, А. Голдман, А. Розенберг).

3. Третья, либертаристская, традиция опирается на понимание социальной справедливости как соблюдения неотъемлемых прав на определенную собственность, которая воспринимается как органическая часть личности и, значит, не может превращаться в средство решения общественных проблем (такова «справедливость, основанная на правомочии» Р. Нозика /1938-2002/).

Однако либертаристские концепции лишь формально могут быть отнесены к теориям социальной справедливости, поскольку сами либертаристы считают, что это понятие базируется на «шаблонных» (по Нозику) или «конструктивистских» и «атавистических» (по Ф.А. фон Хайеку /1899-1992/) моделях распределения, а значит, является абсолютно неприемлемым и даже опасным (ср.: «мираж социальной справедливости» у фон Хайека).

Коммуникативная теория справедливости. Свою концепцию, справедливости, главным образом политической, К.-О. Апель и Ю. Хабермас в рамках коммуникативной философии объясняют с позиции этики дискурса. Этому вопросу посвящены работа К.-О. Апеля (род. 1922) «Дискурс и ответственность: проблема перехода к постконвенциальной морали» (1988) и исследования Ю. Хабермаса (род. 1929) «Теория коммуникативного действия» в 2т. (1981), «Демократия. Разум. Нравственность» (1992, русское издание).

По Апелю и Хабермасу, справедливыми являются разумные решения, принятые с позиций этики дискурса. Аргументативный дискурс как высшая инстанция общественной жизни является условием принятия всех разумных решений. Данный дискурс оказывается возможным, если соблюдаются его основные процедурные нормативные права и общая ответственность всех возможных партнеров по дискурсу, которая является трансцендентно-прагматическим коррелятом идеи прав человека (естественное право). В соответствии с позицией коммуникативной философии нормы права рефлексивно обосновываются практически в реальной коммуникации, имеющей процедурный характер. Однако этот дискурс должен соотноситься с идеальной коммуникацией (аналог естественного права), которая как регулятивная идея обозначает направленность рационального обоснования норм и служит критерием для установления «истинного консенсуса».

Разрабатывая консенсусно-коммуникативную концепцию обоснования норм и ценностей, К.-О. Апель и Ю. Хабермас выступают против вульгарно-онтологического выведения их из «жизни», «бытия», понимая, однако, что рефлективно-свидетельствующие трансцендентально-нормативные условия аргументации принадлежат подструктуре человеческого бытия в мире.

Ю. Хабермас, поддерживая критику со стороны франкфуртской философской школы в адрес современного общества и роли средств информации в нем, создает новое проблемное поле исследований – сферу между индивидуальных коммуникативных отношений. В границах этого поля он вычленяет ряд наиболее актуальных проблем современности, Прежде всего проблему демократии, прав и свобод человека. Ю. Хабермас создал собственную коммуникативную модель общества, ее позитивность состоит в том, что она дает новое понимание демократии как демократического дискурса. Такое понимание демократии предоставляет возможность осуществить аналитическое разделение политической власти на административную и власть, возникшую в процессе коммуникации и воплотившую в себе идею народного су­веренитета.

По Хабермасу, право представляется условием возможности социальной интеграции на основе коммуникативного взаимодействия, то есть возможности коммуникации как общественной интеграции, владеющей обязывающей силой, а также как возможности власти разума, воплощенного в структуре общения людей, обмена мыслями.

Современный правовой порядок, обремененный напряжением между позитивностью и легитимностью права, по Ю. Хабермасу, должен выполнять две задачи:

во-первых, обеспечить фактическое взаимное признание гражданами прав (одних другими),

во-вторых, обеспечить возможность легитимации правовых норм, где закон осуществляется «через уважение к закону».

Критерием легитимности правовых норм является их соответствие коммуникативной рациональности, иными словами, то состояние, когда они заслуживают свободного признания со стороны каждого члена правового сообщества. Только процедура демократического законодательства, как полагает Ю. Хабермас, делает возможным реализацию этой идеи. Поэтому в правовом обществе процесс законодательства занимает центральную нишу в механизме социальной интеграции. В основе справедливого законотворчества, создающего закон, направленный на установление справедливого общества, лежит этический дискурс сообщества. К этому дискурсу Ю. Хабермас предъявляет следующие условия:

- полное духовное раскрепощение граждан;

- участие каждого взрослого человека в обсуждении сущности справедливости;

- в ходе дискуссий предусматривается установление консенсуса, который бы воссоздавал необходимость кооперации;

При этом социальное условие солидарности мыслится здесь не как материальный критерий реализации справедливости, а как процедурное условие.

Таким образом, ведущей для философии права XX столетия является концепция справедливости, отличающаяся очень сложной идейно-философской структурой. В ней переплетены идеи неокантианства, естественно-правовые идеи прошлого и современности, этика ценностей, позитивистские идеи, идеи экзистенциализма, либерально-демократические идеи концепций Дж. Ролза, Р. Дворкина и др. Справедливость постулируется в качестве главной правовой ценности и высшего принципа человеческого бытия.

III. РАВЕНСТВО – одно из основных понятий социальной философиии самой социальной жизни.

Основанием для всех видов равенства является формальное равенство, которое в зависимости от сферы применения и выбора ценностной основы уравнивания формирует различные содержательные модели и концепции равенства.

Формальное равенство представляет собой одинаковое отношение к подобным ситуациям.

Оно противостоит произвольности действий, вводя определенные правила поведения и создавая основу для внесения в деятельность индивида некой безусловной последовательности.

Правовое равенство. Смысл принципа формального равенства выражается:

- в правовой норме – в виде правил поведения субъектов права;

- в правовом отношении – в виде взаимоотношений формально равных, свободных и независимых друг от друга субъектов права;

- в правосознании – в форме осознания смысла и требований принципа права членами данного правового сообщества;

- в правосубъектности – в форме признания индивидов (их объединений, союзов) формально равными, свободными, независимыми друг от друга субъектами правового типа общения;

- в правовых процедурах – в форме равного и справедливого порядка приобретения и реализации прав и обязанностей всеми субъектами, разрешения спора о праве и т.д.

Так что право существует во всех этих правовых формах, где соблюдается и применяется принцип формального равенства.

«Формализм» правового равенства не означает стирание всех различий между людьми. Уравнивая всех по формальному принципу, право, не требуя принудительного самосовершенствования или проявлений духовной и социальной свободы, оказывается условием реализации человеческих способностей именно тем, что отдает иx реализацию на личное усмотрение граждан. В этом смысле формальное равенство выступает гарантом человеческой уникальности.

Право, казалось бы, безразличное к внутреннему миру человека, не может функционировать и развиваться без личностно развитых людей, способных сказать: «На том стою и не могу иначе». Оно испрашивает таких людей, признавая за ними способность решать самостоятельно, что для них значимо, ценно и выгодно. Гарантируя пространство для осуществления этих способностей, оно тем самым стимулирует «производство» личностно развитых индивидов. Без личностно развитого субъекта права современная правовая культура была бы просто невозможной.

Дата добавления: 2014-01-13