Студопедия

КАТЕГОРИИ:


Архитектура-(3434)Астрономия-(809)Биология-(7483)Биотехнологии-(1457)Военное дело-(14632)Высокие технологии-(1363)География-(913)Геология-(1438)Государство-(451)Демография-(1065)Дом-(47672)Журналистика и СМИ-(912)Изобретательство-(14524)Иностранные языки-(4268)Информатика-(17799)Искусство-(1338)История-(13644)Компьютеры-(11121)Косметика-(55)Кулинария-(373)Культура-(8427)Лингвистика-(374)Литература-(1642)Маркетинг-(23702)Математика-(16968)Машиностроение-(1700)Медицина-(12668)Менеджмент-(24684)Механика-(15423)Науковедение-(506)Образование-(11852)Охрана труда-(3308)Педагогика-(5571)Полиграфия-(1312)Политика-(7869)Право-(5454)Приборостроение-(1369)Программирование-(2801)Производство-(97182)Промышленность-(8706)Психология-(18388)Религия-(3217)Связь-(10668)Сельское хозяйство-(299)Социология-(6455)Спорт-(42831)Строительство-(4793)Торговля-(5050)Транспорт-(2929)Туризм-(1568)Физика-(3942)Философия-(17015)Финансы-(26596)Химия-(22929)Экология-(12095)Экономика-(9961)Электроника-(8441)Электротехника-(4623)Энергетика-(12629)Юриспруденция-(1492)Ядерная техника-(1748)

Вопрос №2. Идея разграничения общества и государства: возникновение и эволюция

II. Второй период развития представлений о гражданском обществе – возникновение и развитие идеи гражданского общества в концепциях естественного права и общественного договора XVII-XVIII веков.

Так, Т. Гоббс (1588-1679) провел четкое различие между государством – Левиафаном как носителем верховной власти и подданными, обладающими при всей их подчиненности этой верховной власти определенными неотъемлемыми правами.

Главная работа по проблеме гражданского общества: "Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского" (1651).

Здесь интересны рассуждения Гоббса о естественном праве и гражданском или положительном законе. По его мнению, они совпадают как по содержанию, так и по объему. Однако естественные законы, суть которых состоит в беспристрастии, справедливости, признательности и вытекающих из них моральных качествах, в естественном состоянии не являются законами в собственном смысле слова; они лишь располагают людей к миру, милосердию и повиновению. Естественные законы становятся действительными законами только после установления государства. Это уже писаные гражданские или положительные законы, которыми ограничена естественная свобода, дабы люди не вредили друг другу и объединялись против общего врага.

Т. Гоббс полагал, что "начало гражданского общества во взаимном страхе". Состояние людей вне общества - война всех против всех. Сохранение мира возможно лишь при наличии единой воли всех людей. Созданное таким образом объединение Гоббс назвал "государством или гражданским обществом" (societas civilis).

Оценивая естественное состояние как "войну всех против всех", Гоббс считал государство институтом, способным защитить индивида от этой всеобщей войны, для чего необходимо ограничить "естественные права" отдельной личности гражданскими законами, передать часть прав верховной власти.

Государство, таким образом, несет теперь ответственность перед своими подчиненными, но требует от них полного подчинения власти. Наличие верховной власти суверена - необходимый компонент гражданского общества, которое совпадает с государством. Хотя государство, по Гоббсу, может быть могущественным, авторитарным и репрессивным, все же его главная функция – защита конституционных прав граждан (защита граждан перед лицом внешней и внутренней угрозы, защита экономических прав и т.д.).

Так что совпадение гражданского общества и государства выглядит у Гоббса уже "не как поглощение гражданского общества государством, но как их определенное взаимодействие, при котором гражданское общество выступает одновременно и как предпосылка возникновения данного типа государства, и как его принципиальное качество".

При этом структура гражданского общества выглядит у него многоуровневой:

1) государство, обладающее верховной властью суверена;

2) группы и объединения граждан;

3) отдельные граждане как подданные государя и суверена и как представители тех или иных групп и объединений.

Если Гоббс стремился к компромиссу между монархией (как формой политического правления) и буржуазной экономикой, то Дж. Локк (1632-1704) обосновал компромисс между монархией и республикой в рамках политики, которая, полагал он, служит интересам буржуазного развития. Его идеалом была конституционная монархия с разделением власти, где верховная законодательная власть принадлежит парламенту, решающему вопросы "по воле большинства".

Программный труд по вопросам политики и права: «Два трактата о правлении» (1690).

Учение Локка по праву считается буржуазным либерализмом и воплощением "здравого смысла", выражающего дух времени. Именно этот "здравый смысл" был против вмешательства государства в дела частных предпринимателей, но в то же время требовал от государства защиты как от своеволия диктаторов, так и от гнева народных масс. Парламент должен законодательно закрепить различные буржуазные свободы: слова, совести, печати, собраний и частной собственности, а также гарантировать неприкосновенность последней. Исполнительная же власть, включая судебную и военную, передается правительству - кабинету министров и королю. Действия правительства регулируются законом, который никто не вправе преступить.

В отличие от Гоббса, Локк понимал "естественное состояние" вовсе не как "войну всех против всех", но как состояние свободы и равенства людей. Отсюда – их различие в понимании перехода от естественного к гражданскому состоянию. Если Гоббс противопоставлял одно другому, то Локк считал, что гражданское общество вырастает из естественного состояния, являясь его логическим и органическим следствием.

По-разному они понимали и характер общественного договора. У Гоббса гарантом соблюдения общественного договора становится государство, тогда как у Локка – народ в лице своих законодателей. Концепция общественного договора Локка тесно связана с его принципом разделения власти, из которого вытекает, что правительство не имеет права действовать произвольным образом и что оно само обязано подчиняться законам, по сути дела, не им, правительством, первоначально сформулированным. Подчеркивая, что правительственная власть не имеет права ни у кого отобрать "собственность", Локк называет собственностью все, что есть у человека, - не только имущество, но и жизнь, здоровье, честь и достоинство, а также все узаконенные права. В случае же, если правительство нарушает этот принцип и действует вопреки ему, подданные государства вправе поднять восстание, расторгнуть договор с существующим правительством и установить новую власть. Локк, однако, вслед за Гоббсом, вынужден согласиться, что реальность далека от тех принципов, которые лежат в основании гражданского общества, но сами эти принципы имеют нормативный характер.

Для Локка гражданское общество в целом оказывается тождественным государству. Но при этом он не мог не видеть и существующих между ними различий, поскольку с развитием капитализма происходит все более резкое разделение экономики и политики, частной и публичной сферы, отдаление гражданского общества от государства, воплощавших соответственно частный и общественный интерес. Это противоречие снималось у Локка благодаря использованию генетического и структурного подходов к гражданскому обществу. Согласно генетическому подходу считалось, что общество возникло раньше государства, хозяйство – раньше политики, а, значит, полного тождества между ними быть не может. Структурный же подход разграничивал государство и гражданское общество как подсистемы общества.

Заслуга Локка состояла также и в том, что он стал рассматривать труд как основу частной собственности.

"Частная собственность становится важнейшим компонентом перехода из естественного состояния к гражданского обществу и государству".

Таким образом, Локк выводил на первое место личность отдельного человека, наделенного от рождения неотъемлемым правом на жизнь, свободу и собственность. Главной же функцией государства является как раз охрана частной собственности. Отсюда следует права народа как суверена устанавливать и смещать правителей, попирающих его права, и устанавливать такой вид власти, который менее всего склонен к авторитаризму. Этому постулату придавалось столь фундаментальное значение, что, как говорил сам Дж. Локк, "абсолютная монархия … несовместима с гражданским обществом, и, следовательно, не может быть вообще формой гражданского правления".

Определенный вклад в развитие теории гражданского общества внес шотландский экономист и философ-этик Адам Смит (1723-1790), подчеркивавший модернизацию и само регуляцию как необходимые компоненты гражданского общества;

Основополагающее значение имел сформулированный Шарлем Луи де Монтескье (1689-1755) современный вариант принципа разделения властей на три главные ветви: законодательную, исполнительную и судебную. По его мысли, в случае соединения исполнительной и законодательной ветвей неизбежно подавление свободы, господство произвола и тирании. Именно Монтескье принадлежит приоритет в разработке идей судебной власти как самостоятельной, равновеликой остальным двум ветвям власти. В его конструкции судебная власть выступает главным гарантом соблюдения конституции и законности двумя другими ветвями власти, арбитром при возникновении трений и споров между ними.

Наиболее крупное произведение: «О духе законов» (1748).

Последователем Монтескье был британец шотландского происхождения Адам Фергюсон (1723-1816), который в 1767 году издал свои "Записки по истории гражданского общества". Поначалу шотландский священник Адам Фергюсон занялся историей философии, взяв на себя задачу возбуждения интереса к вопросу об гражданском обществе, которое, как он писал, хотя понимается, но не исследуется. Продолжатель Монтескье в политической теории, автор "Начальных основ нравственной философии" (1804), Фергюсон не отрекается от поисков нравственного начала, возведшего Древнюю Грецию и Рим на вершины гражданской доблести, а затем и противонравственной революции, приведшей к кризису и разложению античных обществ – сначала умалению гражданственных начал, завещанных предками, а затем и их утрате. Переходя к современной ему Англии, Фергюсон находит ее общество вполне "гражданским", но и ему грозит разложение вследствие отчуждения между составляющими его общество элементами: штатскими и военными, предпринимателями и рабочими, чиновниками и публикой в целом. И отсюда: сохранить гражданскую свободу и социальные институты Великобритании возможно не иначе как через осознание привилегированных сословий своей роли в поддержании гражданского согласия, не отказываясь от своего основополагающего политического и государственного руководства обществом.

Ж.-Ж. Руссо (1712-1778) пытался разрешить проблему справедливого государства путем обеспечения для всех граждан возможности участия в высшей власти. При этом предполагалось отчуждение личных прав граждан в пользу государства во имя реализации всеобщей воли, подчинение каждым отдельно взятым членом общества своей воли общей единой воле. Причем все граждане становятся равноправными субъектами этой общей воли. В итоге достигается такое положение, при котором все члены общества одинаково подчинены и одинаково господствуют. Поскольку здесь все находятся в одинаковых отношениях друг к другу, то достигается полное равенство всех. В то же время каждый остается свободным, поскольку подчиняется самому себе.

Главное заблуждение Руссо было в том, что он игнорировал личную свободу, которая отдавалась на откуп всеобщей воле, то есть коллективу.

Показательно, что Руссо отвергал идею представительства на том основании, что народный суверенитет не отчуждаем, а любое представительство чревато его подрывом. Отвергал он и принцип разделения властей на том основании, что власть, выражающая всеобщую волю, должна быть единой и неразделимой. Значительное, а порой и доминирующее значение в истории человечества отводят гражданскому обществу.

Одно из главных произведений Ж.-Ж. Руссо по общественно-политической проблематике – «Об общественном договоре, или принципы политического права» (1762).

К.-А. Гельвеций (1715-1771), противостоя Монтескье, со всей решимостью доказывает, что человек, его идеи, представления о мире и самом обществе, не говоря уже о чувствах, формируются общественной средой: человек – продукт среды. Любовь или равнодушие, полагает Гельвеций, идут не от природы, а от данных общественных и государственных структур. То же говорил и Дидро: хорошие законы – хорошие нравы и, наоборот, дурной закон – дурное общество. Народное невежество является предпосылкой деспотической формы правления и его опорой. И поскольку вся предшествующая история есть история угнетения невежественного народа "кучкой мошенников", в ней не так уж много назидательного.

Далее своих коллег пошел в рассмотрении гражданского общества Поль Анри Гольбах (1723-1789). В отличие от Гельвеция, приписывавшего людям равные способности в науках и искусствах, Гольбах исходит из природного неравенства людей, физического и интеллектуального. Из этого тезиса Гольбах выводит нужду в законе, удерживающем от дурных и противообщественных поступков вообще. Отсюда и нужда в толковании законов, вызывающем к жизни правительства, обязанные соблюдать принципы, лежащие в основе общественного договора. По этому договору все люди равны в своих правах и правительства должны оставаться под неусыпным общественным контролем, поскольку гражданское общество, образовавшееся из договора, сохраняет за собой высшую суверенную власть. Именно общество способно создавать и поддерживать должную среду обитания, а какова среда, таков и сам гражданин. Требуя личной свободы и равенства для всех членов гражданского общества, Гольбах отдает должное разуму как непременному условию должной социальной и государственной организации.

Касаясь американской предреволюционной концепции гражданского общества, нельзя не отдать дань уважения Т. Пейну (1737-1809), призвавшего американский народ к освободительной войне против Англии. В наши дни его работа "Права человека" (1791) уже является классикой, но в то время в Англии она вызвала политические страсти. Данная работа была ответом на реакционный памфлет английского публициста Э. Берка "Размышления о французской революции…" (1790), в которой самым примечательным было утверждение, что никакое нынешнее поколение не имеет права разрушать государственные институты, созданные поколениями предшествующими. "Права человека" начисто опровергали версию Берка. И не только для Франции, но и для самой Англии. Оправляясь от общежительной природы человека, Пейн на этом основании признает существование как государства, так и гражданского общества. Последнее явным образом доминирует, и именно от него государственная власть получает свои полномочия, больше или меньше. Можно себе представить, думал Пейн, и такое гражданское общество, которое настолько развито, что способно к саморегулированию, что естественно, исключает государство как необходимость.

Все сказанное свидетельствует о том, что к середине XVIII века со всей очевидностью наметилась тенденция к коренному пересмотру традиционной концепции гражданского общества – государства и окончательному утверждению идей и понятий гражданского общества как самостоятельной сферы человеческой деятельности.

Этот процесс завершился во второй половине XYIII - XIX веках в процессе формирования капиталистической системы с такими ее основополагающими атрибутами, как частная собственность, свободная рыночная экономика, представительная парламентская демократия и правовое государство, разграничение между социальной и политической сферами и т.д.

III. Третий период развития представлений о гражданском обществе – завершение развития идеи гражданского общества в немецкой классической философии и философии XIX века.

Разработка теории "гражданского общества" в немецкой классической философии.

И. Кант (1724-1804) проектировал гражданское общество как «дом» для всего человечества.

"Крыша" этого дома – идеал. Это царство целей, этическое государство, царство добродетели. Это общество, где поведение любого человека прежде всего определяется высшим нравственным законом – категорическим императивом. Такой мир исключительно господства морали, абсолютно достойный человека, устанавливается через добровольное и самостоятельное осознание каждым обязательности общего для всех закона и полное подчинение ему своих поступков.

"Верхний этаж" – всемирно-гражданское состояние, мир, управляемый публичными правовыми законами, ограничивающими свободу каждого ровно настолько, чтобы обеспечить такую же возможность свободы всякому другому. Индивид здесь имеет статус гражданина мира – идеальное положение для нравственного совершенствования, ибо в любой точке мира морального индивида оберегает принудительность правового закона, которая держит в узде произвол соседа.

"Этажем ниже" поведение индивида подчинено публичным законам в пределах государства: его гражданственность существует лишь внутри государственных границ. Возникновение такого государства – важнейшее событие человеческой истории. Впервые на Земле появляется место, где существование морального индивида с необходимостью, а поэтому надежно, обеспечивается всеобщей волей народа (которая включает и его собственную), выраженной в обязательных для всех законов.

Еще ниже – принципиальная противоположность государству граждан, а именно деспотия, где господствует произвол властителя. На этом этаже наличие моральных индивидов – дело случая, раз само существование индивида зависит от милости правителя. Худшая из деспотий – "отеческое правление". Народом тут распоряжаются как несмышлеными детьми, даже для себя не умеющими отличать лучшее от худшего.

Еще ниже – доисторическое болото, дикость, естественное состояние "войны всех против всех", где добро существует лишь как возможность или как внутренний задаток человека.

Итак, путь человечества пролегает от царства зла к царству добра: надлежит постепенно – этаж за этажом – выстроить все здание человеческой истории. Человек может быть свободен в своих поступках от необходимости природы только как моральное существо. Его воля, определяющая поведение, автономна только, когда подчинена разуму как вещи самой по себе, то есть практическому разуму, следующему за нравственным законом. Знать, что в своем поведении человек свободен и морален, может только он сам.

Принципы гражданского общества. И. Кант заметно углубил представления о гражданском обществе и выявил главный путь формирования гражданского общества – сочетание свободы каждого со свободой других. По Канту, гражданское общество основано на таких априорных принципах:

1. Свобода члена общества как человека;

2. Равенство его с другими как подданного;

3. Самостоятельность члена общества как гражданина.

Гражданское общество и мораль. В стремлении к собственному счастью человек, обуреваемый чувственными желаниями, имеет естественную склонность ко злу, то есть он иерархизирует принципы эмпирического поведения так, что себялюбие оказывается наверху, а нравственный закон внизу. Первый акт его превращения в доброго человека есть революция в образе мыслей, перестройка максим поведения в соответствии с нравственными законами, т.е. создания в мыслях образца новой "парадигмы" эмпирического характера. Гражданский мир и есть то самое состояние, в котором принудительные законы, обеспечивающие право на собственное счастье, в той или иной мере охраняют его право на нравственное совершенствование. Добро зависит от гражданского общества. Поскольку именно в нем оно становится действительностью. Но и само гражданское общество как уникальное, не имеющее аналогов в природе состояние, получает свое оправдание в добре – в обеспечении своим гражданам счастья.

Исследование гражданского общества Иммануилом Кантом важно по двум причинам. Первая состоит в том, что он представил этику как всемирно-человеческую ценность, где, "гражданин, сознающий, что его собственное поведение в отношении к обществу должно представлять собой своего рода критерий общего нравственного закона и поведения". И вторая причина заметно отличает его от предшественников. Не отрицая в личности общественного начала, Кант постулирует, что общественное в человеке не может и не должно убивать или стеснять его природный индивидуализм, его личный интерес. Ибо именно конкуренцией личных интересов движется и прогресс общества, и саморазвитие личности. Притом непременным условием выступает то, что общество, состоящее из собственников, будет прибывать в уверенности в его государственно-правовой защите.

Для Г.В.Ф. Гегеля (1770-1831) гражданское общество – предмет специального рассмотрения. Он начинает его анализ в разделе 2 "Философии права", то есть после анализа собственности, договора, морали и нравственности. Подобно многим авторам своего времени, Гегель считал гражданское общество приметой современности и особым этапом всемирной истории. Всемирная история, по Гегелю, - это развитие абсолютного нравственного духа, реализующегося на трех ступенях развития общества - семьи, гражданского общества и государства. Развитие гражданского общества уже предполагает наличие государства в качестве его основания.

Подвергнув критическому анализу господствовавшую в тот период теорию естественного права за то, что оно смешивает гражданское общество и государство, Гегель утверждал, что социальная жизнь, характерная для гражданского общества, радикально отличается от этического мира семьи и публичной жизни государства.

Гражданское общество составляет комплекс частных лиц, классов, групп, корпораций, сословий, институтов, взаимодействие которых регулируется гражданским правом и которые как таковые прямо не зависят от самого государства. По Гегелю, семья, как "первый этический корень государства", представляет собой сущностное целое, члены которого рассматривают себя не как конкурирующих между собой индивидов, а как связанных неким договором.

Гражданское общество содержит в себе три следующих элемента:

- систему потребностей, удовлетворяемых посредством работы "единичного" и "всех других";

- всеобщую свободу и покровительство собственности посредством правосудия;

- попечение особого интереса как части общего – посредством полиции и корпораций.

Основной недостаток гражданского общества – в его рамках не достигнута подлинная свобода и подлинно разумный порядок, так как оно представляется Гегелю ареной для борьбы противоречивых интересов.

По Гегелю, составляющие гражданского зачастую несопоставимы, неустойчивы и подвержены серьезным конфликтам. Оно напоминает беспокойное поле боя, где одни частные интересы сталкиваются с другими. Причем чрезмерное развитие одних элементов гражданского общества может привести к подавлению других его элементов. Нисколько не идеализируя гражданское общество, Гегель говорит о нем, что с разрушением субстанциональных особенностей, связанные с удовлетворением потребностей, являются на свет картины роскоши и излишества на одной стороне и картина нищеты, физического и нравственного вырождения на другой. Порча нравов и была, по Гегелю, причина гибели античных государств.

Гражданское общество должно управляться политически государством. Лишь верховная публичная власть – конституционное государство может эффективно справиться с его несправедливостями и синтезировать конкретные интересы в универсальное политическое сообщество. Как считал Гегель, в отношении частного права, семьи, гражданского общества в целом государство выступает одновременно и как внешняя необходимость, и как имманентная цель. Лишь признавая и удерживая гражданское общество в подчиненном положении, государство может обеспечить его свободу. Государство представляет общество в его единстве.

Поэтому гражданскому обществу как он противопоставлял истинное государство, "государство разума", нечто божественное. В гегелевской трактовке государство - это и идея свободы, конкретное и высшее право, правовое образование, и единый организм, и политическое государство, и завершающая ступень исторического развития общества и абсолютного духа. Гражданское общество соотносится с государством как низшая форма с высшей. При этом гражданское общество оказывается в одно и то же время и автономным, и неразрывно связанным с государством, политическим и неполитическим явлением. Многие западные мыслители именно Гегелю ставили в заслугу вычленение гражданского общества из государства.

Марксизм. По мысли К. Маркса (1818-1883), гражданское общество, в котором частной собственности принадлежит решающая роль, порождает государство. Последнее же представляет собой политическое установление, форму, организующую гражданское общество, общество частных материальных интересов, форму, которая внешне обнимая это общество, на самом деле служит интересам собственников, господствующих классов. Вслед за Гегелем Карл Маркс исходил из признания того, что государство и гражданское общество составляют исторически детерминированные образования, характеризующиеся особыми формами и отношениями производства, классового разделения и классовой борьбы и защищаемые соответствующими политико-правовыми механизмами.

По Карлу Марксу, в гражданском обществе в "своей ближайшей действительности" человек – мирское существо, имеющее и для себя и для других значение действительного индивида. В государстве же, где человек признается родовым существом, он лишен своей действительной индивидуальности.

Маркс подчеркивал, что социальные структуры гражданского общества не есть самостоятельные образования, порождающие буржуазное общество, а скорее представляют собой формы, в которых возникло гражданское общество. А последнее, в свою очередь имеет переходящий характер, поскольку порождает пролетариат.

Согласно Марксу, гражданское общество относится к материальной сфере, в то время как государство составляет надстройку. Во введении "К критике политической экономии" он характеризовал гражданское общество как производное от материальных условий жизни и утверждал, что "анатомию гражданского общества необходимо искать в политической экономии".

<== предыдущая лекция | следующая лекция ==>
Источники развития идеи гражданского общества | Недостатки марксистского понимания гражданского общества
Поделиться с друзьями:


Дата добавления: 2014-01-13; Просмотров: 6038; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы!


Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет



studopedia.su - Студопедия (2013 - 2024) год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! Последнее добавление




Генерация страницы за: 0.012 сек.