Лекция 15

Записи информации при отборе точечных проб атмосферных осадков

ФОРМА

Записи информации при отборе проб морского и ледникового льда, льда водоемов и водотоков

ФОРМА

СТАТИСТИЧЕСКАЯ ОБРАБОТКА ДАННЫХ ПО ОТБОРУ ПРОБ 1. Составление программ отбора проб

В программе отбора проб время и частоту отбора проб определяют после проведения тщательной предварительной работы, в ходе которой полученные данные статистически обрабатываются. Если в точке отбора проб качество воды не стабильно и подвержено случайным или систематическим изменениям, полученные значения статистических параметров, таких как среднее арифметическое значение, среднее квадратическое отклонение и максимумы, являются лишь оценками реальных параметров, от которых они как правило отличаются, В случае, когда изменения носят чисто случайный характер, расхождения между этими оценками и реальными значениями могут быть вычислены статистическими методами, причем эти расхождения, как правило, уменьшаются о увеличением числа отобранных проб. После установления частоты отбора проб полученные данные должны периодически пересматриваться с целью внесения необходимых изменений.

В пп. 2-5 настоящего приложения приводится пример использования статистической обработки параметра (среднее арифметическое значение), исходя из предположения нормального распределения.

Использованная в настоящем приложении терминология соответствует МС ИСО 3534. Более подробно вычисление среднего арифметического значения в пределах доверительного интервала описано в МС ИСО 2602.

Настоящее дополнение полностью соответствует разд. 16 МС ИСО 5667/1—1980.

ПРИЛОЖЕНИЕ Рекомендуемое

Дата отбора	Время отбора	Координаты точки отбора	Номер пробы	Длина пробы, мм	Характеристика льда	Горизонт отбора

ПРИЛОЖЕНИЕ Рекомендуемое

Министерство (ведомство) _______________________________________________

ТАБЛИЦА наблюдений при отборе точечных проб атмосферных осадков

Год

Станция

Месяц

Область, район

Долгота.

Высота

Широта_________

Пробоотборное устройство: материал.-------------------------------

размер воронки__________мм, кюветы или другого сосуда

высота над подстилающей поверхностью --------------------------. мм, см

Общие замечания (повреждения или замена установки, особые атмосферные явления, сильные ливни, пыльные бури) ----------------------------------------------

Таблицу составил ______________

Замечания критического контроля

Сотрудник лаборатории

Индуизм.

Индуизм – национальная религия Индии. Термин «индуизм», связанный с названием реки Инд, появился в трудах европейских индологов XVIII-XIX вв. Сами индуисты называют свою религию «хинду дхарма» или «санатана дхарма», что в переводе означает «закон индусов» или, соответственно, «вечное учение», «вечный закон». Понятие «дхарма» означает одновременно «закон» в самом широком смысле слова, «порядок», «норму» существования и развития как космоса, так и общества. В более узком смысле дхарма трактуется как нравственный закон, исполнение религиозных норм. Индуизм является конгломератом разных верований и культов, идей и духовных практик, развивавшихся на п-ове Индостан и областях, испытывавших с архаических времен влияние традиционной культуры Индии (территории нынешнего Непала, Афганистана, Юго-Восточной Азии, Индонезии). В индуизме нет ни единой организации, ни единого объекта поклонения, ни единого учения, ни единой религиозной практики. К индуизму принадлежат десятки различных школ и течений, адепты которых почитают множество разных богов и порой так сильно расходятся во взглядах, что исследователи иногда говорят о существовании в границах индуизма разных религий. Попытка описания индуизма осложняется еще и тем, что последователи одного и того же направления или секты могут допускаться на разные религиозные «этажи» в зависимости от своей кастовой принадлежности или степени посвящения. Полиморфность индуизма – это многообразие живого язычества, на протяжении веков вбиравшего и переваривавшего разнородные культы народов и племен, населявших Индостан.

Наиболее важные направления в рамках индуизма – вишнуизм, шактизм и шиваизм, каждое из которых, в свою очередь, разветвляется на отдельные школы. Тантризм, эзотерическое течение индуизма, развивался прежде всего в шактизме и шиваизме, но оказал влияние и на другие индуистские направления. Огромную роль в индуизме играет движение бхакти. Уровни индуизма различны – от примитивных племенных культов до утонченных философских систем.

Индуизм оказал громадное воздействие на формирование традиционного индийского общества. По сей день понятия «индиец» и «индуист» тесно переплетены (ср. англ. cлово hindu). Среди самих индуистов широко распространено мнение, что индуистом можно лишь родиться, стать им нельзя. Индуистом считается лишь индиец, т.е. человек, имеющий по крайней мере одного родителя индийца. Однако вместе с этим другие приверженцы индуизма убеждены, что любой, кто следует индуистским верованиям и практикам, может считаться индуистом.

Из всего населения Индии, которое в 2008 г. составляло примерно 1,13 млрд. чел., индуизм исповедуют более 900 млн чел., или более 80% населения (что составляет ок. 14% населения земли). Остальная часть населения: мусульмане, сикхи, христиане, джайны, буддисты, парсы, иудеи и последователи так называемых «племенных» религий. Все они в той или иной мере взаимодействуют с индуизмом. Хотя большинство индуистов живет в Индии, индуистские общины разбросаны почти по всем континентам, что придает индуизму глобальный статус. К кон. XX в. индуизм перешагнул национальные границы и стал популярен в Европе, Северной и Южной Америке, Австралии и в России, претендуя на признание в качестве одной из мировых религий. По численности последователей индуизм занимает третье место после христианства и ислама.

Возникновение индуизма.

Во 2-ой пол. I тыс. до н.э. буддизм и джайнизм значительно потеснили брахманизм. В это время арии, заселившие весь север Индии вплоть до Ганги, постепенно продвигались на юг, включая в свои владения все новые народы, имевшие собственные верования. С северо-запада на Индостан приходили новые пастушеские племена, и у них также были свои религиозные традиции. Образовывались новые княжества, в которых ариев становилось все меньше, а туземцев и пришельцев все больше, но они совершенно были исключены из религиозной жизни брахманизма. При этом общины буддистов и джайнов принимали всех, независимо от происхождения, и всем обещали спасение от сансары. Особенно широко среди населения Индии распространился буддизм. В некоторые периоды – при династиях Маурья и Кушанов (III в. до н.э. – II в. н.э.) – буддизм становился даже государственной религией. Это не могло не встревожить самым серьезным образом жреческую касту брахманов, терявших свое прежнее монопольно-господствующее положение. Почва уплывала из-под их ног. Борьба брахманов с буддизмом была борьбой за сохранение кастового строя, за сохранение своего господства над населением. Брахманизму для этой борьбы нужно было перевооружиться. Старая брахманская религия, с ее строго аристократическим характером, оказывала на массы слабое влияние. Чтобы конкурировать с буддизмом, приходилось как-то приспосабливать и учение, и культ к потребностям народа. Брахманизму, чтобы выжить, пришлось постепенно стать, во-первых, религией не только брахманов, и, во-вторых, не только ариев. Вот чем были вызваны новые явления в религии Индии, которые знаменовали собой начало новой эпохи, именуемой обычно эпохой индуизма.

Примерно на рубеже I тыс. до н.э. и I тыс. н.э., как итог соперничества брахманизма с буддизмом и как результат его преодоления, и появился индуизм в собственном смысле слова. Структурно новая доктрина была сходна с буддизмом и тоже не отличалась активным прозелитизмом, но решающим преимуществом ее, обеспечившим конечный успех, была ориентация на конкретные условия кастовой Индии с ее многочисленными и разноречивыми сторонами и аспектами сложившихся на рубеже нашей эры культурных традиций. Характерные явления этой эпохи состояли в том, что культ стал более демократическим; были разработаны методы воздействия на широкие массы. Для этого была дана возможность народу участвовать в культе, учреждены были общественные публичные церемонии, обряды, святилища, храмы, места паломничества и т.д.

Появление индуизма обязано не только борьбой с неортодоксальными течениями – индуизм также являет собой итог длительного развития. Ранние элементы индуизма присутствуют уже в Протоиндийской цивилизации III-II тыс. до н.э. (образы божеств, культы фаллоса, змеи, растений, служение в храмах и т.п.). Религиозные представления неарийских народов Индостана стали одним из важнейших источников индуизма. Другой источник индуизма – индоарийская (ведическая религия), развивавшаяся в Индии со 2-ой пол. II тыс. до н.э. Ведическая и неведическая традиции постоянно испытывали сильное взаимное влияние и в ходе истории постепенно срастались. Становление индуизма продолжалось в течение многих столетий, усилившись во 2-ой пол. I тыс. до н.э. Доминантой длительного и сложного процесса становления сводно-синтетических основ индуизма было постепенное преодоление эзотерического характера ведическо-брахманистских принципов древнеиндийской культуры. Конечно, на высшем уровне религиозной системы индуизма ученые брахманы, аскеты, монахи, йоги и иные религиозно активные слои сохраняли и продолжали развивать казавшийся им глубоким и сокровенным тайный смысл доктрин со всеми присущими им головоломными абстракциями, теориями и изощренной практикой достижения спасения и освобождения. Благодаря их усилиям все богатство древнеиндийской религиозной культуры явственно предстает взору исследователя и в наши дни. Но главным направлением эволюции в процессе становления индуизма было иное: доступная массам религиозная доктрина возникла в ходе переработки, подчас примитивизации и вульгаризации древних философских теорий и метафизических построений. Преломленные сквозь призму мифо-поэтического восприятия, обогащенные неарийскими и доарийскими верованиями, суевериями и божествами, ритуально-культовыми домашними обрядами, древние ведические принципы в упрощенном виде стали доступными для всех. Народный индуизм воспринял и сохранил древние представления о карме с ее этической основой, о святости Вед, он не отказался от идеи аскезы с представлением о сверхъестественных возможностях тапаса. Однако все это было до предела упрощено, что наиболее заметно на примере трансформации пантеона.

Большинство ведических богов (Индра, Сома, Ушас и др.) отошли на второй план или вообще исчезли, и лишь немногие из них, да и то в основном из-за упоминания в мифах и распространенных эпических сказаниях, сохранились в памяти народа. Не сумели заменить их и божества брахманизма (Брахман, Атман, Пуруша) вследствие их метафизичности и абстрактности. Правда, эти божества продолжали существовать в памяти и действиях религиозно активных групп населения, были богами жрецов брахманов, аскетов тапасья, йогов и др. Однако подавляющая часть народа не могла воспринимать и тем более любить таких богов, восхищаться ими, уповать на их помощь, реально и зримо представлять себе их силу и могущество, их власть и возможности – слишком далеки от людей были эти боги. Неудивительно поэтому, что в упрощенном и переработанном для нужд широких народных масс индуизме на передний план вышли новые божества, точнее, новые ипостаси все тех же древних, чуть модифицированных богов, которые обрели новую жизнь и высочайший престиж именно в рамках заново складывавшейся религиозной системы индуизма. Выдвигаются популярные культы Вишны, Шивы, Дэви. Эти боги были ближе и понятнее людям. Разумеется, их несколько иначе и почитали. В чем же заключаются отличия?

Во-первых, кровавая ведическая жертва была вытеснена богослужением без жертв (пуджей). Хотя и считалось по традиции, что убийство ради бога – это не убийство (этот тезис окончательно не отвергнут и поныне: кровавые, в том числе человеческие, жертвы подчас практикуются в глухих районах Индии и в наши дни, напр., в честь некоторых богинь плодородия), принцип ахимсы стал определять характер ритуала жертвоприношения. Во-вторых, вместе с буддизмом Махаяны в нач. н.э. в Индии широко распространилась практика изготовления идолов изображений и храмов в их честь. Древнейшие из храмов Индии – храмы буддистов (первоначально надмогильные ступы и подземные храмы – чайтья). В подражание им появляются и брахманские храмы, которые своими огромными размерами, причудливой фантастикой архитектурного стиля должны были производить впечатление на воображение масс, вселяя чувство придавленности. Устраиваются торжественные обряды, церемонии, процессии. В храмах и вне их сооружаются огромные статуи богов (древнеиндийская религия совершенно не знала изображений богов). Изображенный в скульптурной и художественно совершенной форме почитаемый бог приобрел антропоморфный облик (пусть даже с несколькими головами-лицами, с множеством рук) и стал более близким, конкретным, наделенным всеми присущими ему атрибутами, сопровождаемый сопутствующими ему животными. Этот бог, помещавшийся в посвященном ему храме, был понятен каждому. Его облик, атрибуты, животные символизировали его прерогативы, склонности и возможности, хорошо известные каждому из мифов и сказаний. Зная биографию божества, люди были должным образом сориентированы и ожидали от любого бога именно то, что он, как считалось, может дать. Таких своих, понятных богов можно было любить, опасаться, на них можно было надеяться. И наконец, в-третьих, главные индуистские боги в отличие от их древних предшественников, бывших в основном нейтральными к массам населения, имели уже приверженцев, т.е. тех, кто предпочитал поклоняться своему избраннику и общаться преимущественно с ним. Личная преданность богу, бхакти, стала важной характерной чертой индуизма.

Определение индуизма.

В каком-то смысле наиболее подходящим, хотя и весьма расплывчатым, определением понятия «индуизм» можно было бы считать весь индийский образ жизни с включением в него общепринятых жизненных принципов и норм, социальных и этических ценностей, верований и представлений, обрядов и культов, мифов и легенд, будней и праздников и т.д. Быть индуистом – значит подчиняться установлениям индийской жизни. Однако здесь нужны некоторые оговорки. Индуизм, являющийся глобальным синтезом, конечным итогом всех длительных религиозно-философских поисков, представляет собой не только синкретичную систему, но также и систему аморфную, практически всеядную. Если учесть, что в процессе своего формирования эта система вобрала в себя немало древних верований и культов аборигенных племен и что в силу своей терпимости, многослойности и комплексности она легко впитывала в себя и ассимилировала практически все, находящееся в пределах ее возможностей и в сфере ее влияния, то сближение ее с понятием «индийский образ жизни» покажется справедливым и оправданным. Индуизм охотно шел на сближение с теми доктринами (вроде джайнизма и позднее сикхизма), которые возникали в борьбе с ним или с его предшественником – брахманизмом. Со стороны индуизма двери всегда были широко открыты, а сила его была такова, что все готовые войти в эти двери оказывались перед реальной угрозой раствориться в океане индуизма. Неудивительно, что альтернативные религиозные доктрины, дорожившие своим статусом, в открытые двери индуизма войти не спешили, даже если им предоставлялись авансы (напр., именно с целью ассимиляции буддизма Будда был включен в число аватар Вишну). Сказанное означает, что потенциально индуизм действительно был всеиндийским образом жизни, готовым принять в свое лоно и сикха, и мусульманина, и буддийского монаха, и обнаженного джайна (к слову, в религиозных шествиях в дни всеиндийских праздников любого из них можно встретить в толпе спешащих на праздник индуистов). С точки зрения индуизма, все представители альтернативных религий почти свои, но с точки зрения альтернативных религий они как раз противостоят индуизму. Вот почему индийский образ жизни – это все-таки не только индуизм, хотя индуизм в нем задает тон.

Юридическое определение индуизма было дано Верховным Судом Индии в 1966 г. С уточнениями, внесенными в 1995 г., оно включает семь основных признаков: 1) «почтительное отношение к Ведам как к высшему авторитету в религиозных и философских вопросах»; 2) наличие духа терпимости по отношению к иной точке зрения, вытекающей из признания того, что истина многогранна; 3) признание космического «великого мирового ритма» — огромных периодов творения, сохранения и разрушения вселенной, следующих один за другим в бесконечной последовательности, представление о котором разделяют все шесть основных систем индуистской философии; 4) вера в перерождение (реинкарнацию) и предыдущее существование души (индивидуальной духовной сущности); 5) признание того, что освобождение (из «колеса перевоплощений») достижимо различными путями; 6) осознание в качестве «равноправных» возможностей «идолопоклонства и отрицания почитания зримого образа богов»; 7) понимание того, что, в отличие от других религий, индуизм не связан с признанием определенного набора философских постулатов.

Ни в признаки самого индуизма, ни в перечень критериев, которым должен соответствовать последователь индуизма, Верховный Суд Индии не включил никаких национально-этнических критериев. В 1995 г. Верховный Суд Индии признал, что «тот, кто с поклонением принимает Веды, принимает то, что освобождения можно достичь различными способами, признает ту истину, что можно поклоняться различным богам, что является отличительными особенностями индуистской религии, может быть назван индусом».

Основы учения индуизма.

Индуизм зачастую воспринимается как бессистемное образование. Такой взгляд обусловлен тем, что в индуизме трудно различить четкую организационно-идеологическую структуру. В нем отсутствуют церковь как социальный институт, секты и ереси в традиционном (христианском) их понимании, единый корпус канонических священных текстов; в индуизме нет догматов, символа веры, общего для всех течений основоположника; между различными индуистскими течениями не существует четких границ; никогда в истории индуизма не проводились соборы. По сути дела, индуизм представляет собой систему автономных семейных и монашеских групп, руководимых различными жрецами-брахманами или гуру и традиционно являющихся прихожанами определенных храмов. Тем не менее индуизм обладает внутренним единством и на социальном, и на идейном, и на культовом уровнях.

Индуизм можно разделить на ортодоксальный, к которому принадлежит подавляющее большинство индуистов, и сектантский. Каковы главные критерии принадлежности к ортодоксальному индуизму? Во-первых, это признание авторитета Вед как священного писания. Во-вторых, это признание богоустановленности каст, жреческих полномочий и особого статуса брахманов, необходимости исполнения дхармы своей касты.

В зависимости от того, с кем отождествляется высшее божество — с Вишну, Шивой или Шакти-Дэви — индуисты причисляются к вишнуитам (вайшнавам), шиваитам (шайвам) и шактистам (шактам). К вишнуизму относится приблизительно 70% индуистов, к шиваизму – ок. 25%, к шактизму – ок. 3%. В трех главных направлениях индуизма также выделяются различные течения и секты («сампрадаи» – «традиции»). При вступлении в сампрадаю индуист принимает вполне конкретное учение и форму культа, поэтому определить принадлежность членов сампрадай к одному из трех названных направлений индуизма не составляет труда. При этом часть сампрадай можно отнести к ортодоксальному индуизму, а часть – к сектам. К сампрадаям присоединяются в основном те индуисты, которые желают вести более интенсивную религиозную жизнь. Именно поэтому подавляющее большинство индуистских аскетов (в современной Индии это 3-5 млн. человек) принадлежит к сампрадаям. Индуизм отличается терпимостью, предоставляя человеку полную свободу религиозной практики. В одном старинном индуистском тексте говорится: «Все эти пути, о Господи, ведут только к тебе, как бурная река в конце концов сливается с морем».

В индуизме чрезвычайно сильны позиции жречества (брахманов), которые от имени общины верующих вступают в общение с божествами. Большое значение в духовных практиках имеет также фигура наставника (гуру), авторитет которого в индуистских сектах ставится выше богов и священных текстов: «Если вы встретите гуру и бога, прежде поклонитесь гуру, ибо он больше».

В индуизме традиционно выделяются четыре жизненные цели человека: дхарма (безупречное исполнение религиозных предписаний), артха («польза», «выгода»; артха касалась средств, способствующих достижению материального благополучия и мирских жизненных успехов), кама (любовно-чувственные радости) и мокша (духовное освобождение от круговорота страдания).

Немного о категории времени в индуизме. Согласно пуранической мифологии, время циклично. Малый цикл называется махаюга («великий век») и состоит из четырех юг: сатья-юги – золотого века, трета-юги, двапара-юги и кали-юги («железный век» или «век тьмы»), которые соотносятся как 4:3:2:1. От сатья- до кали-юги жизнь постепенно сокращается, дхарма приходит в упадок, появляются беззакония и болезни. В настоящее время человечество живет в неблагоприятный «век тьмы» (кали-юга), в котором торжествует порок и попирается истина. Махаюга длится 12.000 божественных лет (каждый год из которых равен 360 человеческим), а 1000 махаюг составляют кальпу, «сутки Брахмы», равные 4.320.000.000 земных лет. Днем Брахма творит три мира – богов, людей и демонов, а ночью, когда Брахма спит, они обращаются в хаос. Брахма живет 100 своих лет, рождаясь из лотоса, который вырастает из пупа Вишну, покоящегося на тысячеглавом змее Шешу, плавающем в водах мирового океана. Сейчас (в 2013 г.), по индуистскому календарю, идет 5215 год (из 432.000) кали-юги (по другому подсчету, 3115) текущей кальпы Вепря, которая является первым днем 51-го года жизни нынешнего Брахмы. В конце времен придет великое разрушение, которое соответствует концу жизни Брахмы; мир распадется в Брахме, а новая вселенная возникнет тогда, когда Брахма вновь вылупится из космического яйца. Сама же причина бытия мира и человека, по наиболее распространенной версии, – это непостижимая божественная игра – лила.

Роль каст.

Краеугольным камнем социального учения индуизма является понятие касты – института, сложившегося в своей нынешней форме в эпоху Средневековья и обозначающего обособленную группу, члены которой имеют общее профессиональное занятие, не вступают в браки с другими группами, не делят с ними трапезы. Слово «каста» – португальское, означает «род», «вид», «порода»; к индийцам его применили португальцы, оказавшиеся в Индии в XV в. В самой Индии касты, как и этнические группы (напр., отдельные племена), именуются иначе – «джати», что означает «рождение». Восходящая к четырем замкнутым варнам древности, кастовая система не только пережила все нападки на нее, но и в какой-то мере преодолевала своих противников, превращая все выступавшие против каст организации и общины (джайнов, буддистов, позднее мусульман и сикхов) тоже в своего рода касты, находившие свое место рядом с кастами индуистов. С течением времени количество каст, возникавших то с включением новых племен, то в результате отпочкования или метисации, то в связи с ремесленной или иной хозяйственной специализацией населения, достигло 2–3 тыс. Кастовая система, покоящаяся на прочной внутрикастовой эндогамии и строгих кастовых запретах, а также на еще более строгих религиозно-культурных традициях и нормах семейного и внутрикастового права, остается и по сей день существенным институтом социальной организации Индии, одной из важнейших основ индуизма. Каста определяет место человека в индийском обществе, его положение, права, поведение, даже его внешний облик, включая одежду и знаки на лбу или драгоценности, которые он носит. Чужой, исключенный из своей касты человек переходит в состояние изгоя (исключение из касты – это своего рода анафема): его дочь не возьмут замуж, его никто не примет в свою касту, он не имеет права есть рядом с членами других каст и т.п. Каста во многом определяет и круг ритуальных обязанностей индивида, его религиозную активность. Чем выше каста, тем больше внимания, согласно принятым нормам, человек обязан уделять ежедневным обрядам. Кастовые запреты в Индии имеют характер табу и снимаются лишь в редких случаях. За нарушения кастовых норм следуют строгие наказания и мучительные обряды «очищения» провинившегося. Существует иерархия каст, в самом низу находятся абсолютно бесправные группы «неприкасаемых» (касты неприкасаемых составляют шестую часть населения). На вершине – брахманские касты. К настоящему времени в Индии насчитывается около сотни каст брахманов, располагающихся на разных ступенях внутренней иерархии. Удельный вес брахманов в Индии невелик (не более 6% населения), однако они продолжают оказывать значительное влияние на общество в сфере культуры, образования, политики. Индуистом, как считалось, может быть только тот человек, который родился в одной из каст, поэтому прозелитизм исторически не играл большой роли в индуизме (так в классическом индуизме; во многих направлениях неоиндуизма, напротив, имеет место активный прозелитизм среди неиндийцев, и обращение в индуизм является обычным явлением). Хотя официально в Индии касты отменены, на бытовом уровне кастовое деление общества (и запрещенная законом кастовая дискриминация) сохраняется.

Основанная на кастовом строе пестрота и дробность религиозных организаций представляла собой сугубо отрицательное явление, тормозившее на всем протяжении истории Индии возможность национального объединения в борьбе с иноземными вторжениями. Именно это облегчило в свое время возможность мусульманского завоевания Индии, а позже подчинение Индии английскому империализму. Освящая и закрепляя кастовую рознь, индуистская религия и сейчас является очень существенным тормозом для развития национального объединения Индии.

Корпус священных текстов.

Священным языком индуизма является санскрит, на котором сложены авторитетные тексты, называющиеся обобщенно «веды»: в список ведических произведений помимо собственно самхит, араньяк, брахман и упанишад традиция часто включает также священную литературу смрити. В каждом направлении индуизма существует свой собственный корпус священных текстов, понятие «веды» трактуется по-разному.

Что такое и как появилась литература смрити? – Вынужденная демократизация брахманизма привела к возникновению вторичных священных писаний, по большей части доступных «низкорожденным» и женщинам. Начиная приблизительно с серед. I тыс. до н.э. на санскрите создаются тексты смрити (букв. «память») – т.н. «священного предания» индуизма. В состав смрити вошли: веданга («шесть членов»), включавшая трактаты по фонетике, грамматике, метрике, этимологии, астрономии и богослужению; дхармасутры и дхармашастры (сборники законодательных и этико-религиозных предписаний); эпические поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата»; пураны («древние») — мифологические сборники.

Индуизм в период своего развития приблизительно с IV в. до н.э. по VII в. н.э. именуется классическим, или эпическим, что связано с созданием в течение этого времени эпоса и других классических литературных памятников на санскрите.

Рамаяна.

Древнеиндийский эпос Рамаяна («Деяния Рамы») сложился в своем завершенном письменном виде за несколько веков до н.э. и широко вошел в обиход, стал одной из основ индийской культуры в период формирования индуизма в начале н.э. Рамаяна – любимая поэма индийцев. Многие ее стихи они знают с детства и пересказывают наизусть. В деревнях специальные сказители, чаще всего брахманы, долгими зимними ночами по частям нараспев пересказывают ее, как и другую великую эпическую поэму древней Индии, Махабхарату, жадно внимающим слушателям. Сюжет Рамаяны таков.

Царевич Рама, сын царя Дашаратхи, наследник престола, в честном поединке сильнейших добивается руки красавицы Ситы. Однако младшая жена престарелого монарха заставляет его изменить первоначальное решение: наследником будет не Рама, а ее сын Бхарата. Огорченный Рама вместе с Ситой и младшим братом покидает дом отца. Дашаратха с горя умирает. Бхарата не смеет принять престол и умоляет Раму возвратиться, но тот непреклонен: ведь отец не изменил своего решения. В лесу, где жили Рама и Сита, появляется демоническая красавица, пытающаяся соблазнить Раму. Она терпит неудачу и в гневе требует мщения от своего брата, предводителя демонов Раваны, прельщая его красотой Ситы. Равана похищает Ситу. Рама ищет ее. Ему помогают животные и духи, в том числе сын обезьяны и бога ветра Хануман. Хануман легко перелетает через пролив, отделяющий Индию от Цейлона, и в царстве Раваны на острове Ланка находит спрятанную от людей печальную Ситу. Рама во главе войска обезьян и медведей прибывает на Ланку и в могучей битве одолевает демонов-ракшасов. В единоборстве с Раваной Рама побеждает его, освобождает Ситу, но сомневается в ней. Оскорбленная Сита восходит на костер, но в пламени огня она вновь появляется на руках бога Агни: пламя не коснулось Ситы, она невинна! Рама возвращается в свое царство, и Бхарата отдает ему престол. Правда, снова возникают в народе худые толки о Сите: она нечиста, ее касались руки демона. Сита удаляется, вдали от Рамы она рожает ему сыновей близнецов. Но народ требует доказательства ее невиновности. Сита клянется, и земля, подтверждая ее клятву, принимает ее в свое лоно. Рама остается один и соединяется с Ситой лишь после смерти.

Итак, Рама – герой, благородный муж и воитель, образцовый монарх и любящий супруг. Его Сита – олицетворение женской верности и преданности, любви и благородства, она – эталон индийской жены. Гибель ее тоже символична: чистота жены настолько свята, что только смерть смывает подозрение. И хотя гибель Ситы рушит счастье Рамы, «Рамаяна» в целом никем в Индии не воспринимается как трагедия. Напротив, силы добра торжествуют, Рама получает по закону полагавшийся ему престол, его сыновья наследуют ему. Даже судьба Ситы не столь уж трагична: она любила мужа, сохранила ему верность, родила ему детей. Словом, «Рамаяна» и Рама в высшей степени отражают национальный дух индийцев, их образ жизни и мыслей, их этические и культурные стандарты. Неудивительно, что Рама был обожествлен в представлении народа. Любимый герой стал одной из аватар бога Вишну, и в его честь в Индии ежегодно на больших площадях устраивают пышные и красочные праздники – Рамлилы, играют драмы на сюжет Рамаяны и т.п.

Махабхарата.

Из эпических сказаний широкого плана кроме Рамаяны индийцы знают Махабхарату (V в. до н.э. – IV в. н.э.), великую историю битвы богов и героев. Это предание большого объема с великим множеством вставных эпизодов и огромным количеством действующих лиц – богов, полубогов, демонов, героев, отшельников, мудрецов, красавиц, нимф, воинов, слуг. В кратком виде суть Махабхараты сводится примерно к следующему. Пятеро братьев Пандавов, сыновей царя Панды, женатых на красавице Драупади, в силу ряда сложных перипетий на много лет лишены права вернуться в родные края. Они терпят лишения, совершают подвиги, с ними – их Драупади. Прошел срок, но соперники Пандавов – Кауравы, их кузены, отказались возвратить им половину царства, как было условлено. Началось великое сражение царей и воинов, богов и героев. Здесь в тяжелый миг колесничий Кришна посоветовал предводителю Пандавов Арджуне пойти на хитрость. Скрепя сердце, Арджуна согласился. Пандавы одержали победу и возвратили свое царство, которым впоследствии правили потомки Арджуны. Описание битвы и изложение советов Кришны главному герою поэмы воину Арджуне, облеченных в форму толкования высшего смысл небесного и этического закона (Кришна разъясняет Арджуне три пути ко спасению, т.е. к освобождению от сансары и воссоединению с Атманом-Брахманом, явленном в лице Бхагавана Кришны), входят в Махабхарату в виде особой главы под названием «Бхагавадгита» («Бхагавадгита» – «Песнь Господня» – была добавлена к основному тексту «Махабхараты» приблизит. в III в. н.э.). «Махабхарата» стала своего рода энциклопедией индуизма, а «Бхагавадгита» — его наиболее авторитетным вероучительным текстом. Хотя формально священным писанием индуизма считаются Веды, именно «Бхагавадгиту» называют «библией индуизма».

Обе древнеиндийские поэмы – Махабхарата и Рамаяна – по праву считаются одними из величайших литературных произведений за всю историю человечества. Они оказали огромное воздействие на многие поколения индийцев, их социальные и этические идеалы, на воспитание их чувств и эмоций, формирование их представлений о пантеоне богов и духов, героев и демонов. В этом же направлении, кроме эпосов, действовали и сборники мифических преданий – пураны. Придя вместе с эпическими поэмами на смену древним ведическим текстам, брахманам и упанишадам, пураны являют собой сборники красочных мифов, совокупность которых легла в основу мифологии индуизма. Легко и понятно, хорошим языком и яркими красками излагая приключения различных богов, полубогов и героев индуистского пантеона, пураны уже с первых веков н.э. стали одним из любимых в народе жанров, что также сыграло немаловажную роль в оформлении индуизма как всеохватывающей религиозно-культурной системы. Помимо мифов, пураны содержат обширные сведения по ритуальной практике, данные о праздниках и паломничествах. 18 «больших» (канонических) пуран были созданы в основном в I тыс. н.э. «Малые» пураны составлялись примерно с 500 г. н.э. в течение еще нескольких веков, причем не только на санскрите, но и на региональных языках Индии.

Тримурти.

Возможно, что во 2-ой пол. I тыс. до н.э. был краткий период, когда прародителем богов, демонов и людей, создателем, хранителем и разрушителем мира выступал Брахма – покровитель брахманов. Но эта роль постепенно перешла к Вишну и Шиве. Пытаясь систематизировать мифологию, к V в. н.э. брахманы создали концепцию тримурти – триады верховных богов (на санскрите «тримурти» – «три образа»), в которой разделили основные присущие верховному богу функции: Брахма исполняет функции создателя, Вишну – хранителя, а Шива – разрушителя мира. Каждый из этой триады имеет свое лицо, характер, свою сферу действия. При этом все три бога суть Одно, поскольку являются высшими проявлениями единого божества – Брахмана. У каждого бога тримурти есть своя райская обитель.

Таким образом, индуистский Брахма является лишь более удобопонятной, имеющей облик, лицо (вернее, четыре лица) модификацией своего древнего прототипа (брахманистского Брахмана-Абсолюта). Брахма как непременный, даже первый член тримурти был необходим – без него ничего бы не было. Однако заслуги его перед миром живого, перед человеком, перед индийцем считались, с традиционных религиозно-индуистских позиций, не слишком значительными, а иных функций и достоинств у этого бога не было. Поэтому специальный культ Брахмы в индуизме практически отсутствовал (сейчас ему посвящены только два храма) и проявлялся лишь в виде восхвалений в литературе. Напротив, культы Вишну и Шивы, каждого из которых их поклонники почитали как единого Бога, получили весьма широкое развитие.

Вишнуизм.

Вишнуизм – одно из трех крупнейших направлений индуизма. Вишнуизм включает в себя культы Кришны (кришнаизм), Рамы (рамаизм) и некоторые другие. Поклонение Вишну восходит к времени Ригведы. Здесь Вишну – одно из второстепенных божеств, активно помогающее главе пантеона Индре в борьбе с демоническими силами. Функции Вишну связаны со структурированием космического пространства и с движением солнца, на что намекает миф «о трех шагах» этого бога, с помощью которых он отмеряет мир. В эпический период (со 2-ой пол. I тыс. до н.э.) значение Вишну резко возрастает, он становится основным божеством древнеиндийского эпоса (в Махабхарате и Рамаяне). Имя Вишну совпадает с одним из ведических олицетворений солнца, но по своему облику и функциям – это новый бог. Определяется место Вишну в триаде божеств: основная его функция – сохранительная. Образ Вишну сращивается с образами популярных неарийских божеств (Нараяна, Васудева, Кришна и др.), заимствуя черты их культового облика и особенности ритуального почитания и получая титул Бхагаван, т.е. «наделяющий долей», «щедрый», «милостивый». Ассимиляция многих местных божеств в едином образе Вишну позволила культам этих божеств войти в индуистскую систему. Уже в I тыс. н.э. было создано учение об аватарах («нисхождениях») Вишну на землю под различными обликами для уничтожения демонов, помощи праведникам и восстановления дхармы. В разных перечнях аватар насчитывается разное количество, но обычно их десять: Рыба, Черепаха, Вепрь, Человеколев, Карлик, Парашурама («Рама с топором»), Рама, Кришна, Будда и Калка. В качестве рыбы он спасает легендарного царя Ману от потопа (индийская версия ближневосточного мифа о потопе); в качестве черепахи дает советы о напитке бессмертия; в облике вепря извлекает землю из вод; в облике человека-льва помогает поразить царя-демона. Это же он делает и в своем пятом обличье – карлика-великана. Наличие териоморфных воплощений божества указывает на отголоски в вишнуизме тотемистических воззрений, а наличие «еретической» аватары (Будда) в этом списке – попытка вишнуизма ассимилировать чуждое ему по своим установкам учение. Как полагают вишнуиты, Вишну сошел на землю под видом Будды Шакьямуни, во-первых, из сострадания к животным, чтобы остановить принесение их в жертву, а во-вторых, для проповеди ложного учения и искушения отступить от дхармы, укрепляя таким образом преданных и соблазняя нестойких. Последняя аватара – это мессия Калка, приход которого еще ожидается. Калка должен явиться верхом на белом коне с мечом в руке в конце нынешней эпохи зла (кали-юги); он покарает грешников, наградит праведников и установит царство справедливости. Образ Калки — самый поздний, возникший уже в средние века под влиянием буддизма, ислама и христианства. Наиболее любимые в Индии аватары Вишну – это Рама и Кришна. Корни системы аватар уходят в ведический период; она позволяла согласовать стремление к определенному монотеизму и непобедимую склонность к почитанию местных божеств.

Окончательно образ Вишну складывается во 2-ой пол. I тыс. н.э. На изображениях он предстает в виде четырехрукого божества с темно-синим или фиолетовым цветом кожи, с четырьмя руками, в которых он держит метательный огненный диск-чакру (солярный символ), скипетр-палицу, а также лотос и морскую раковину (символ изначальных космических вод). Вишну почитается как верховный, милосердный бог, хранитель миропорядка, религиозного закона и устоев общества. Вишну обычно изображается восседающим на плывущем по первобытным водам вселенной тысячеглавом змее Шеше или на троне в виде белого лотоса.

Рядом с Вишну изображают его верную супругу Лакшми, богиню счастья, удачи, изобилия и красоты (современные религиозно-политические деятели Индии, стремясь связать религию с экономической и политической жизнью, объявили богиню Лакшми также покровительницей промышленности и индустриализации страны). Но сам Вишну в реальном богослужении почитается редко, чаще всего поклоняются его многочисленным воплощениям, среди которых особенно популярен Кришна.

В эпоху династии Гупта (IV–VI вв. н.э.) индуизм в форме вишнуизма стал господствующей религией в стране; цари считали себя земными воплощениями Вишну. С нач. II тыс. н.э. постепенно складываются основные богословские вишнуитские школы, стоящие на философских позициях веданты. В систематическом виде учение вишнуизма изложил крупнейший теолог-вишнуит Рамануджа (1017-1137). Он учил, что Вишну, единый личностный Бог, пребывает вне мира. С другой стороны, Вишну порождает Брахму, а тот, в свою очередь, — богов, мир и людей. Таким образом, во всех и во всем в той или иной степени присутствует Вишну как истинная сущность всего (это учение можно отнести к пантеистическим). Мир – это тело Вишну, и он реален. При этом души, хотя имеют единую с Богом природу, индивидуальны и отличны от него. Спасение заключается в нераздельном и неслиянном соединении с Вишну после освобождения от сансары (личность не растворяется в божестве). Достичь спасения своими усилиями невозможно, но Бог любит людей и хочет их спасти по своей милости. Чтобы приобрести спасение, человек должен ответить на любовь Бога своей любовью – бхакти. Бхакти-йога признается основным методом спасения (о бхакти см. ниже).

Приверженцев вишнуизма можно узнать по характерному знаку на лбу, наносимому сандаловой пастой. Этот знак имеет форму буквы U, что толкуется как отпечаток ноги Вишну. Вишнуитские святыни разбросаны по всей территории Индии, но основные центры – это храмы в городах Пури, Матхура и др. У вишнуитов есть ряд своих празднеств, в т.ч. Рамнави («день рождения Рамы»), Джамнаштами («день рождения Кришны»); некоторые вишнуитские праздники стали общеиндийскими: таковы весенний праздник Холи (см. ниже) и осенний «праздник огней» Дивали. Очень известна ежегодная многолюдная процессия в г. Пури, во время которой по улицам города на огромной колеснице торжественно провозят двухметровую статую одной из форм Кришны – бога Джаганатхи «Владыки мира». На этот «праздник колесниц» (Ратха-ятра) стекаются сотни тысяч паломников. В прежние времена некоторые из них, надеясь попасть в рай, бросались под колеса тяжелых повозок.

Бхакти.

История развития вишнуизма неразрывно связана с историей движения бхакти; иногда термины вишнуизм и бхакти используются как синонимы. Бхакти (санскр. bhakti – преданность, благочестие, поклонение) – комплекс популярных индуистских традиций, в основе которых лежит выражение искренней преданности верующего (бхакта) какому-либо божеству. Бхакти зародилось у неарийских народов и первоначально не было связано с индоарийской ведической традицией. Но уже в «Бхагавадгите» понятие бхакти фигурирует в значении совокупности методов духовной дисциплины (йога), таких как постоянное благоговейное сосредоточение на высшем божестве (Бхагаване), размышление о нем, прославление его и др. В идеале эти методы должны помочь адепту достичь освобождения от сансары, что совпадает также с познанием сущности бога. Вся жизнь бхакта должна восприниматься как жертва, отданная богу. Поклонение другим божествам излишне, поскольку их источником выступает Бхагаван.

Массовый характер движение бхактов – преданных поклонников Шивы или Вишну – приобретает примерно со 2-ой пол. I тыс. н.э. Начало этому процессу было положено на юге Индии. Главными выразителями идей южноиндийского бхакти стали тамильские поэты-мистики, почитавшиеся их последователями как святые или как воплощения божеств. Южноиндийское бхакти не признавало различий между людьми по кастовым признакам, отрицало ценность аскетизма, книжного знания. Благодаря тамильским поэтам происходит своеобразная эстетизация бхакти: основной целью бхакта становится не столько свое освобождение, сколько стремление вечно лицезреть прекрасный облик любимого божества. Если «Бхагавадгита» учит о бхакти как преданной любви к Богу, то в движении бхактов произошла трансформация бхакти в мистическую влюбленность — непреодолимое влечение бхакта к божеству, которое возникает спонтанно и подобно одержимости. В средние века бхакти начинает вызываться не столько личными качествами Бога, его любовью к человеку, сколько безграничной притягательностью и красотой божественного образа, который довольно часто конкретизирован в том или ином священном изображении (мурти). При этом бхакти насыщается разными оттенками религиозной эмоциональности: это и трепетное ожидание встречи с богом, и эйфорический восторг, и отчаяние из-за разлуки, и др.

В нач. II тыс. н.э. движение бхакти получило дальнейшее развитие уже на севере Индии, преимущественно в вишнуизме; в рамках движения создаются различные школы. Наиболее известно деление бхакти согласно объекту почитания: сагуна-бхакти и ниргуна-бхакти. Последователи сагуна-бхакти поклоняются божеству в его персонифицированном облике; таковы все разновидности кришнаитского и рамаитского бхакти (рамаитское бхакти почитает Вишну в образе идеального царя Рамы). Приверженцы нигруна-бхакти поклоняются богу, который не выражен в определенном облике. Далее, бхакти классифицируется по пяти видам отношения к божеству: 1) отстраненное отношение к богу как к высшему Абсолюту; 2) отношение к богу так, как раб относится к господину; 3) отношение к божеству как к другу; 4) материнское отношение (напр., родительская любовь к Кришне-младенцу) и 5) эротическое отношение (страсть к божеству как к возлюбленному). При всех различиях, имеющихся между течениями бхакти, они схожи в стремлении их последователей к личной, непосредственной сопричастности божеству.

Приверженцы бхакти тяготеют к коллективной форме богопочитания, к общинной жизни. Организация членов бхакти предельно демократична, лишена элитарности, ритуалы достаточно просты; здесь искреннее отношение к божеству важнее, чем знание ритуальных тонкостей. Недаром в течениях бхакти прославляются, а то и обожествляются их наставники-гуру – люди, наиболее полно отразившие в своей жизни идеал преданного служения божеству. Гуру сект бхакти, в отличие от ортодоксальных брахманов, принимали в свои общины и допускали на богослужения в храмы членов низших каст и неприкасаемых. Излюбленным жанром литературы в бхакти является религиозная песнь, при этом в подавляющем большинстве случаев она спонтанно излагается автором на его родном языке. Но бхакты не только слагали собственные гимны, они пересказывали на национальных языках Индии эпос, сделав его доступным множеству простых людей, не знающих санскрита. Последователи бхакти в ходе истории неоднократно подвергались преследованиям со стороны религиозных ортодоксов за свои реформаторские воззрения и практики, которые позднее, впрочем, стали частью общеиндуистской идеологии и обрядности. Таким образом, в средние века бхакти становится преобладающей, поистине народной формой религиозности индуизма. В настоящее время идеи бхакти активно пропагандируются за пределами Индии, в т.ч. усилиями различных кришнаитских организаций.

Кришнаизм.

Кришнаизм – одно из крупнейших ответвлений в индуизме, в рамках вишнуизма, адепты которого признают для себя главным божеством Кришну, воплощение Вишну. Однако они не согласны с тем, что Кришна – аватара Вишну. Напротив, они полагают, что Вишну – проявление Кришны. Культ Кришны в этом ответвлении приобрел самостоятельное значение. Кришна – древнее пастушеское божество. Семантика его имени («черный», «темный» или «темно-синий») свидетельствует о том, что по происхождению он – божество неарийское, аборигенное. В представлениях буддистов Кришна – глава черных демонов, врагов Будды. Становление кришнаизма приходится на кон. I и нач. II тыс. н.э. и связано с заметным влиянием южноиндийских традиций и экстатических форм бхакти, тогда как позже это течение (кришнаизм) получило популярность во многих других регионах Индии.

Широко распространенные мифические предания повествуют, что дядя Кришны царь Камса был предупрежден о гибели от руки сына своей сестры Деваки. Деваки с мужем заключили в темницу, а их сыновей убивали после рождения. Только одного удалось спасти; это и был Кришна, которого воспитали пастухи. Маленький Кришна с детства привык к вольной жизни, шалостям и проказам. Он крал у своей приемной матери масло, пел песни и играл на флейте, а повзрослев, начал сводить с ума окрестных пастушек, сбегавшихся послушать его чарующую музыку. Щедро одаривая всех их своей любовью, пастух Кришна особо выделял среди них Радху, свою неизменную подругу. Став взрослым и научившись владеть оружием, Кришна исполнил и то, что ему было предназначено, – убил своего дядю-тирана.

Священным текстом для кришнаитов служит Бхагавата-пурана, создание которой относят к IX-X в. н.э. К особенностям кришнаитского культа можно отнести явно выраженные экстатический и эротический аспекты. В некоторых сравнительно поздних ответвлениях кришнаизма особое значение приобретает образ возлюбленной пастушки Кришны – Радхи. Из форм богослужения, принятых в индуизме, в кришнаизме особенно популярны бесчисленные повторения имен божества, музыкальные формы славословий, а также песнопения в сопровождении музыкальных инструментов, которые должны сконцентрировать мысль верующего на объекте поклонения и установить непосредственную эмоциональную связь адепта с божеством. Жизни и подвигам Кришны посвящаются особые театрализованные мистерии Кришналила, иначе раслила, исполняемые обычно в день рождения божества (авг.-сент.). Любовным играм Кришны с пастушками посвящен самый веселый праздник индуистов – трехдневный карнавал в честь весны Холи, который проводится в месяце пхальгун (февр.-март). На Холи разжигают большие костры, взрывают петарды, громко трубят и барабанят, танцуют на улицах, обливают и обсыпают друг друга красками. Культ Кришны необычайно распространен. Женщины видят в нем веселого и страстного любовника и в то же время прекрасного и шаловливого мальчика – именно такими они хотели бы видеть и своего мужа, и своего сына. В честь Кришны в стране существует немало храмов, а знаменитый сад Кришны, где он, согласно легенде, встречался с пастушками, до сих пор благоговейно почитается: существует даже предание, что на ночь не следует оставаться в саду – ночью этот сад принадлежит приходящему сюда Кришне, так что непрошеный гость может за свое любопытство поплатиться жизнью.

Формирование вероучения кришнаизма связано с воззрениями религиозного реформатора и проповедника Чайтаньи (1480-1534), согласно которым Кришна является первым и изначальным воплощением личности бога – Бхагавана. Последователи Чайтаньи ходили по улицам индийских городов, били в бубны, впадали в оргиастический экстаз – и всех призывали поклоняться богу Кришне. Кришнаизм в виде некоторых направлений, в том числе Международного общества сознания Кришны, получил распространение и в современных западных странах.

Международное общество сознания Кришны (МОСК).

Это религиозное движение было основано в 1966 г. в США выходцем из Индии Абхаем Чараном Де (более известным под наименованием «его божественная милость Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада»). Последователи данного движения причисляют себя к бенгальской ветви вишнуизма (сами себя кришнаиты называют вайшнавами). На самом же деле, новое учение никак нельзя отнести к классическому индуизму. Членам МОСК даже не позволяется заходить во многие индуистские храмы (в том числе и в тот, где, по легенде, родился Кришна). Практикующееся у кришнаитов посвящение в брахманы просто кощунственно для традиционных индуистов, ибо брахманом нельзя стать, им можно только родиться. Более верно назвать это движение псевдоиндуистским или неоиндуистским.

Главная священная книга кришнаитов – это «Бхагавадгита», известный эпический текст индуизма (она содержит наставления Кришны своему другу Арджуне). Однако более всего почитается не санскритский текст «Бхагавадгиты», а комментарии к этой книге, написанные на английском языке Прабхупадой уже в наше время и озаглавленные «Бхагавадгита как она есть».

Согласно учению общества, у Бога – бесконечное число имен, но наиболее точным является имя «Кришна», означающее (вопреки всякой этимологии) «Всепривлекающий». Кришна привлекает буквально всех – от зверей до пастухов, и это есть наиболее точное определение Бога. Иисус Христос признается Сыном Божиим, представителем Бога, гуру, но так как люди в наше время не выполняют правил и предписаний христианства, не следуют заповедям Христа, они не достигают уровня сознания Бога. Эти недостатки и призвана восполнить вера в Кришну. Но «Сын Божий» в понимании кришнаитов имеет совсем другой смысл, чем у христиан. По словам основателя МОСК, «Иисус Христос — одно из воплощений (т.е. аватар) Господа Кришны», причем аватара (явление) очень неполное. Точно также и индуистская триада (Брахма, Вишну и Шива) – это тоже явление Кришны и тоже частичное. Однако, напоминает Прабхупада, очень глупо чтить других богов, если можно обратиться к верховному богу (Кришне) напрямую.

Преимущественно известен образ Кришны как пухлого, женоподобного синего юноши. Но у него есть и другие лики, более соответствующие его природе. Это, напр., многорукий, окруженный кобрами беспощадный и кровожадный человеколев Нарасимха, грызущий окровавленные людские шеи и навешивающий себе на тело человеческие внутренности. Согласно «Бхагавадгите как она есть», «Кришна обладает беспредельной силой. Этой силой он обладал с самого рождения. Когда Кришне было всего три месяца, демоница Путана пыталась убить его, но вместо этого сама была убита Кришной. Таков Бог». Может быть, Кришна убивает только демонов? Вот ответ, который дает «Бхагавадгита» Прабхупады: «Я Яма, Бог смерти... Я всепожирающая смерть... Я есть время, великий разрушитель миров, и Я пришел сюда, чтобы уничтожить всех людей» (в представлениях индоариев Яма – это первый умерший человек, царствующий в мире мертвых; позднее в индуизме стал богом смерти). И, наконец, главная характеристика: «смерть это – Сама Верховная Личность Бога». Парадоксально, что если, по учению Кришны, животных убивать нельзя, то людей убивать вполне можно, а бывает, что и нужно, особенно если они принадлежат к породе ненавидящих Кришну демонов (демоны – это те, кто не верят в Кришну). «Любой человек, действующий в сознании Кришны... даже убивая, не совершает убийства... как и не затрагивается он последствиями такого поступка» («Бхагавадгита как она есть»). Соотнося эти положения кришнаитов с учением христианства, нельзя не вспомнить слова Иисуса Христа о дьяволе: «он был человекоубийца от начала» (Ин 8:44).

Из «Бхагавадгиты как она есть» можно узнать также, что «во время пребывания Кришны на Земле у Него было 16.108 жен, и каждая из них жила в отдельном мраморном дворце, украшенном драгоценными камнями. Причем Кришна не навещал в один день одну жену, а в другой день другую. Он одновременно находился во всех дворцах». Кришна, как известно из мифов, предавался любовным утехам с бесчисленным множеством пастушек, и задача преданных ему кришнаитов – полюбить его точно так же. Тогда они, согласно учению Прабхупады, выйдут из колеса вечных перевоплощений, войдут в небесные чертоги Кришны «на планетах Ваикунитихи» и, став одной из его жен, будут предаваться с ним вечным любовным утехам в небесных лесах (это относится ко всем кришнаитам – как к женщинам, так и к мужчинам).

Для понимания кришнаитами природы человека характерен дуализм. Индивидуальная душа (джива) – частица Верховной Души (наряду с дживой, в середине груди каждого человека живет некая супердуша – эманация или душа Кришны). Однако злоупотребив свободой воли, джива оказывается под контролем материальной иллюзии – майи. Майя настолько запутала людей, что они стали рабами потребностей материального тела и чувств, обрекая себя на страдания в различных формах жизни. Действуя под влиянием майи, джива ставит себя под власть закона кармы и переселения душ. И только бхакти-йога – любовное и преданное служение Кришне постепенно приводит душу к освобождению из плена материального мира и возвращению в свое естественное состояние в духовном мире. Любовь к Богу является естественной для души, а самым эффективным методом развития такой любви считается повторение вишнуитской мантры, прославляющей Кришну: «Харе Кришна» («харе» – в толковании кришнаитов – звательный падеж от слова «хари», что значит «энергия божества», а на самом деле одно из имен-свойств Вишну, значащее «желто-коричневый», «грязно-бурый»). Ежедневно произносится 16 кругов мантры на четках, состоящих из 108 бусин, что обычно занимает полтора-два часа. В результате многократных повторений адепт должен войти в экстаз. Предоставим слово Прабхупаде: «наступает оцепенение и чувство опустошенности; вас прошибает пот; волосы на теле становятся дыбом; голос начинает дрожать и пропадает; вас трясет; кожа меняет цвет; вы плачете и бьетесь в истерике; вы впадаете в каталептический транс». Это описание какого состояния? Неужели беснования?

Кришнаиты разработали множество тактик вымогания денег, занимались попрошайничеством, грабежом, торговлей наркотиками. Все деньги стекались к ногам Прабхупады. В итоге МОСК стала не только сектой, но и богатой транснациональной корпорацией. Характерной чертой кришнаизма является также бездумная преданность своему наставнику, гуру: «Истинный Гуру не является обыкновенным человеком, так как духовные учителя — это полубоги». Прабхупада учил, что главное из 64 различных служений Кришне – это при всех обстоятельствах сохранять верность гуру. Гуру нужно служить так, как будто он есть сам Кришна. Российские кришнаиты любят сравнивать гуруизм с православным старчеством. Но любое послушание старцу кончается, если старец проповедует ересь или грех. У кришнаитов же такого вопроса не ставится. Наличие гуруизма, т.е. по существу божественной непререкаемой власти, данной грешному человеку, чрезвычайно развращает кришнаитских руководителей и приводит их к преступлениям. Не удивительно, что в кришнаитских гурукулах (гурукулы – школы-интернаты, куда родители сдавали детей, чтобы эти «побочные продукты тела» не мешали им постигать сознание Кришны) наблюдались массовые случаи издевательств над детьми, избиений и изнасилований. Против тех, кто противился власти гуру (у Прабхупады было 11 гуру-преемников) и пытался разоблачить их, практиковались заказные убийства. Все эти преступления время от времени признают даже сами кришнаитские руководители, когда, в борьбе за власть, стремятся взять верх над своими конкурентами. Также заслуживает упоминания тот факт, что в литературе, предназначенной для внутреннего распространения, пропагандируется теория Варнашрама, согласно которой кришнаиты должны захватить власть во всем мире, установить везде систему варн, а несогласных с их правлением приговаривать к суровым наказаниям, включая смертную казнь.

Стать членом общества может любой совершеннолетний, признающий основные положения вероучения вишнуизма, соблюдающий четыре ограничения – отказ от употребления мяса, рыбы, яиц (в действительности диета намного строже); от курения, алкоголя и любых других воздействующих на психику веществ; от внебрачных половых связей (в браке допускаются отношения только для зачатия детей; в идеале нужно отказаться от жены и переселиться в храм); от азартных игр. Кришнаиты принимают только пищу, посвященную Кришне (прасад). Кришна, отведав ее, входит в эту пищу, и после этого она сама становится Кришной, делается пищей духовной. Считается, что такая пища освобождает человека от последствий его прошлых грехов, увеличивает продолжительность жизни, дает силу и здоровье. Кришнаиты любят говорить о своей благотворительности: они, дескать, и в Абхазии людей кормили, и в Грозном у них была кухня. Но это – не благотворительность, а акт распространения их веры через раздачу ритуальной пищи (тем более что их акции проводились в основном за счет государственных средств). Когда кришнаиты раздают свой прасад на улицах, то нужно помнить, что, съедая его, мы таким образом причащаемся Кришне и (если мы христиане) нарушаем постановление Апостольского собора, запрещающее вкушать идоложертвенное (Деян 15:29).

Распространение учения сознания Кришны в России началось в 1971 г. после визита Прабхупады в Москву. В 1992 г. Минюстом РФ зарегистрирован Центр Общин Сознания Кришны, координирующий деятельность кришнаитов в России. На 1 янв. 2002 г. он охватывал в общей сложности свыше 100 различных организаций – храмов, проповеднических центров, школ. Вопреки заявлениям кришнаитов о миллионах сторонников их движения, кришнаитское движение имеет скромное число адептов своего объединения в Индии, всего несколько тысяч адептов в различных городах нашей страны и несколько десятков тысяч во всем остальном мире (имеются в виду полные адепты, посвященные, т.е. живущие при храмах и в общинах; число не прошедших посвящение сторонников МОСК может быть значительно больше).

Шиваизм.

Шиваизм, одно из важнейших направлений индуизма, сформировался в результате соединения индоарийской (ведической) традиции и древних локальных культов Индии. Прообраз Шивы в Ригведе – грозный бог Рудра, божество бушующих сил природы. Он повелевает растительным и животным миром, может наводить болезнь или порчу и исцелять от них. По всей вероятности, уже в эпоху Ригведы образ Рудры впитал в себя ряд особенностей местных божеств плодородия, неистовых стихий природы и загробного мира. Задабривая Рудру, его иногда эвфемистически называли Шива, что означает «благой, милостивый». Во времена позднего брахманизма и раннего буддизма культ этого бога становится весьма популярным. До сих пор специалисты дискутируют относительно одной из печатей, найденной при раскопках Хараппской цивилизации (III тыс. до н.э.): на ней изображен бог в рогатом головном уборе, окруженный зверями; этот образ интерпретируется многими учеными как Прото-Шива. Если это мнение считать верным, тогда шиваизм следует признать самой древней из сохранившихся религиозных традиций.

Шива, генетически восходящий к ведическому Рудре, но практически в тысячах своих имен-модификаций воплотивший множество местных божков неарийских племен, очень противоречив. Традиционно Шива воспринимается как амбивалентное божество: с одной стороны, благосклонное, с другой – непредсказуемое и коварное. Шиваиты почитают Шиву как высшего Бога, одновременно трансцендентного и имманентного, личностного и безличного, создателя и разрушителя мира, источника жизни и смерти. Такого рода теологические воззрения называются теистическим монизмом. Главной функцией Шивы как члена индуистской триады-тримурти считается разрушительная, и это частично связано с тем, что Шива – покровитель аскетов-отшельников и йогов, стремящихся к такому разрушению и изменению, к слиянию с Вечностью и Абсолютом. Шива считается родоначальником искусства танца, своей экстатической пляской он сокрушает врагов и приводит мир к разрушению в период космической безвременности. Как божество разрушения, он ассоциируется в традиции с мраком космической ночи, с разрушительным гнетом времени, со смертью (бог смерти, изменения). Все боги пантеона считаются детьми, проявлениями или творениями Шивы. Напр., Вишну – аспект Шивы (хранитель мира).

Однако практически в культе Шивы на передний план вышел иной момент, созидательный: культ жизненной силы и мужского начала стал основным в шиваизме. Этот аспект культа Шивы, символизировавшийся в индуизме в форме почитания фаллоса-лингама, наиболее популярен. Столбовидные каменные изваяния-лингамы в храмах и домашних алтарях индийцев символизируют мощь и животворящие потенции Шивы. Это же символизируется обликом ездового животного Шивы – бычка Найди, тоже обычно изображаемого с подчеркнуто выразительными половыми признаками. Белый бычок Найди – один из атрибутов Шивы. Культ лингама в Индии приобрел широкое распространение. К Шиве, к символизирующему его лингаму обращаются жаждущие потомства, в его храм стекаются бездетные женщины, ожидающие от его мощи, подчас считающейся воплощенной в жрецах храма, реального содействия. Этот культ лингама Шивы приобрел и философское толкование. В Линга-пуране сказано, что лингам – высший объект познания, что он отождествляется с Брахманом, являет собой «удивительное выражение величия» божества.

Рядом с Шивой часто изображается его верная супруга Парвати. Один из их сыновей – известный Ганеша, слоноголовый бог, один из наиболее почитаемых богов индуизма. Как повествует легенда, рассерженный Шива как-то в гневе отрубил голову своему первенцу. Придя в себя и увидев отчаяние Парвати, он решил исправить дело: отрубив голову проходившего мимо слоненка, он приставил ее сыну (другая легенда говорит, что Ганешу вылепила с головой слона сама Парвати, когда у нее еще не было сыновей). Ганеша – покровитель купцов, а также путешественников и ученых. Но главное его занятие – устранять препятствия. Ни одно дело индийцы не начинают без молитвы Ганеше. Изображения Ганеши и его святилища встречаются по всей Индии, несмотря на скромное положение этого бога в пантеоне.

В рамках шиваизма в разное время создавались различные школы. Мировоззрение этих школ при всех расхождениях едино в том, что Шива воспринимается как высшее Сознание, как абсолютный владыка существ и источник мира; этот мир он порождает из себя усилиями своей энергии (шакти). Энергия Шивы и он сам составляют неразрывное целое. Цель человеческой жизни – духовное освобождение от оков сансары, понимаемое чаще всего как растворение в безличной божественной бездне, достижение единства с Шивой. Для реализации этой цели шиваитами разработаны многочисленные п

Дата добавления: 2014-01-14