Лекция 19

Противоточная экстракция

Баланс компонента по контуру:

Раввинистический иудаизм.

Иудаизм после разрушения Храма.

В 66 г. в Иудее вспыхнуло восстание, которое вошло в историю как Первая иудейская война. Восстание закончилось катастрофой. В 70 г. после длительной осады Иерусалим был взят римскими войсками, Храм разрушен и сожжен. Это случилось в девятый день месяца ава – в тот же день, когда был разрушен и Первый Храм. После взятия Иерусалима война продолжалась еще три года. Завершающий акт разыгрался в крепости Масада, где осажденные предпочли покончить с собой, но не сдаться римлянам. Иудея была преобразована в провинцию под властью римского легата.

Консолидацию иудаизма после катастрофы осуществили раввины. [«Раввин» – от древнееврейского «рабби» – мой учитель. Само же слово «рабби» происходит от прилагат. со значен. «великий»; сначала оно было просто уважит. обращением, наподобие англ. «сэр», но превратилось в стандартное обозначение религ. лидера]. Разрушенный Храм постепенно заменила синагога, а оставшееся не у дел священство – раввины. Мало-помалу раввины превратились в настоящую касту со своими династиями. Так сформировался раввинистический иудаизм, во многом совершенно непохожий на иудаизм библейский.

После падения Иерусалима рабби Иоханан бен Заккай вместе с группой раввинов организовал в Ямнии (близ Яффы) синедрион под председательством «патриарха» (наси). Синедрион стал верховным политическим органом, ведавшим делами всего еврейского населения Римской империи, одновременно с этим исполняя функции религ. суда. В последующие три столетия должность «патриарха» переходила от отца к сыну (римляне перестали признавать синедрион, очевидно, после упразднения ими должности наси в 425 или 426 г.). Иоханан бен Заккай также организовал Ямнинскую академию. Р.Иоханан был последователем тех иудейских мудрецов, которые по возвращении из Вавилонского плена (за время пребывания в Халдее некоторые иудеи вошли в среду языческих мудрецов) принесли в Палестину множество иноземных преданий и различных верований вавилонских пантеистов. Темная мистика и магия, дотоле чуждые библейской религии и строго караемые законом Моисеевым, теперь, с основанием академии, вышли на свободу и получили широкое распространение среди ее воспитанников. Уже в то время существовали «степени посвящения» в тайное учение вавилонско-персидского мистицизма, впоследствии составившее основу каббалы.

Учеником и преемником Иоханана бен Заккая стал рабби Акива. Акива основал свою собственную школу недалеко от Яффы. Им были организованы «пророческие школы» (меркабы), впоследствии имевшие великое множество учеников-мудрецов. Созданная р.Акивой новая философия в корне отличалась от богодухновенного учения пророков Израилевых. В школах Акивы традиционная молитвенная практика была заменена на обучение приемам медитации и общение с миром духов. Большое значение в иудейском мистицизме придавалось экстатическому путешествию души к Божественному Престолу, «восхождению к Меркаве» (восхождение души через небеса и подстерегающие ее опасности были темой, общей для гностицизма и герметизма II и III вв.). Зафиксированная к I в. до н.э., эта эзотерическая традиция просуществовала в иудаизме до X в. н.э. Р.Акива, по свидетельству Талмуда, был посвящен в таинства «высшей науки» и был одним из немногих, кто «входил в сады Эдема», то есть практиковал сложную форму медитации. На языке каббалистов «вхождение в сады Эдема» означало наивысшую степень общения с демоническим миром – с самим сатаной. Однако для многих такая медитация имела трагические последствия: из четырех мудрецов, проникших в «сады Эдема», один сошел с ума, другой умер, третий отрекся от закона иудейского и только один Акива благополучно вышел из роковой области. На это служение сатане, практиковавшееся р.Акивой и его современниками, и указывал ап. Иоанн Богослов, упоминая в Апокалипсисе об отвергшем Христа иудаизме: «Говорят о себе, что они иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское» (Откр 2:9).

Усилиями Акивы и его приверженцев среди иудейского народа распространилось мнение, что Септуагинта ошибочна в силу «неверного перевода» и что только в еврейском тексте содержится истина. Именно Акивой было начато редактирование древнееврейской Библии в противовес христианству. Акива также изменил библейское летоисчисление путем сокращения продолжительности жизни патриархов. Так, текст Септуагинты указывает, что Адам родил Сифа в 230 лет, а Акива пишет (вернее, Масоретская Библия, у истоков которой стоит Акива) – в 130 лет и т.д. Если по Септуагинте от сотворения мира до потопа прошло 2262 года, то Акива, убавляя годы жизни патриархов, указывает 1656 лет. Всего в общей сложности Акива вычеркнул из Св. Писания 1748 лет, так что Рождество Христово, имевшее своей датой 5508 от сотворения мира по древнееврейскому (и христианскому) летоисчислению, по акибовскому счету признается совершившимся в 3760 г. (акибовский счет лет позднее был положен в основу иудейского летоисчисления).

В 130 г. римский император Адриан решил отстроить Иерусалим и назвать город Элия Капитолина. На месте Храма он повелел возвести святилище Юпитера Капитолийского. Кроме того, Адриан отменил обрезание, которое для иудейского народа было знаком союза с Богом. В ответ на это в 132 г. вспыхнуло новое восстание – Вторая иудейская война (132-135). Возглавил восстание Шимон Бар-Кохба, который так и не получил в памяти иудейского народа однозначной оценки. Для многих он и сегодня остается величайшим национальным героем, символом доблести, отваги, мужества. Р.Акива объявил Бар-Кохбу Мессией. Зато другие законоучители не поддержали р.Акиву. В Талмуде приводится высокомерное высказывание Бар-Кохбы: «Господи! Можешь не помогать – только не мешай!» Восстание, продолжавшееся три года, было подавлено; погибло 580 тыс. иудеев, не считая умерших от голода и болезней. Погиб и р.Акива.

Император Адриан упразднил Синедрион и запретил под страхом смерти культовую практику и изучение Торы. Однако преемник Адриана, Антоний Пий, восстановил Синедрион и даже содействовал укреплению его авторитета. С тех пор решения Синедриона признавала вся диаспора. Центр раввинистической деятельности переместился в это время из Иудеи в Галилею, город Уша. Именно в этот период – начатый работой учеников Иоханана бен Заккая и закончившийся к 200 г. – и были разработаны фундаментальные основы нормативного иудаизма. Главной инновацией стала замена паломничества и жертвоприношений, совершавшихся в Храме, изучением закона, молитвой и благочестием, т.е. религ. действиями, которые могли отправляться в синагогах в любой точке мира. Связь с прошлым держалась на изучении Писания и на соблюдении ритуальной чистоты.

Для того чтобы уточнить, истолковать и унифицировать бесчисленные устные предания, связанные с культовой практикой и с интерпретацией Священного Писания и юридических вопросов, рабби Иуда ха-Наси, патриарх Синедриона примерно с 175 по 220 гг., попытался систематизировать их и собрать в единый корпус правовых норм. Хронология материалов этого огромного сборника, известного под названием «Мишна» («повторение»), охватывает период с I в. до н.э. по II в. н.э.

Раввинами была разработана новая концепция Торы, согласно которой Бог открыл Моисею, наряду с Письменной Торой, еще и некое устное предание, Устную Тору, которая передавалась по цепочке традиции, доколе не была записана в Мишне. Раввины Мишны не имели в виду, что Моисей был в буквальном смысле слова автором каждого поучения в Мишне и Талмуде. Речь скорее шла о том, что по цепочке предания передавался смысл Пятикнижия, верный подход к его толкованию. Без носителей предания, без Мишны, Моисея понять невозможно. Эта концепция легитимировала статус раввинов как преемников Моисея.

Талмуд.

После разрушения Иерусалимского Храма исчез единый еврейский культовый центр. В связи с этим особое значение приобрела необходимость фиксации единых правил и толкований, определяющих повседневную жизнь приверженцев иудаизма, находившихся после утраты своего государства в рассеянии по всему античному миру. Эту задачу выполнили составители Талмуда («учение» – от глагола «ламад» – учить). Талмуд представляет собой грандиозный по объему кодекс религиозных, этических и правовых норм иудаизма. Его значение настолько велико, что верующие иудеи полагают его Устным Законом, дополняющим Закон Письменный, т.е. Тору. Согласно иудейскому преданию, оба Закона были сообщены Богом пророку Моисею на горе Синай одновременно.

Формально текст Талмуда представляет собой своего рода юридический комментарий, посвященный детальному разъяснению того, каким образом в различных ситуациях исполнять 613 заповедей Писания, регулирующих все стороны еврейской жизни [Зафиксированная в Торе воля Бога не ограничивается Декалогом. Еврейская традиция насчитывает 613 мицвот (заповедей): 248 предписывающих заповедей «Делай» и 365 запрещающих заповедей «Не делай». Полный перечень заповедей был составлен Маймонидом (1135-1204), одним из величайших иудейских законоучителей, автором целого ряда трактатов и комментариев к Торе и Талмуду]. В Талмуде к библейским законам и запретам добавлено множество дополнительных запретов, обрядов и регламентаций, например предписания по соблюдению святости субботы. Однако фактически в Талмуде собрано все, созданное еврейской традицией с момента окончания составления текстов Танаха – с V в. до н.э. до V н.э. В его составлении принимали участие 2000 мудрецов. В текстах кодекса наряду с нормами еврейского права, положениями этического и философско-религиозного характера содержатся (конечно, в специфической форме) сведения по медицине, астрономии, истории, а также богатейший фольклорный материал. Существуют две редакции – Талмуд Вавилонский и Талмуд Иерусалимский (Талмуд Бавли и Талмуд Иерушалми – ТБ и ТИ).

Древнейшая часть текста, общая для обеих редакций – Мишна («второучение» или «повторение»), составлена иудейскими духовными руководителями – таннаями («изучающие»), начавшими свою работу после разрушения Храма. Их труды были обобщены и записаны в Галилее примерно в 200 г. В Мишне толкования Устной традиции кодифицированы по шести тематическим разделам: «Семена» (законы, связанные с земледелием), «Праздники» (законы о субботе и праздниках с их обрядами), «Женщины» (семейно-брачное право), «Ущерб» (гражданское и уголовное право), «Святыни» (законы, касающиеся жертвоприношений, чистых и нечистых животных, а также описание Храма Ирода), «Очищения» (проблемы ритуальной чистоты и методы очищения). В целом, Мишна почти не содержит богословских спекуляций, уделяет мало внимания этике, не касается политических вопросов. Основное внимание Мишна сосредотачивает на ведении домашнего хозяйства, решая проблему: как еврейскому крестьянину, владельцу небольшого хозяйства, жить в святости в условиях отсутствия Храма? В III – нач. IV вв. была составлена Тосефта (арам. «дополнение») – своего рода дополнение к Мишне (собрание положений, не вошедших в отредактированный текст Мишны). Тосефта включает те же шесть разделов.

Продолжателями таннаев стали ученые амораи («толкователи»). Они занимались толкованием и составлением комментариев уже на Мишну. Их труды составили Гемару («изучение», «завершение»). Школа амораев, оставшихся в Галилее под гнетом власти Византии, постепенно приходила в упадок и в конце ее существования к нач. V в. н.э. была записана Палестинская Гемара. Вместе с Мишной она составила Иерусалимский Талмуд («Йерушалми»). Амораи, работавшие в более благоприятных условиях, среди еврейских общин на территории Месопотамии (Вавилонии), входившей в состав Новоперсидского царства, к 500 г. н.э. разработали более обширную и подробную Вавилонскую Гемару. Вместе с Мишной она составляет гораздо более авторитетный Вавилонский Талмуд («Бавли»). Окончательную форму «Бавли» приобрел только в VIII в. Язык обеих Гемар, в отличие от Мишны, написанной на иврите, – арамейский, близкий к разговорному языку членов тогдашних иудейских общин. В широком смысле Талмудом называют Мишну и Гемару, в узком смысле – только Гемару (комм. к Мишне), поэтому говорят о Талмудах Вавилонском и Иерусалимском [Дело обстояло так. В ранних манускриптах и изданиях «Талмудом» назывался именно комментарий на Мишну. Однако в Базельском издании 1578-81 гг. церковный цензор изменил название «Талмуд» на «Гемара». Эта измененная терминология прижилась, и теперь Талмудом обычно именуют произведение в целом: Мишна+Гемара]. ТБ существует к 36 из 63 трактатов Мишны, а ТИ – к 39 трактатам. Таким образом, число трактатов Мишны, к которым существует соответствующий трактат в ТИ, превышает число таковых в ТБ, однако общий объем текста ТИ представляет треть объема ТБ, поскольку в ТИ дискуссии более краткие и меньше отступлений. Позже, в VI–X вв., к Талмуду были добавлены еще различные комментарии – Мидраши (мидраш – изъяснительный комментарий на какую-либо библейскую книгу, ее отрывок или на тематическую подборку библ. текстов).

Содержание Талмуда своеобразно. Законодательная часть изложена в форме дискуссий мудрецов. Задав вопрос, составители Талмуда ищут ответ, фиксируя мнения различных авторитетов и не давая окончательного решения. По некоторым вопросам излагаются не только принятые, но и отвергнутые решения. Каждый трактат Талмуда состоит из неразделимых элементов: Галахи и Аггады. Галаха («хождение, следование пути») – предписания относительно того, как следует исполнять заповеди. Текст Галахи представляет собой рассуждения о соотношении законов Мишны с Пятикнижием и об определении необходимых толкований. В Аггаде («сказка, легенда, повествование») содержатся нравственные поучения, исторические предания, мудрые изречения и притчи, иллюстрирующие тексты Галахи. Аггадические истории обычно имеют очень низкую степень исторической достоверности. Необычно и размещение материала в Талмуде. В центре страницы всегда помещается фрагмент из Мишны, а по краям – Гемара и другие толкования Мишны.

Талмуд создавался в кругах иудейских богачей, купцов и рабовладельцев и в их интересах. В нем резко противопоставлены «мудрецы», благочестивые и ученые богачи-рабовладельцы – талмид-хахамы и простая масса населения – ам-гаарец (народ земли) – крестьяне, ремесленники и др. К ам-гаарец в Талмуде выражается открытое пренебрежение. Были и богатые ам-гаарец, они могли приобрести себе загробное блаженство благотворительностью и изучением Торы, что для бедноты было недоступно. Рабов же Талмуд вообще оставлял без всякого внимания, они не считались членами иудейских общин, тем более что рабы у иудеев-рабовладельцев были обычно из чужеплеменников. Иудейская религия, в отличие от христианской, не давала рабам утешения.

С того времени, с первых веков н.э., Талмуд становится основой всей жизни иудейских общин – не только религиозной, но и правовой, общественной. Талмуд стал своего рода народной конституцией, формировавшей духовный облик религиозного еврейства всего мира. Не имея своего государства, своей светской власти, живя разбросанными общинами среди иноплеменного и иноверного населения, иудеи находились под непререкаемой властью руководителей своих общин – талмид-хахамов: позже их стали называть раввинами. К последним верующие иудеи обращались во всех затруднительных случаях жизни, а раввины выискивали решения исключительно в Талмуде. Эта традиция – обосновывать религ. предписаниями все казусы, все мелочи, все стороны и общественной и частной жизни, во всем слушаться знатоков религии – раввинов, признавать их незыблемый авторитет – вела к еще большей замкнутости иудеев, изоляции их от иноверного населения. Таким образом, после рассеяния евреев, во II–VI вв. происходит формирование талмудизма, характеризующегося обстоятельной систематизацией и нормативной ритуализацией иудейского культа, который из храмового священнодействия превратился во всепроникающую систему предписаний.

Иудаизм в средние века.

Рассеяние евреев по странам Старого Света (Европа, Азия, Африка), а потом и Нового Света (Америка) привело к образованию большого количества еврейских национально-религиозных общин. В VI–XIII вв. возрастает роль раввинов – толкователей закона, возглавлявших иудейские общины. Место храмовых жертвоприношений заняла молитва, для совершения которой иудеи собирались вокруг отдельных раввинов и образовывали молитвенные объединения – синагоги. В условиях рассеяния иудаизм сыграл главную роль в самосохранении евреев как этноса. Национальное и религиозное начала в душе верующего иудея совпадали, а отход от иудаизма означал выход из еврейства, что для воспитанных столетиями корпоративного быта евреев, в свою очередь, означало смерть. Поэтому отлучение от синагоги и от еврейства рассматривалось как самое страшное наказание.

Этнический центр в Палестине практически прекратил существование после арабского завоевания в 638 г., хотя еврейское присутствие всегда сохранялось. В диаспоре последовательно сменяется несколько доминирующих центров, где складывались этнические группы иудеев, различающиеся по языку и бытовой культуре: бавли (Месопотамия, Закавказье, Курдистанское нагорье) – V–XI вв.; сефарды (Пиренейский полуостров) – начало н.э. – 1492 г.; ашкеназы (Центральная Германия, Восточная Европа) – X в. – серед. XX в. Существовало и множество других, более мелких иудейских центров и этнических групп.

Ашкеназская (франко-германская) ветвь.

Ее название происходит от евр. слова «Ашкеназ» («Германия»). Развивалась в недрах христианской цивилизации. Большинство ашкеназов составляли торговцы, жившие в городах под защитой церковных и светских властей. Письменность преимущественно на иврите. В X-XII вв. среди ашкеназов возник язык идиш, образованный на основе верхнерейнских диалектов. Впоследствии многие ашкеназы стали переселяться к востоку, в славянские земли (прежде всего в Польшу), хотя после гонений XVII в. (Богдан Хмельницкий и др.) значительная часть ашкеназов вновь подалась на запад Европы. В наши дни к ашкеназской ветви принадлежит большинство евреев Европы и США.

Сефардская (андалузско-испанская) ветвь.

Ее название происходит от евр. слова «Сефарад» («Испания»). Развивалась в недрах исламской цивилизации, испытывая сильнейшее влияние арабской культуры. В мусульманской Испании для иудаизма создалась чрезвычайно благоприятная обстановка, следствием которой был т.н. «золотой век еврейской литературы» (ок.1000-1148). В период «золотого века» были созданы выдающиеся произведения еврейской поэзии, осуществлялись разработки в области математики и астрономии, философии и грамматики, эстетики и медицины, появились зачатки библейской критики. Иудеи-сефарды часто активно участвовали в социальной и политической жизни мусульманского общества. когда Испания стала христианской, положение евреев было по-прежнему достаточно благоприятным: они становились генеральными казначеями у королей, дипломатами, советниками, сборщиками налогов. Руководители еврейской общины обладали правом подвергать их суровым телесным наказаниям членов еврейской общины и даже карать смертью. Напр., еврейской женщине за сожительство с неевреем полагалось отрезать нос, «ибо так она утратит свою красоту, и ее нееврейский любовник ее возненавидит». Однако в 1492 г. испанским иудеям был предъявлен ультиматум: либо обращение в католичество, либо изгнание. Одни иудеи тогда перешли в христианство (хотя некоторые из них продолжали тайно соблюдать иудаизм), другие предпочли покинуть пределы Испании, отправившись в основном в Сев. Африку и другие области Османской империи.

Караимы.

Как известно, в XVI в. в христианском мире началась Реформация. Мартин Лютер призывал отказаться от многовековых наслоений в понимании Св. Писания и возвратиться к его тексту, простому и понятному для каждого – так, во всяком случае, казалось Лютеру. Весьма схожая идея – отказаться от Устной Торы и вернуться к Торе Письменной – возникла в еврейском мире намного раньше – в VIII в. Возглавил это движение Анан бен Давид (740-800), живший в Багдаде. Его последователи получили название караимы, что на иврите означает «читающие»: ведь Устную Тору они не признавали. Истоки караимского движения ученые находят у саддукеев и ессеев. Нельзя не видеть и социальных причин. По мере углубления классового расслоения среди иудеев усиливался гнет раввинской верхушки, толкователей Талмуда. Стихийный протест против этого гнета и вылился в форму движения караимов. Анан бен Давид отменил многие запреты, сформулированные мудрецами Талмуда. Он говорил своим ученикам: «Тщательно ищите в Торе и не опирайтесь на мое мнение». Ученики искали и приходили к совершенно разным выводам.

Иудеи-некараимы критикуют позицию караимов примерно так. Любой текст существует в контексте. А контекстом для Письменной Торы служила Тора Устная. Поскольку караимы отказались от нее, им пришлось (как позднее и протестантам) срочно создавать свое собственное предание, свою собственную «Устную Тору».

Движение Анана бен Давида раскололо еврейский мир, но все-таки не в такой мере, как Реформация в христианстве, – для этого число караимов оказалось недостаточным. На территории России караимы селились в Крыму и Литве. В настоящее время ок. 20 тыс. караимов живут в Израиле. Упоминания заслуживает также то, что многие караимы считают Иисуса Христа пророком (но не Богом и не вторым Лицом Св. Троицы).

Символ веры, которого нет.

В иудаизме нет символа веры, т.е. той общеобязательной формулы или набора формул, исповедание которых определяло бы принадлежность к иудейской общине и, напротив, отрицание которых выводило бы человека из общины. Зато делались попытки выразить суть всего закона в одной фразе. Р.Акива видел суть Торы, еврейского учения, в словах «люби ближнего своего, как самого себя». Широко известен, напр., ответ р.Гиллеля Старшего одному язычнику, просившему объяснить все еврейское учение за то время, пока он будет стоять на одной ноге («Ты сделаешь меня прозелитом, если сможешь научить меня Торе, пока я буду стоять на одной ноге»). «Не делай другому того, чего себе не желаешь, – гласит ответ знаменитого мудреца, – в этом – суть Торы. Все остальное – лишь комментарии к ней. Иди и учись».

Многие из мудрецов средневековья делали попытки в сжатой форме выразить сущность еврейской веры, но все эти опыты затмил краткий компендиум иудаизма, составленный великим еврейским мыслителем и философом XII в. Рабби Моше бен Маймоном, известным иудеям как Рамбам (аббревиатура слов Рабби-Моше-бен-Маймон), а европейцам – как Маймонид. Маймонид – автор ряда существенных экзегетических трудов (самые известные – «Комментарии к Мишне» и «Мишне Тора») и знаменитого философского трактата «Наставник колеблющихся», написанного по-арабски в 1195 г. Авторитет Маймонида в еврейской среде был таков, что про него говорили: «От Моше (который вывел евреев из Египта) до Моше (Маймонида) не было равного Моше» (этой надписью украшена арка над его могилой). 13 принципов веры, сформулированные Рамбамом, оказали глубокое влияние на многие поколения евреев. В течение примерно 700 лет повсюду – от Испании до Персии – в старых и новых центрах еврейства – они отождествлялись с иудаизмом вообще, вошли во все иудейские молитвенники и повторялись иудеями каждое утро. Вот они:

1. Я верю с полным убеждением, что Творец, да будет Имя Его благословенно, творит все творения и управляет ими. Он один делал, делает и будет делать все, что делается.

2. Я верю с полным убеждением, что Творец, да будет Имя Его благословенно, един и нет единства, подобного Его единству. И Он один Б-г наш был, есть и будет.

3. Я верю с полным убеждением, что Творец, да будет Имя Его благословенно, бестелесен, что Его не представить ни в каком облике и что у Него вообще нет никакого подобия.

4. Я верю с полным убеждением, что Творец, да благословенно будет Имя Его, Он – первый и Он – последний.

5. Я верю с полным убеждением, что Творцу, да будет Имя Его благословенно, Ему одному следует молиться и никому другому молиться не следует.

6. Я верю с полным убеждением, что слова пророков истинны.

7. Я верю с полным убеждением, что пророчество Моше, Учителя нашего, мир праху его, было истинным, и что он был отцом пророков, предшествовавших ему и пришедших после него.

8. Я верю с полным убеждением, что вся Тора, находящаяся сейчас в наших руках, была дана Моше – Учителю нашему, мир праху его.

9. Я верю с полным убеждением, что эта Тора не будет изменена, и что не будет другой Торы от Творца, да будет Имя Его благословенно.

10. Я верю с полным убеждением, что Творец, да будет Имя Его благословенно, знает все дела человеческие и все помыслы их, как сказано: «Создающий все сердца их и проникающий все дела их!»

11. Я верю с полным убеждением, что Творец, да будет Имя Его благословенно, воздает добром соблюдающим Его заповеди, и карает тех, кто преступает Его заповеди.

12. Я верю с полным убеждением в приход Машиаха. И, несмотря на то, что он медлит, я буду ждать его прихода каждый день.

13. Я верю с полным убеждением, что будет воскресение из мертвых во время, когда изойдет повеление от Творца, да будет Имя Его благословенно, и память о Нем пребудет во веки веков.

Богослужение и обряды.

Обряды жизненного цикла начинаются с обрезания младенца мужского пола на восьмой день жизни. Одновременно происходит наречение имени. Девочкам имя дается в синагоге при чтении Торы, предпочтительно в субботу. Выкуп первенца – символический выкуп первого мальчика: согласно Торе, первенец посвящался Богу, однако на 40-й день он мог быть выкуплен.

Ритуал обрезания имеет очень древние корни. Библия приписывает введение этого обычая Аврааму, который получил особое повеление от Бога: «Сей есть завет Мой, который вы должны соблюдать между Мною и между вами и между потомками твоими после тебя: да будет у вас обрезан весь мужеский пол; обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между Мною и вами. Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас в роды ваши всякий младенец мужеского пола, рожденный в доме и купленный за серебро у какого-нибудь иноплеменника, который не от твоего семени. Непременно да будет обрезан рожденный в доме твоем и купленный за серебро твое, и будет завет Мой на теле вашем заветом вечным. Необрезанный же мужеского пола, который не обрежет крайней плоти своей, истребится душа та из народа своего, ибо он нарушил завет Мой» (Быт 17:10-14). Одни ученые считают, что этот обычай (возможно, как часть ритуала инициаций над подростками) существовал у семитических племен Аравии, в том числе у евреев, испокон веков. Другие полагают, что введение обязательного обрезания у евреев (быть может, не неизвестного им ранее) имело целью оградить их от древнего семитского (финикийцы – семиты) обычая приносить в жертву божеству первенца: кровь ребенка льется перед лицом Бога, но все же – не вся. Смысл этого ритуала, таким образом, сводится к следующему: я даю Тебе часть своего тела, с тем чтобы Ты обеспечил Мне Свое покровительство. «По жестокосердию» Израиля ему разрешается кровавый обряд.

Бар-мицва («Сын заповеди») – совершеннолетие мальчика, которое, согласно еврейской традиции, наступает в 13 лет. После этого на него возлагаются молитвенные ремни (тфиллин), и в субботу, следующую после дня его рождения, в синагоге его призывают к чтению Торы. Для верующих Бар-мицва – очень важное событие в жизни. Сравнительно недавно был введен подобный обряд и для девочек (Бат-мицва – «Дочь заповеди»), достигших возраста 12 лет.

В иудаизме синагога представляет собой собрание иудеев для совершения молитвы и изучения Торы и Талмуда. Такое собрание не предусматривает наличия специального здания и может проходить в любом помещении, где установлен ковчег (специальный ящик для хранения рукописного свитка Торы). Синагога одновременно выполняет функции дома для совместных молитв, для религиозного обучения и народного дома для собрания верующих. Помещения для женщин отделены от помещений для мужчин. Во время молитвы иудеи надевают специальное облачение и молитвенное покрывало – талес, а также тфиллин – две маленькие коробочки, внутри которых – тексты из Библии. С помощью ремешков их прикрепляют ко лбу и левой руке. Для совершения публичного богослужения необходимо присутствие не менее десяти иудеев мужского пола, достигших религ. совершеннолетия (в 13-летнем возрасте). Они составляют первичную иудаистскую общину – миньян (букв. «число», т.е. кворум, необходимый для богослужения). Исторически право совершать публичные богослужения закрепилось за раввинами. Раввин – учитель и знаток религ. традиции, одновременно он выполняет функции администратора общины, но не является священником в общепринятом смысле. Раввин избирается прихожанами, и в иудаизме не существует никакой духовной иерархии. Кроме раввина, в персонал синагоги входят хазан, шамаш и габай. Хазан (или, что то же самое, кантор) ведет общественную молитву и представляет всю общину в обращении к Богу. Участие кантора в службе желательно (красивое пение создает особую праздничную атмосферу), но не обязательно. Шамаш – синагогальный служка, обязанности которого – наблюдать за порядком и чистотой в синагоге и заботиться о сохранности синагогального имущества. Габай решает административные и финансовые вопросы синагоги. Особое место в иудейской общине занимают коганим (ед.ч. – коген). По иудейской традиции, лица, носящие фамилию Коген (Коган, Кохен, Коэн, Кон), являются потомками (по отцовской линии) первосвященника Аарона, т.е. своего рода жреческой кастой. В настоящее время коганим обязаны проводить обряд выкупа первенцев и благословлять народ в синагоге.

Каббала.

Каббал а (букв. «получение, предание») – эзотерическое иудейское теософское учение с выраженными элементами мистики и магии, оформившееся к нач. XI в. в ашкеназском иудаизме (в Провансе, провинции на юго-востоке Франции). В отличие от чистой мистики каббала предпочитает непосредственным путям познания Божества созерцание, размышление, молитву и стремление постигнуть скрытый, истинный смысл Торы и др. священных книг, заключающих, по мнению каббалистов, символическое описание Бога и Божественных процессов. Иудеи утверждают, что в каббале содержатся oткpoвeния, данные Моисею Богом, но они настолько возвышенны и таинственны, что Моисей мог открыть их только некоторым избранным и посвященным израильтянам (каббала называется «скрытой Торой»), а пocледниe под строжайшей тайной сообщали их дальнейшим покoлениям по пpeдaнию.

Одним из древнейших источников каббалы является литература мистического характера, сложившаяся в I–III вв. н.э. в Израиле и Вавилонии на основе гл. 1 Бытия и гл. 1 прор. Иезекииля. Своими корнями, как признают и сами каббалисты, каббала уходит в древние традиции Ближнего Востока. Одним из важнейших источников каббалы считается произведение «Сефер-иецира» («Книга творения»), приписываемое авторству р.Акивы. Центральной темой этой книги, проникнутой неоплатоническими идеями, является описание 32 элементов мироздания – 22 букв иврит. алфавита и 10 первочисел-сфирот. Понятие сфира стало впоследствии одни из основных понятий каббалы – 10 сфирот приобрели значение ипостасей сокровенного Бога, каждая из которых наделена специфическими качествами. Так заимствованная у неоплатонизма идея эманации приобрела форму учения о происхождении ряда божественных сущностей – 10 сфирот из бесконечной неограниченной божественной субстанции (Эйн-соф), которой нельзя приписывать никаких атрибутов. Нематериальные сущности – сфирот находятся в постоянном динамическом взаимодействии и управляют материальным миром, создавая тем самым непрерывную цепь мироздания. Но в то время как в неоплатонизме эманация является непроизвольным процессом, каббала видит в ней волевое действие Бога, сокрытого в глубинах своего бытия.

Каббалу характеризует свойственный гностицизму дуализм в представлении о Божестве. Каббала различает два божественных начала: беспредельность, абсолютно бескачественную и непостижимую (Эйн-соф), и Творца, поддающегося постижению (сфирот). Другим гностическим принципом, нашедшим отражение в некоторых течениях каббалы, является представление о зле как о самостоятельной онтологической сущности, образующей мир, который представляет собой отрицательное отражение божественного мира – «другая сторона», или «левая сторона». Зло интерпретировалось как манифестация – или сфирот – Бога. Получается, что зло – это оборотная сторона добра. В таком случае невозможно построение этической системы, так как добро и зло одинаково оказываются атрибутами Божества. Образ зла связан в каббале с различными мифологическими представлениями и развитой демонологией.

Время расцвета каббалы – 1270-1320 гг. В этот период в Испании было написано наиболее важное каббалистическое произведение «Сефер ха-Зохар» («Книга Сияния»), сокращенно Зохар, ставшее для каббалистов одной из священных книг иудаизма наряду с Библией и Талмудом. Книга Зохар представляет собой комментарий к Пятикнижию и в специфической форме развивает талмудические идеи о Боге, человеческой душе, добре и зле, Мессии, идее искупления и т.д. Автором «Зохара» считался рабби Шимон бар Иохай (II в. н.э.), но в действительности им был, скорее всего, Моше де Леон, скомпилировавший ее из разных источников ок. 1275 г. По мнению автора Зохара, библейское повествование нельзя понимать ни буквально, ни аллегорически – оно не что иное, как символическое описание процессов, происходящих в мире сфирот. В Книге Зохара нашли то или иное выражение большинство каббалистических теорий; развивается демонология и сексуальная символика. Основной посылкой Зохара, как и всей каббалы, является положение, что материальный мир – это лишь видимый аспект незримой реальности, одновременно символ и часть этой высшей реальности, недоступной физическому восприятию, но частично раскрывающейся посвященным в тайны эзотерической мудрости. Каббала утверждает единство сокровенного и видимого миров: любое явление в низшем мире связано с процессами в высшем, духовном мире; это соответствие между высшей и низшей сферами присуще всем частям творения. Центральным и самым полным символом этого соответствия является человек, в котором Творец соединил все тайны обоих миров. Одной из главных идей каббалы также является положение, что высший и низший миры могут влиять друг на друга. Каждое событие в низшем мире вызывает соответствующее изменение в высших сферах. Человек является поэтому активным сотрудником Бога, соучастником в работе творения. Руководством человеку в этой работе служит Тора, в которой каббалисты усматривают как бы шифрованное описание динамики внутренней Божественной жизни, лежащей в основе творения. Человеческий ум не может проникнуть в глубочайшую тайну трансцендентного Божества (Эйн-соф), он может постичь лишь «облачения» Божества – Его проявления в качестве живого Бога религии в бытии, творении и откровении. Эти «облачения», по существу, являются эманациями Божества. Учение о сфирот призвано перебросить мост через пропасть, отделяющую абсолютно трансцендентное Божество от сотворенного Им мира, объяснить сотворение мира с помощью противоположного понятию «творения из ничего» учения об эманации. Стоящее выше всякого определения Божество (Эйн-соф) обретает определенность в десяти сфирот (разделяются на мужские и женские), олицетворяющих Его различные атрибуты. Сфирот сравниваются с перевернутым деревом, чьи корни на небе, а крона на земле. Совокупность сфирот образует космическое тело первочеловека (Адам Кадмон), в котором заключены все потенции мирового бытия. Схематический порядок сфирот таков: кетер элйон (высший венец Бога), хохма (мудрость), бина (Божественный разум), хесед (любовь Бога), гвура (сила) или дин (суд), рахамим (сострадание) или тиферет (красота Бога), нецах (вечность Бога), ход (величие Бога), иесод (основа всех действующих сил в Боге), малхут (царство Бога – воспринимающая, «женская» потенция, через которую Божественный поток передается низшим мирам; эта сфира в Зохаре часто отождествляется с Шехиной, Божественным присутствием в мире). Все сфирот, кроме первых трех, находят мистическое воплощение в библейских персонажах патриархов, Моисея, Аарона, Давида, отождествляемых, в свою очередь, с частями тела первочеловека.

Позже появилась т.н. лурианская каббала, основанная на учении Ицхака Л у рии (XVI в.). Лурия использует три каббалистические понятия, в значительной мере связанные с космогонией: цимцум (сокращение), швират ха-келим (ломка сосудов) и тиккун (исправление). Цимцум – это добровольное сокращение Божественного начала, прежде заполнявшего все пространство вселенной, с целью дать место материальному миру. Швират ха-келим – катастрофа, выразившаяся в том, что сосуды, проводившие в этот мир Божественный свет, тождественный добру, не выдержали напряжения и разбились; свет рассыпался на отдельные искры, и в мир проникла тьма, т.е. зло. Чтобы мир стал царством добра, необходим тиккун – исправление разбитых сосудов и собирание рассыпанных искр, что является задачей человека (для достижения этой задачи были придуманы разного рода магические практики). Таким образом, учение Лурии переносит идею мессианства из общественно-исторического плана в космо-метафизический. Еврейская история – это отражение описанных космических процессов. Разрушение Храма соответствует «ломке сосудов», а рассеяние иудейского народа и связанные с этим испытания – рассыпавшимся во тьме искрам Божественного света. Итак, космические процессы, а не людские грехи были первопричиной этих бедствий. Но поведение народа и каждого иудея, следующего предписаниям Торы, может и должно повлиять на космические процессы, привести к исправлению мира, искуплению грехов и приходу Мессии. Антропоморфизм, онтологизация зла, дуализм, сексуальные мотивы, развитая демонология – все то, что тщательно приглушалось в прошлом, открыто выходит на первый план в лурианской каббале. Учение Лурии оказало огромное влияние на духовную жизнь все слоев иудейского народа и на все без исключения страны диаспоры в последующие века и, в частности, подготовило почву для возникновения саббатианства, а затем и хасидизма. Учение Лурии никогда не вызывало разногласий среди иудейских мыслителей; его одинаково почитали как саббатианцы и хасиды, так и их противники. Можно сказать, что каббала Лурии стала последним движением в истории раввинистического иудаизма, давшим выражение религиозности целого народа. Лурианскую каббалу нельзя рассматривать как «чистое богословие», поскольку она имеет важный политический аспект в своей направленности против неевреев. Это разъяснял, напр., известный каббалист XX в. Исаия Тишби со ссылкой на Хайима Виталя, главного толкователя Лурии: души нееевреев приходят из женской части сатанинской сферы, а потому являются злом.

Наряду с каббалой как учением существует понятие практической каббалы, представляющей собой род магии, целью которой является воздействие на высшие миры, что достигается с помощью сосредоточенного созерцания тайного смысла имен Бога, словесных и буквенных формул и амулетов. Приверженцы практической каббалы сосредоточивали свое внимание не столько на философских вопросах, сколько на соблюдении праведности жизни, молитвах, экстатической медитации, мистицизме цифрового значения букв еврейского алфавита и др. Практическая каббала упоминается в различных каббалистических произведениях, в частности в Зохаре, хотя она существовала задолго до появления каббалистического учения и была, по-видимому, известна уже вавилонским гаонам. По существу дела, мистицизм каббалы представляет собой ту самую магию, за которую еврейский народ неоднократно наказывался Всевышним, ибо колдовство во всех формах было запрещено законом Моисея под угрозой смертной казни.

Еще одним нововведением каббалы было учение о переселении душ, заимствованное, как и большинство ее положений, из верований гностиков. Книга Зохар учит: «Люди не знают, что люди возвращаются, подобно камню, брошенному пращей». В каббале существует мнение, что если человек не выполнил данную ему Богом жизненную задачу, то ему предоставляется еще одна попытка: он рождается снова. Праведники также рождаются повторно, но не для исправления ошибок прошлой жизни, а для блага человечества. С точки зрения каббалистов, если у человека добрых поступков больше, чем злых, душа его переселяется в человеческое тело, в противном случае в тело животного. Переселение души называется на иврите «гилгул». Но в древнем Израиле было совсем иное учение о душе и о ее участи после смерти: «Для дерева есть надежда, что оно, если и будет срублено, снова оживет, и отрасли от него выходить не перестанут: если и устарел в земле корень его, и пень его замер в пыли, но, лишь почуяло воду, оно дает отпрыски и пускает ветви, как бы вновь посаженное. А человек умирает и распадается; отошел, и где он? Уходят воды из озера, и река иссякает и высыхает: так человек ляжет и не станет; до скончания неба он не пробудится и не воспрянет от сна своего» (Иов 14:7-12). В этих словах Книги Иова – одной из древнейших в Танахе – определенно говорится о том, что после смерти душа человека разлучается с телом до скончания времен; учения о переселении душ Книга Иова не знает. О будущем воскресении мертвых возвещает Книга прор. Иезекииля. Резонно задать вопрос: если, напр., душа р.Акивы, как утверждают каббалисты, перевоплотилась в Иуду Святого, родившегося в день казни Акивы, а после смерти Иуды опять продолжила свой путь, то в какое из тел войдет она в момент воскресения мертвых, и, если она предпочтет, напр., р.Акиву, то в каком положении окажутся другие ее «носители» – в положении животных, душа которых лишена разумности (разум – свойство только человеческой души)? В реинкарнацию верили некоторые иудеи еще во времена Второго Храма, но эти верования были безусловно маргинальными. Приблизительно до VIII в. н.э. доктрина реинкарнации оставалась чуждой иудаизму. Только с тех пор, как каббала стала пролагать себе путь в иудаизм, вера в переселение душ начала приобретать себе все больше последователей. Несмотря на то, что каббалистический иудаизм возвел это учение в догму, оно вызывало возражения со стороны представителей иудейской философии еще в XIV и XV вв. Начиная с сер. XVI в. концепция гилгула стала неотъемлемой частью иудейских народных верований и религ. фольклора.

Христианская оценка каббалы.

Мистицизм каббалы связан с сознательным стремлением человека проникнуть в таинственный мир злых духов с целью познания его тайн и использования скрытых там сил в своих целях. Человек здесь вступает в общение с духами отверженными, со всеми вытекающими отсюда гибельными для него последствиями, ибо демоны, получи власть над душой человека, приводят к нравственному и духовному падению, к нисхождению в страшные глубины ада.

Путь истинного богообщения направлен на развитие образа Божия и возвеличивание его. Этот путь – избавление от рабства греха. Освобождаясь от греха, человек побеждает свое падшее естество. И вот в аскезе, в вере и в любви к Богу и людям, многие из христианских подвижников получали благодать Божию и могли исцелять, творить чудеса. Каббалисты же идут совсем другим путем – сверхъестественные способности развиваются через особые психофизические упражнения, без очищения души, без покаяния и делания добрых дел. Вторжение в мир духовный без нравственного очищения и покаяния приводит к развитию гордости, человек сознает себя великим, лучшим среди людей, могущественным, фактически поддаваясь древнему искушению змия «стать как боги».

Чем отличается ветхозаветный пророк от иудейского мистика-каббалиста? – Религия Израиля была религией Откровения. Бог не желает прятаться от людей, напротив, Он желает, чтобы человек услышал Его голос в глубине своей совести. Служение пророка и священника Израилева состояло поэтому не в том, чтобы, идя путем личной аскезы, обретать некое духовное знание, недоступное простым людям. Инициатива откровения принадлежит Самому Богу, Он Сам призывает пророка на общенародное служение. И пророк совсем не путем медитаций и дыхательных упражнений восходит на небо и усматривает там нечто таинственное, сокрытое от простых смертных, – нет, Сам Бог меняет человека, избранного Им на служение. Если пророки в своем служении уповали на правду Божию и на праведные суды Его, то новые «пророки»-каббалисты надеются на некие тайны, которые силятся постичь своими силами с коварной подсказкой демонов. То служение, которое вручает Бог пророку, – открывать людям волю Творца. Пророк – не гностик, который путем личных усилий узнает некие тайны, – он посредник между Богом и народом. От пророков требовалась личная святость, нравственное совершенство, соблюдение заповедей. Только нравственно чистый человек мог вместить Божественное откровение.

Саббатианство.

В среде каббалистов получило широкое распостранение основанное на пророчестве Зохара мнение, что 1648 г. (5408 по евр. летоисчислению) должен стать годом пришествия Мессии. Однако 1648 г. принес не избавление, а погромы Б.Хмельницкого на Украине, которые потрясли еврейский мир и были истолкованы как муки, предшествующие приходу Мессии. В этом же году в синагоге турецкого города Смирны появился молодой человек по имени Саббатай Цви (1626-1676). Он произнес вслух неизреченное имя Бога (что позволялось лишь первосвященнику в Храме раз в год, в день праздника Йом-Киппур) и провозгласил себя Мессией. Саббатай к тому времени уже был известен своей аскетической жизнью и успешным изучением каббалы.

В Смирне его отлучили от синагоги за неслыханную дерзость, но в других местах ему был уготован триумф. Его притязания признала община Иерусалима, а затем и многие другие общины. К нему в Иерусалим стекались иудеи со всех концов Европы. Более половины иудеев всего мира верили, что он и есть долгожданный Мессия и на их глазах происходит великое чудо: кончаются ужасы истории и начинается время Мессии. Мессианское достоинство С.Цви косвенно подтверждалось преданием, согласно которому Машиах должен родиться в день падения Первого и Второго Храма – 9 ава. С.Цви родился именно в этот день! Среди приближенных С.Цви было много выдающихся каббалистов.

Два из нескольких браков Саббатая произвели огромное впечатление на современников. Он женился на девушке из Польши, семью которой убили казаки Хмельницкого. Девушка чудом уцелела, и ей было видение, что она станет невестой Мессии. Для многих их брак стал убедительным подтверждением, что Саббатай действительно Мессия. Когда она умерла, он вновь женился, но на сей раз невестой его была не девушка: С.Цви заключил символический брак со свитком Торы. С.Цви не оставил никакого письменного учения, но до нас дошло его благословение: «Хвала Тебе, Господи, Который разрешает запрещенное».

В 1665-1666 гг. саббатианское движение достигло пика. На вершине славы С.Цви отправился в Стамбул, чтобы обратить в свою веру турецкого султана. Но сначала его заточили в тюрьму, а через некоторое время ему предъявили обвинение в посягательстве на роль царя и предложили выбрать между смертной казнью и обращением в ислам. Саббатай выбрал ислам. Однако и этот, казалось бы, чудовищный акт не отвратил от него всех последователей. Некоторые стали искать тайный смысл происшедшего и нашли его, используя каббалистическую аргументацию. По их мнению, для спасения мира Мессия должен сойти в самую бездну греха, что и сделал С.Цви, верный своему призванию. Этот теоретический вывод привел к массовому принятию ислама последователями С.Цви. Так возникла секта «дёнме», или «сокрытые» иудеи, просуществовавшая до нач. XX в. и, по слухам, существующая и поныне.

В 1676 г. С.Цви умер. Среди оставшихся верными ему сторонников распространилась легенда, что Цви в действительности не умер, а живым был взят на небо и приобщился к «вышнему сиянию». Движение С.Цви получило название саббатианства. Еще со времени отступничества С.Цви оно лишилось большой доли своего мессианского пафоса и каждым годом все более теряло свой характер мессианского движения внутри иудейской религии, постепенно превращаясь в секту с ограниченным числом последователей, временами теряющую связь с иудаизмом. Основными центрами саббатианства стали Турция, Италия и Польша. Горькое чувство неудовлетворенности, вызванное несбывшимися надеждами, привело к тому, что имя лжемессии Саббатая стало ненавистно широким массам еврейского народа.

Последним крупным саббатианцем был Яков Франк (1726-1791), живший в Польше столетием позднее. Франк считал, что в нем пребывает дух С.Цви и он, Франк, призван продолжить его дело. Примерно в 1751 г. объявил себя Мессией и набрал в Польше учеников. Франк утверждал, что все религиозные запреты сняты, все ранее запретное разрешено, что теперь вообще все позволено (в том числе половая распущенность) и грешить похвально, ибо таким образом сила зла преодолевается изнутри. И он усердно демонстрировал это своей жизнью, совершая вместе с последователями разного рода антизаконные акты, включая сексуальные оргии. Будучи отлучен раввинистическим судом, Франк бежал в Турцию и принял ислам. Однако вскоре вернулся в Польшу, где вместе с учениками принял католичество, причем крестным отцом Франка стал сам король Август III. Из-за того, что франкисты не оставили своего сектантства, Франк был посажен в тюрьму, откуда его освободил русский генерал Бибиков. Свою жизнь Франк кончил исповедующим русское православие. Секта франкистов просуществовала еще некоторое время и распалась во 2-ой пол. XIX в.

Всех лжемессий от Бар-Кохбы до наших дней было около 200.

Иудаизм в России.

Первые контакты Руси с иудаизмом относятся к VIII–IX вв., когда она столкнулась с Хазарским каганатом, государством кочевников (возникло в VII в. в результате распада Восточно-Тюркского каганата). Территорию Хазарии составляли степи от Урала до дельты Волги и далее до Кавказа, северное Причерноморье и часть Крыма. На грани VIII–IX вв. в Хазарии произошел переворот, в результате которого иудаизм стал государственной религией. Это не означает, что все население приняло эту религию. Наоборот, подавляющая часть местного населения сохранила прежние верования. Но власть перешла в руки правящего слоя, состоявшего из потомков иммигрировавших в Хазарию евреев и обращенной в иудаизм хазарской знати. Одной из целей обращения было нежелание зависеть как от православной Византии, так и от ислама. Номинально во главе страны стоял каган из древнего тюркского рода Ашина (волк), исповедовавший иудаизм. Но его власть была номинальной, его лишь показывали народу раз в году. Фактически страной правил царь (бек) еврейского происхождения. Его титул передавался от отца к сыну. [Впрочем, как показывают современные археологические исследования, обращение хазар было именно массовым, а не ограничивалось только узким кругом правителей]. Хазары подчинили себе славянское население между Волгой и Днепром (в IX в. хазарам платили дань поляне, северяне, вятичи, радимичи), а также вели войны против православной Византии. Господство хазар над Русью длилось до 965 г., когда князь Святослав Игоревич одержал решающую победу над каганатом (согласно арабским источникам, поход Святослава имел место в 968-969 гг.).

Ко времени Крещения Руси в Киеве и других городах уже существовали иудейские общины торговцев. Экономически сильная община Киева сохраняла свое влияние еще долгое время. В руках этой общины находилась интенсивная торговля рабами. Рабы добывались в набегах половцев и продавались в Египетский халифат через Крым, где была другая сильная еврейская община в Херсонесе. Но после смерти в 1113 г. кн. Святополка в Киеве вспыхнули беспорядки. Народ сначала разграбил дома ближайшего окружения покойного князя, а потом – еврейскую колонию. Новый киевский князь Владимир Мономах выслал всех иудеев из Киева. В случае возвращения закон отказывался обеспечить их жизнь и имущество.

В течение последующих столетий русская власть также старалась оградить страну от влияния иудаизма. Серьезный конфликт возник в кон. XV в. В 1470 г. группа иудейских проповедников под видом купцов и дипломатов прибыла в Новгород, где ими была создана секта, отвергавшая все христианские догматы и нравственные нормы. Адепты секты получили название «жидовствующих». Жидовствующие учили, что Мессия еще не явился, отрицали почитание креста, икон, святых, почитали ветхозаветную субботу, распространяли идеи каббалы и оккультизма. Ересь жидовствующих была осуждена церковным собором 1503 г., ее лидеры были сожжены (несколько человек) или отправлены в дальние монастыри. После подавления ереси иудеям был запрещен въезд в Московское царство.

В отличие от Московского царства, в Польско-Литовском государстве число общин иудеев возрастало. Острая нужда большого литовского государства в опытных торговцах, финансистах, ремесленниках, земледельцах вынудила в сер. XIV в. великого князя Гедимина пригласить людей «всех наций и вер» приехать в Литву для строительства ее новой столицы – города Вильнюса. Евреям под покровительством великих князей были предоставлены права, которых у них не было во многих других европейских странах: широкая национально-религиозная автономия, правовая защита со стороны государства, благоприятные возможности принимать участие в хозяйственной жизни государства. Фактически евреи в Польше и Литве были приравнены к сословию и получили собственную сословную автономию, что дало им правовую основу жить среди христианского населения в своих кварталах и иметь самоуправление, опирающееся на Галаху. В XVI в. Речь Посполитая фактически становится средоточием иудейской религ. учености, и там формируются органы общинного самоуправления – кагалы, во главе которых стояли раввины и даяны (религиозные судьи). Хотя Литва и не была так густо населена евреями, как другие страны Восточной Европы, именно она стала ведущим центром еврейской культуры и образования. К XVIII в. Вильнюс стал мировым центром талмудистской учености, и город стали называть Литовским Иерусалимом. В Вильнюсе было сосредоточено самое большое в мире количество богословов, способных толковать Талмуд. Наиболее известный из них – Вильнюсский Гаон Элияху бен Шломо Залман, широко признанный знаток и комментатор Торы и Талмуда в новое время, пионером введения новых, рациональных путей изучения священных книг («Гаон шире раскрыл ворота Талмуда и Танаха»). В городе было более ста синагог и молельных домов.

После разделов Польши в кон. XVIII в. восточные владения королевства с многочисленным еврейским населением (более миллиона человек) были включены в состав Российской империи. Иудеи стали гражданами государства, хотя и с большими ограничениями в правах. С 1795 г. законодательно оформилась «черта оседлости лиц иудейского вероисповедания» (Белоруссия, Литва, Украина, Новороссия), за пределы которой они не имели права свободно выезжать и селиться. В 1804 г. по указу Александра I создается «Комитет по благоустройству евреев», было дозволено (правда, по особым разрешениям) посещать внутренние губернии иудеям-промышленникам, купцам, художникам и ремесленникам. Иудеи в России стремились сохранить свою религиозно-культурную обособленность от христианского населения, и все попытки государства преодолеть эту обособленность встречали сопротивление кагалов. Иудейское вероисповедание и духовный авторитет раввинов, кагальное самоуправление официально признавались государством.

К кон. XIX в. в России насчитывалось до 7 млн. иудеев. Иудеи активно включаются в подготовку революции в России, и события 1917 г. привели к ликвидации «черты оседлости» и других ограничений прав иудеев (правовые ограничения были отменены Временным правительством). Аппарат первого революционного правительства примерно на 90% состоял из иудеев, в том числе детей раввинов. В первые годы советской власти иудеи явились единственной религиозной общиной, которой удалось построить в Москве новые молитвенные здания. Однако впоследствии большинство синагог были закрыты, а раввины подверглись преследованию. Серьезный удар по иудаизму в СССР нанесли действия немецких фашистов на оккупированных ими территориях во время Великой Отечественной войны 1941-1945 гг.: евреев расстреливали, угоняли в концлагеря, синагоги оскверняли и разрушали. [В ходе нацистских преследований погибло примерно 6 млн. евреев, что составляло третью часть живших тогда в мире евреев. Впрочем, эта цифра нередко оспаривается].

Возрождение иудаизма началось только в кон. 1980 гг. После распада СССР влияние иудаизма среди еврейского населения РФ значительно усилилось. Вместе с тем усилилось воздействие иудейской общины на общественно-политическую и культурную жизнь России. Это подтверждают такие факты, как, напр., проведение праздника Хануки на территории Московского Кремля. Центром религиозной жизни иудеев России является Москва, где размещается раввинский суд, различные религиозные объединения, центры, учебные заведения. В 1993 г. был создан Конгресс еврейских религиозных общин и организаций (КЕРООР), куда входили все течения иудаизма (во главе этого объединения стоит главный раввин России Адольф Шаевич, принадлежащий к ортодоксальному нехасидскому направлению). Вскоре внутри этого объединения начались трения, и с 1998 г. начала функционировать еще одна организация – Федерация еврейских общин России (ФЕОР), в которой ведущую роль играют хасидские общины (во главе этого объединения стоит р.Берл Лазар). Синагоги и еврейские школы работают в десятках других городов России. Общая численность в РФ в 2004 г. – примерно 12 тыс. человек в 73 общинах. Иудаизм официально признан одной из четырех традиционных религий России.

Направления в современном иудаизме.

В XVII-XIX вв. в европейских странах наступил коллапс средневековой раввинистической системы. Этот коллапс был связан с обретением евреями значительных индивидуальных прав, а в некоторых случаях и полного равноправия. Такая правовая революция неизбежно означала конец авторитарной гегемонии руководителей еврейских общин над членами общин, имевшей место в средневековом гетто. Свобода учиться и читать книги на современных языках, свобода читать и писать книги на иврите и, вместе с этим, свобода игнорировать многочисленные талмудические запреты – все это было даровано евреям Европы (а потом и других стран) режимами Нового времени. Конечно, выходя из гетто, выходя за рамки раввинистической системы, иудеи сталкивались с многочисленными вызовами европейского общества, с вызовами эпохи Просвещения. Просвещение бросало вызов традиционным концепциям не только христианства, но и других религий. Напр., активно развивалась библейская критика, ставившая под сомнение Моисеево авторство Пятикнижия. Возникшая ситуация привела к постепенной плюрализации иудаизма, дроблению его на разные направления, дававшие разные ответы на вызовы Нового времени. В современном иудаизме существует три основных направления, три основных, можно даже сказать, конфессии: ортодоксия, консервативный иудаизм и реформистский иудаизм. Принципиальная разница между ними, порождающая все остальные расхождения, – в отношении к иудейской традиции.

Ортодоксальный иудаизм.

Ортодоксальный иудаизм (от греч. orthodoxia – букв. «правильное мнение») – общее название течений в иудаизме, последователи которых являются продолжателями классической формы еврейской религии. Ортодоксальный иудаизм считает обязательным соблюдение евр. религ. закона (Галаха) в том виде, в каком он зафиксирован в Талмуде и кодифицирован в своде Шулхан Арух. Ортодоксы считают, что они должны во всем, включая даже малейшие мелочи, следовать заповеданному отцами. Внешне легко определить, что иудей – ортодокс, потому что ортодоксы всегда ходят в головных уборах.

В качестве религиозного течения ортодоксальный иудаизм сложился в 1-ой пол. XIX в. в качестве реакции на возникновение реформизма в иудаизме, распространение Гаскалы (просвещения) и секуляризацию еврейской жизни в ходе эмансипации. Термин «ортодокс» впервые возник в кон. XVIII в. и служил в устах просвещенных евреев Германии презрительным прозвищем противников изменений в религ. и общественной жизни еврейства; сами противники таких изменений называли себя йереим (благочестивые) или харедим (богобоязненные) и лишь с сер. XIX в. стали именовать себя также ортодоксами. Эти названия привились затем и в Израиле, где подавляющее большинство традиционного еврейства было ортодоксальным. После образования еврейского государства в употребление вошло противопоставление датиим (религиозные) – хилоним (светские).

В ортодоксальном иудаизме есть несколько направлений – литовское, хасидизм различного толка, модернистский ортодоксальный иудаизм, религиозный сионизм. Общее количество последователей – более 4 млн. человек.

Хасидизм.

Хасидизм (от ивр. «хасидут» – «праведность», буквально – «учение благочестия») – религиозное течение в иудаизме, которое обычно относят к ортодоксальному направлению. В то же время хасидизм имеет ряд отличий, позволяющих говорить о нем как об особом, ультраортодоксальном направлении. Хасидизм можно рассматривать как конгломерат самых разных течений, включая магию и каббалу. Зародившись в сер. XVIII в. на Юго-востоке Речи Посполитой как реакция против крайнего легализма раввинистической системы и продолжение мистической традиции, хасидизм за очень короткое время охватил еврейское население Речи Посполитой, Бессарабии, Румынии и Венгрии. Зарождение хасидизма связано с деятельностью рабби Исраэля Бааль Шем-Това, или Бешта (ок.1700-ок.1760) – каббалиста и целителя, обосновавшегося в 1740 г. в местечке Меджибож (Подолье, ныне Украина). Вокруг Бешта собрался круг учеников, чья деятельность вызвала недовольство со стороны ортодоксальных раввинов. Популярность Бешта обычно объясняли тем кризисом, который охватил еврейские общины Речи Посполитой после провала мессианского движения Саббатая Цви и казацких погромов Богдана Хмельницкого. Личность Бешта настолько мифологизирована преданиями, что достоверного о нем можно сказать мало. Подлинным основателем хасидизма был Дов Баер из Межерича (1703-1772), известный как «Великий Маггид» («Великий Проповедник»), близкий ученик Бешта. Он разработал теоретическую сторону хасидизма и сумел обратить в него ряд видных раввинов.

Хасидизм делает акцент не на изучении Талмуда, а на личном переживании Бога, на личной праведности и роли харизматических лидеров (цадиков). Однако хасиды не отказывались от строгого соблюдения иудейских обрядов, не впадая, впрочем, в аскетизм. Хасидизм основывается на каббале, которая трактуется под углом зрения нравственного совершенствования и судеб еврейского народа. Так, сфироты воспринимаются как ступени нравственного совершенства: хесед – милость, гвура – сдержанность, тиферет – гармония. Хранителями божественного начала (Шехины) на земле признаются исключительно евреи, никто из которых не может совершенно отпасть от Бога (даже лжемессии вроде С.Цви). Однако Бог даже в евреях присутствует неравномерно, поэтому специфическими в хасидизме являются концепции двекут и цадикизм.

Свод четко сформулированной догматики у хасидов отсутствует. Сущность религиозно-философского учения хасидизма заключается, прежде всего, в принципе своеобразного «пантеизма», признающего, что весь мир – это проявление Божества. Считается, что Божественную сущность вещей человек может постичь внутренним духовным оком. Переживание присутствия Бога в мире, мистическое «прилепление» души к Богу обозначается термином «двекут». В хасидизме утверждается идея возможности слияния человека с Божеством не посредством изучения закона, а путем восторженной молитвы. Сущность религии не в уме, а в чувстве. Отсюда большое количество мистических и экстатических элементов, выражавшихся в стремлении к тесной связи с Богом через выражение восторга, через песни и танцы. Хасидизм считает достижение веселия фундаментальным принципом религ. практики. Бешт учил, что простой еврей любезней Богу, чем тысяча толковников. Хасидизм создал новую модель набожного еврея, в которой эмоции и религ. восторг преобладали над логикой и ритуалами, а религ. экзальтация над ученостью.

Основными добродетелями хасиды признают скромность, радость и воспламененность. Скромность проистекает из того, что все в мире – творения Божества. Радость – отражение того, что все в мире создано Господом для блага человека. Любое дело можно и нужно делать с радостью. Поэтому в хасидизме культивируются веселые мелодии («нигун»), песни, музыка и танцы. Хасиды молились танцуя и танцевали молясь. Хасидская молитвенная практика часто сопровождается характерным пением без слов, резкими телодвижениями. Хасидами создан новый жанр духовной песни, который до сих пор продолжает влиять на еврейскую песенную культуру. Наконец, душевное горение, воспламененность, – это постоянное стремление достичь чувства личного восторга при выполнении любого дела, рассмат

Дата добавления: 2014-01-14