Лекция 20. «Воистину, религией у Аллаха является ислам» (3:19). Согласно Корану, ислам – это религия всех пророков, начиная с Адама и заканчивая Пророком Мухаммедом. В

«Воистину, религией у Аллаха является ислам» (3:19). Согласно Корану, ислам – это религия всех пророков, начиная с Адама и заканчивая Пророком Мухаммедом. В современном религиоведении ислам определяют как мировую религию, сформировавшуюся среди семитских народов Аравии в цепи монотеистических религий, которые также называют авраамическими. Понятие «ислам» нужно употреблять в узком и широком смысле; в узком смысле – это система религиозного вероучения и культа, «эпицентром» которых является идея Аллаха, в широком – это совокупность духовно-культурных сторон и образа жизни народов, исповедующих веру в Аллаха, или, иными словами, это теоцентрическое общество, в котором все сферы жизни – воспитание, хозяйство, семья и политика – подчинены Аллаху. Само слово «ислам» означает в арабском языке «покорность», «подчинение», «умиротворенность», «предание себя Богу». Это указывает на фундаментальную религиозную идею: верующий, называющий себя мусульманином, принимает на себя обязательство быть покорным воле Аллаха. Само слово «мусульманин» (муслим), однокоренное со словом «ислам», означает «предавшийся (Всевышнему)».

На протяжении многих веков мусульмане при встрече или расставании приветствуют друг друга словами: «Ас-саляму алейкум» («Мир вам») или, в более полной форме, «Ас-саляму алейкум ва рахматуллахи ва баракатуху» («салям» – мир – тоже однокоренное со словом «ислам»). Это не просто слова приветствия, а молитва за другого человека: «Мир Вам, здоровье и благополучие в жизни земной и вечной. / Пусть снизойдут на вас милость и благодать от Всевышнего Аллаха». На что следует ответ: «Ва алейкум ас-салям» или «Ва алейкум ас-салям ва рахматуллахи ва баракатуху» («И Вам мир»; «Пусть снизойдут и на вас милость и благодать от Всевышнего Аллаха»).

История ислама как мировой религии началась в 610 г. с проповеди Мухаммеда, обращенной к небольшой группе соплеменников в Мекке, а затем это учение распространилось на Ближнем Востоке, в Иране и Средней Азии, на Кавказе, в Северной Африке и Испании, на Мальте и Балканах, в Индостане, Малайзии и Китае. Сегодня на земном шаре насчитывается более полутора миллиардов последователей этой религии, и нет ни одного крупного государства, где не проживали бы мусульмане. Хотя в границах ислама существуют различные течения, все мусульмане объединены общей верой и чувством принадлежности к единому сообществу – умме. Для всякого мусульманина ислам является основой его мировоззрения, сутью его духовного мира, источником нравственных ценностей и традиций.

Ислам является второй по численности религией в мире. В нач. XX в. доля мусульман в населении земли составляла приблизительно 12.4%. Ислам показал наибольший из всех религий рост — на 7.6% увеличилась доля мусульман, составившая в нач. XXI в. 20% мирового населения. В сегодняшнем мире почти каждый пятый человек исповедует ислам. Этот рост связан, прежде всего, с высокой рождаемостью в исламских странах, прежде всего — в Южной Азии. За последние 50 лет мусульманское население земного шара возросло на 235% и составляет в настоящее время (на 1999 г. по данным Книги рекордов Гиннесса) 1.6 млрд. человек (по другим данным, от 1.2 до 1.5 млрд.). Мусульмане составляют большинство населения в 35 странах мира. Страна с крупнейшим исламским населением — Индонезия, на втором месте — Индия. В 28 странах ислам признан государственной или официальной религией. В России проживает 16 млн. мусульман.

Доисламская Аравия.

Ислам возник в среде арабов, коренных жителей Аравии. Доисламские арабы – один из многих семитских народов, обитавших в этом районе Ближнего Востока с незапамятных времен. Более поздняя традиция, зафиксированная в Коране, исходит из того, что библейский первопредок евреев – Авраам был праотцом не только иудеев, но и арабов: оба народа произошли соответственно от его сыновей, Исаака и Исмаила, рожденных разными его женами. По преданию, двенадцать сыновей Исмаила стали основателями самых многочисленных и знатных арабских племен, и именно поэтому арабов называют «потомками Исмаила».

Большинство арабов были кочевниками (по-арабски «бадави», отсюда слово бедуин), но некоторые вели оседлый образ жизни и обитали в оазисах и городах. Оседлые арабы создали крупную древнейеменскую цивилизацию на юге Аравийского полуострова. Однако подавляющее большинство арабов оставались бедуинами-кочевниками и занимались скотоводством и земледелием, перемещаясь по бескрайним просторам Аравийского полуострова. Лишь несколько десятков оазисов в центре полуострова превратились в небольшие поселения, где арабы жили оседло. Такими поселениями-протогосударствами были Мекка, Ясриб, Таиф и др.

В первые века н.э. арабы – земледельцы и кочевники-бедуины – уже довольно широко расселились не только по всей Аравии, но и на соседних с ней землях: в Месопотамии, Сирии, Палестине. В IV–VI вв. небольшие протогосударства южной Аравии стали объектом пристального внимания со стороны соперничавших друг с другом в этом районе Азии Византии и сасанидского Ирана. Расположенные на побережье вдоль активно функционировавшего торгового пути, эти города-государства жили в основном за счет торговли, отчасти также ремесла и ростовщичества. Через Мекку и другие торговые центры шли караваны с индийскими пряностями, изысканными фруктами и винами, драгоценными одеждами и камнями, товарами дальнего экспорта, включая китайский шелк. Правда, торговые пути пересекали и северную Аравию, но там они находились под контролем сильных соперничавших держав. Южная дорога, менее зависимая от политической конъюнктуры, была спокойнее и надежнее и потому процветала. На караванной торговле наживались и городские арабы (торговцы и ремесленники), и кочевые племена бедуинов, шейхи которых взимали свою долю за беспрепятственный проход караванов.

В IV в. расширившееся южноаравийское государство Химьяритов объединило весь Йемен. В нач. VI в. это государство было завоевано эфиопским царством Аксум, а в 570 г. эфиопы были изгнаны иранцами. С захватом Йемена и превращением его в свою сатрапию Иран практически взял в свои руки всю транзитную торговлю и направил ее по северному пути. Южноаравийская торговля захирела, ее торговые центры оказались в состоянии серьезного кризиса, задевшего также и интересы кочевых арабских племен, в среде которых уже выделилась привыкшая к роскоши племенная верхушка. Напряженность кризисной ситуации нашла свое выражение, как это нередко случалось в истории, в сфере духовной, в идеологических спорах, что и послужило непосредственным толчком к возникновению новой религии.

Большинство арабов, особенно кочевники, были язычниками. Следуя древним семитским традициям, восходившим к вавилонской и даже довавилонской Месопотамии, они поклонялись солнцу и луне, различным божествам и духам, силам природы, мертвым предкам. На юге Аравии процветал фетишизм, нашедший свое отражение в культе больших поставленных на ребро камней. Крупнейшим из них был знаменитый черный камень в святилище Кааба в Мекке (по мнению ученых, имеет метеоритное происхождение). Черный камень олицетворял небесную силу Хубала – божества племени курейш, которого древние арабы чтили как повелителя небес и луны, властелина громов и дождя. Хувал, т.е. Ваал, – это то самое божество, которому, вслед за автохтонным населением Ханаана, поклонялись израильтяне, и с культом которого вели отчаянную борьбу ветхозаветные пророки. Изваяние Хубала в образе человека с золотой рукой, выполненное из сердолика, находилось в центре Каабы. Окруженный многими меньшими каменными фетишами, символизировавшими других племенных божеств и духов, черный камень воспринимался всеми арабами как высший божественный символ. Распространено было также почитание деревьев, животных, звезд и другие формы идолопоклонства. Накануне появления ислама вокруг Каабы было собрано ок. 360 идолов. В то же время арабы признавали некоего верховного бога, которого буквально за век до Мухаммеда стали называть «Аллахом» (букв. «Бог»; тем же теонимом пользовались арабские христиане и иудеи для обозначения имени Бога). Аллах считался господином Каабы. Но верховный бог уже давно стал deus otiosus, культ которого сводился к установленным приношениям первин (зерна и скота) — ему и различным местночтимым божествам. Среди них наиболее важными и почитаемыми были три центрально-аравийские богини, считавшиеся «дочерьми Аллаха»: Манат (Судьба), ал-Лат (женская форма имени Аллах) и ал-Узза (Могущественная). Они были звездными божествами – богинями Венеры, Луны и еще одной звезды.

Арабы имели определенные представления и о религиях соседних народов. Этому способствовали торговые связи, которые они наладили с Шамом (Шам – старое название территорий, на которых ныне расположены страны Сирия, Ливан, Иордания и Израиль), Византией, Ираном, Южной Аравией, Эфиопией и другими областями. Представления о существовании высшего верховного божества в Аравии были распространены довольно давно. С ними были знакомы арабы и в Мекке, и в Ясрибе, и в городах Йемена. Источник их известен – это монотеистические религии, иудаизм и христианство. Иудаизм существовал в Аравии уже на протяжении ряда веков, особенно в городах. Крупные иудейские общины живших там евреев, прежде всего торговцев, активно функционировали в южноаравийских торговых центрах и довольно охотно распространяли свое учение, особенно в Ятрибе и в Йемене, где на рубеже V–VI вв. иудаизм на короткое время стал официальной государственной религией (что привело к гонениям на христиан: в городе Негране мч. Арефа и с ним 4299 мучеников были казнены за отказ отречься от Христа). Завоевание Йемена эфиопами (христианами) резко уменьшило влияние иудаизма, но зато усилило роль христианства. Христианство, в том числе несторианского толка, широко распространилось в это время среди арабов Сирии, Палестины, Месопотамии, не говоря уже о том, что территориально Аравия была буквально окружена христианскими государствами (Византией, Египтом, Аксумом), а в южноаравийских городах существовали христианские общины и храмы. Были даже христианские племена арабских кочевников. Однако значительную долю арабских христиан составляли приверженцы самых разных еретических и маргинальных движений – таких, какие преследовались в Византии. Кроме монотеизма иудео-христианского типа, на южноаравийских арабов оказывали определенное влияние и проникавшие сюда из Ирана зороастризм и манихейство-маздакизм. В то же время необходимо признать, что иудаизм и христианство не получили, в целом, широкого распространения среди арабов, а с приходом ислама подавляющее большинство арабских христиан и иудеев стали последователями пророка Мухаммеда.

Вся эта сложная картина взаимно переплетавшихся верований и религий с их ощутимыми монотеистическими тенденциями не могла не оказать серьезного воздействия на арабские племена, жившие на стыке нескольких мощных религиозных потоков. В условиях более спокойного и долговременного усвоения чуждого культурного влияния выработка на его основе собственного религиозно-культурного потенциала (или просто присоединение к одной из перечисленных систем) могла бы произойти без особых потрясений. Однако в обстановке резкого спада в торговле и вынужденного пересмотра структуры экономики, ломки традиционного жизненного уклада все сложилось иначе. Южноаравийские арабы, потерявшие привычные источники доходов, остро ощутили свою слабость, разобщенность, неспособность противостоять свалившимся на них ударам. История полна примерами упадка и даже гибели многих народов, оказавшихся в аналогичном положении. Но арабы нашли в себе силы создать мощный интегрирующий импульс, причем генератором этого импульса оказалась новая религия.

В VI в. в южной Аравии широко распространилось движение ханифов – пророков-проповедников, призывавших отказаться от языческого поклонения разным богам и идолам в пользу единого Бога. Подробных сведений о ханифах не сохранилось, детали их проповедей неясны. Однако известно, что предлагавшийся ими новый Бог отличался и от иудейского Яхве, и от христианской Троицы. Есть сведения, что некоторыми из ханифов использовалось слово Аллах (ал или эл – общесемитский корень понятия «бог»). Каждый из ханифов провозглашал себя доверенным лицом нового Бога, однако до поры до времени проповедь ни одного из них успеха не имела, хотя деятельность каждого вносила определенный вклад в накопление того нового качества, которое рано или поздно должно было как-то проявиться.

Успех выпал на долю Мухаммеда – человека, вошедшего в историю ислама в качестве его великого и главного пророка. Мухаммед выступил с проповедью, смысл которой сводился к тому, что существует лишь один великий Аллах и что все должны быть покорны его воле («ислам», «мусульмане» – от слова «покорность»). За короткий срок Мухаммед стал полным и общепризнанным повелителем огромной, тесно сплоченной и хорошо организованной общины правоверных, жаждавших активной деятельности во имя Аллаха и новой религии.

Почему именно Мухаммед? Светское исламоведение отвечает так. Потому что кризис родоплеменных отношений в арабском обществе объективно приводил к необходимости объединения вокруг традиционных центров обмена и торговли – Мекки и Медины. Этот процесс должен был кем-то возглавляться. И возглавить его могли только представители купеческих кругов как самые подготовленные к социальным изменениям. В силу своих личных качеств и как выразитель интересов нарождавшихся раннеклассовых кругов их политическим лидером стал Мухаммед. Но таковым Мухаммед мог стать в тех исторических условиях лишь при соответствующей мистификации своей персоны и миссии. В условиях господства религиозно-обыденного сознания всякая заметная личность, и тем более лидирующая в социально-политических процессах, воспринималась ниспосланной свыше и наделялась преувеличенными качествами. Так личность Мухаммеда приобрела ореол пророка и основателя ислама.

Жизнь и деятельность Пророка Мухаммеда.

Жизнь Мухаммеда до начала пророчества.

Пророк Мухаммед (полное имя: Мухаммед бин Абдаллах бин Абд-аль-Мутталиб) родился в Мекке предположительно между 567 и 572 гг. (исламская традиция считает его датой рождения 20 апреля 571 г.) в обедневшем клане хашимитов (род Хашима) могущественного мекканского племени курейш и был, как утверждают мусульмане, прямым потомком пророка Ибрахима (библ. Авраама) и его сына Исмаила в 46-м поколении. [Имя «Магомет», принятое в русской литературной традиции, восходит к французскому наименованию основателя ислама. В современной русскоязычной литературе по исламу приняты наименования «Мухаммед» или «Мухаммад»]. Аббе де Мариньи пишет в своём труде «История арабов»: «Его отец был язычником, его мать – иудейкой». И если он прав, то согласно еврейскому закону Мухаммед сам был иудеем, даже если по линии отца он был потомком Измаила из рода хашимитов. Но по общепринятой, традиционной версии мать Мухаммеда была из благородной, но небогатой курейшитской семьи, т.е. арабкой.

Во многом проблема исследователей ислама заключается в том, что все основные данные о Мухаммеде (99% всех сведений о Мухаммеде) восходят к исламским источникам. Наука не располагает современными Мухаммеду историческими данными, которые бы о нем повествовали с точки зрения его оппонентов, противников или просто нейтральных людей. Самой ранней его биографией является книга ибн Исхака, написанная в 750 г., спустя сто двадцать лет после смерти Мухаммеда. Подлинность этой биографии становится еще более сомнительной от того, что оригинал работы Ибна Исхака был утерян, а то, что доступно – это только части более позднего (спустя двести лет после смерти Пророка) текста, принадлежащего Ибн Хишаму (ум. 834), арабскому ученому из Басры. Составленное Ибн Хишамом «Жизнеописание Пророка Мухаммеда» является наиболее полным сводом исторических сведений, связанных с жизнью и деятельностью Мухаммеда. Оно считается третьим по степени важности (после Корана и Сунны) источником ислама.

Согласно мусульманской традиции, рождению Мухаммеда предшествовал целый ряд удивительных событий. Так, во дворце персидского царя обрушились четырнадцать террас, погас огонь, которому поклонялись огнепоклонники, а церкви, стоявшие возле византийского озера Сава, разрушились после того, как его вода ушла в землю. Отец Мухаммеда Абдаллах умер до его рождения, а его мать Амина сильно болела, и ребёнок около четырёх лет рос у кормилицы – бедуинки из племени Бану Саад. Когда Мухаммеду было несколько лет, с ним произошло событие, указавшее на его пророческую миссию. В то время как он гулял со своими сверстниками, два ангела в белых одеждах уложили его на землю, вскрыли грудь, взяли из его сердца каплю черной крови и омыли его внутренности талым снегом, принесенным в золотой чаше (по другой версии: раскрыли ему грудь, омыли его сердце в чистейших водах, очистили его от скверны и пороков и вложили обратно). Этот ритуал типичен для шаманских инициаций; то, что он действительно имел место, подтверждает текст Корана: «Разве мы не раскрыли тебе твою грудь?..» (94:1 и сл.).

В шестилетнем возрасте оставшись круглым сиротой, он сначала воспитывался дедом, а затем дядей с материнской стороны Абу Талибом. В ранней юности у Мухаммеда не было определенного занятия, но известно, что он за скромную плату пас овец своего дяди Абу Талиба. В двенадцать лет Магомет сопровождал Абу Талиба в караванных путешествиях в Сирию. Двадцати пяти лет он пошел в услужение к богатой вдове по имени Хадиджа и совершил несколько караванных путешествий в Шам. Вскоре, приблизительно в 595 г., он женился на своей хозяйке. По мнению большинства историков, тогда Хадидже было сорок лет, и до Мухаммеда она дважды была замужем, но потеряла мужей.

Несмотря на разницу в возрасте (вдова была на 15–16 лет старше), брак их оказался счастливым, и при жизни Хадиджи других женщин Мухаммед в жены не брал. Хадиджа стала матерью всех детей Мухаммеда (кроме последнего сына, родившегося позднее от египтянки). Оба сына пророка Мухаммеда от Хадиджи умерли в раннем возрасте (также и сын от египтянки), а четыре дочери дожили до появления ислама и обратились в религию Аллаха, но все они, кроме Фатимы, умерли еще при жизни пророка, не оставив потомства, а Фатима скончалась спустя шесть месяцев после его смерти. После смерти Хадиджи у пророка было еще девять жен, включая и малолетних (пример Пророка в этом смысле – норма ислама и по сей день), но ни одна из них, насколько известно, не оставила ему наследников. Продолжение рода Мухаммеда пошло, таким образом, только через одну из дочерей – Фатиму. Потомки Мухаммеда сохранились. Напр., король Марокко Мухаммед VI является его потомком. Есть роды и в России.

Согласно исламским преданиям, еще до начала пророчества Мухаммед выделялся среди своих соплеменников мягким характером и многочисленными добродетелями. Он приходил на помощь слабым и оделял неимущих, поддерживал добрым словом тех, кто попал в беду, и любил принимать гостей. Он любил своих родных и дружелюбно относился к соседям. До начала пророчества Мухаммед занимался торговлей кожами, уже не выезжая из Мекки. Будучи отзывчивым и добрым человеком, он принимал участие в делах своих соплеменников, которые прозвали его «Амин», что означает «верный», «доверенный», и охотно оставляли ему на хранение свое имущество.

Мекканский период пророчества.

В 610 г., когда Мухаммеду исполнилось сорок лет, у него появилось влечение к уединению. Он брал с собой запасы еды и питья и отправлялся в пещеру на горе Хира. Там он подолгу размышлял о смысле бытия, о греховности своих современников, предававшихся идолопоклонству. Вскоре его стали посещать видения. В конце месяца рамадана того же года Мухаммед получил первое кораническое откровение.

В одну из ночей, которую он проводил в пещере на горе Хира, ему явился некий призрак, который силой заставил Мухаммеда прочитать стихи, ставшие первыми строками «откровения». Вот как это событие описывается в жизнеописании основателя ислама Ибн Хишама. Когда наступила ночь... принёс ему Джибрил веление Аллаха. Посланник Аллаха рассказывал: «Явился мне Джибрил, когда я спал, с парчовым покрывалом, в которое была завёрнута какая-то книга и сказал: “Читай!” Я ответил: “Я не умею читать”. Тогда он стал душить меня этим покрывалом, так что я подумал, что пришла смерть. Потом он отпустил меня и сказал: “Читай!” Я ответил: “Я не умею читать”. Он опять стал душить меня им, и я подумал, что умираю. Потом он отпустил меня и сказал: “Читай!” Я ответил: “Что читать?”, желая только избавиться от него, чтобы он не стал опять делать со мной то же, что раньше. Тогда он сказал: “Читай во имя твоего Господа, Который сотворил, сотворил человека из сгустка крови. Читай, ведь твой Господь – щедрейший. Он научил посредством письменной трости – научил человека тому, чего тот не знал” (Коран 96.1-5)». Так были ниспосланы первые пять аятов Корана. Ниспослание Писания началось с повеления читать, и с тех пор стремление к знаниям и истине стало одной из главных обязанностей мусульман.

Мухаммед стал читать, и душитель исчез. «Я проснулся, и это было подобно тому, как если бы в моем сердце уже было вписано нечто». Мухаммеда охватило такое отчаяние, что он решил покончить жизнь самоубийством. Но когда уже собирался спрыгнуть с горы, он услышал голос с небес: «О Мухаммед! Подлинно, ты – истинный посланник Аллаха». «Я поднял голову вверх, чтобы увидеть, с кем я говорю, и вот, сидит Джибрил на горизонте в образе человека, поджавшего под себя ноги». Ангел снова повторил то же самое, а Мухаммед все смотрел на него, не в силах сдвинуться с места. «В какую бы сторону неба я ни посмотрел, я все время видел его перед собой».

Подлинность этого опыта, кажется, находит подтверждение. Изначальное сопротивление Мухаммеда призыву ангела сходно с сопротивлением шаманов, и само описание его призвания очень похоже на классическое описание шаманской болезни. Возможно, Коран не упоминает об онирическом видении в пещере, чтобы избежать обвинения Пророка в одержимости джинном. Но другие детали Корана подтверждают истинность этой инспирации.

Мухаммеда испугался и в страхе прибежал домой, где рассказал о видении своей жене Хадидже, сказав: «О Хадиджа! Во имя Аллаха, я никогда ничего так не ненавидел, как идолов и предсказателей, и я боюсь, что сам должен стать предсказателем... О Хадиджа! Я слышал звук и видел свет, и я боюсь, что сошел с ума». Хадиджа успокаивала его словами: «Нет, нет! Клянусь Аллахом, Он никогда не покроет тебя позором, ведь ты поддерживаешь связи с родственниками, помогаешь нести бремя слабым и оделяешь неимущих. Ты оказываешь людям гостеприимство и помогаешь им переносить невзгоды судьбы!»

После этого Хадиджа отвела его к своему двоюродному брату Вараке бин Науфалу. Тот был глубоким старцем, некогда обратившимся в христианство. Когда Мухаммед поведал ему свою историю, Варака сказал: «Ты пророк этой общины. К тебе явился великий посланник – ангел Джибрил, который приходил к Моисею». [Возможно, Варака был манихеем. Многие исследователи отмечали близость основных пунктов мусульманской религии к учению Мани, основателя манихейства. Когда Мани было 24 года, к нему якобы явился ангел, возвестивший, что он избран в качестве посланника Бога. И до Мани, сказал ангел, уже встречались подобные вестники. В Индии он говорил через Будду, в Персии – через Зороастра, а к западу – через Христа. Теперь же, в Вавилонии, высшее служение возложено на него. Мани также учил, что он является «Утешителем», пришествие которого предсказывал Иисус, а также отрицал реальность распятия Христа. Все эти пункты повторил и Мухаммед]. Хадиджа постаралась убедить в этом перепуганного Мухаммеда, которому продолжало по ночам являться то же духовное существо. Довольно долго Мухаммед был убежден, что это злой дух, однако позднее Хадидже удалось убедить мужа, что ему является именно ангел. Выглядит почти что смехотворной проверка, которую предложила Хадиджа. Она сказала, что «если это сатана, то он должен быть сластолюбивым. Давай проведем такое испытание: ты сядешь передо мной, а я сяду сзади тебя. Когда появится Джибрил, ты мне скажи». Появился Джибрил, Хадиджа скинула с себя покрывало и оказалась нагой. Затем она спросила: «Ты видишь Джибрила? – Нет, он удалился. – Значит, это ангел Божий. Если бы это был не ангел Божий, он на меня сразу бы набросился». Эта проверка, конечно же ни о чем не говорит, хотя бы потому, что ангел – существо бесплотное. Христианство имеет другой критерий истинности откровения: «всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста» (1Ин 4:3). Заметим: приведенный стих Писания не утверждает, что злой дух будет обязательно отвергать Христа – он может только лишь не исповедовать, т.е. не будет прославлять вслух Иисуса Христа – Бога-Сына, пришедшего во плоти. И действительно, Джибрил Мухаммеду об Иисусе ничего не говорил.

Вскоре Варака умер, а сами откровения временно прекратились, ибо, как дошло до нас, печаль Пророка была столь велика, что всякий раз, когда откровение задерживалось слишком долго, он порывался броситься вниз с высоких гор. Но когда он достигал вершины горы, то ему снова являлся Джибрил и говорил прежние слова («О Мухаммед...»).

Интересно, что нечто подобное ситуации, в которой оказался Мухаммед, случалось и раньше со святыми. В творениях святых отцов описывается случай, когда к одному старцу тоже пришел ангел, правда, не в виде черного ангела, как к Мухаммеду, а как ангел света. Как известно из Св. Писания, и сатана может принимать вид ангела света. И он сказал: «Я – архангел Гавриил, Бог тебя посылает через меня великим вестником». На что старец ему ответил: «Кто я такой, чтобы Бог меня посылал? Я служу Христу Спасителю», – и перекрестился. Мнимый архангел Гавриил тут же исчез. Отличие здесь в том, что старец был защищен святым крещением и оказался сильнее этого существа, которое хотело его погубить, а Мухаммед был некрещеным. Еще пример. Прп. Антоний Великий рассказывал, что к нему многократно являлись злые духи в виде ангелов, которые предлагали ему золото или, наоборот, говорили, что они посланники Божьи: «Поверьте, дети мои, я видел дьявола в виде необычного великана, который осмелился сказать о себе: “Я Божья сила и премудрость. Проси у меня, Антоний, что хочешь”». Какова была реакция Антония? – «А я в ответ плюнул ему в уста и, вооружившись Христовым именем, всецело устремился на него. Этот великан на вид тотчас растаял у меня в руках». Совсем иной подход! С чем это связано? С тем, что изначально Мухаммед пошел по пути гордыни. Он решил, что не нуждается в том, чтобы войти в уже существующую общину Бога, не захотел подчиниться уже существующему откровению. Он решил искать новых путей. Важно отметить также, что Мухаммед, в отличие, напр., от ветхозаветных пророков, никогда лично не общался с Богом – все откровения он получал только от Джибрила.

Спустя некоторое время ниспослание откровений возобновилось, и Мухаммеду были даны еще пять аятов: «О завернувшийся! Встань и предостерегай! Господа твоего величай! Одежды свои очищай! Скверны сторонись!» (74:1-5). Повеление предостерегать людей от заблуждения означало, что Мухаммед стал Посланником Аллаха и на него была возложена миссия донести истинное знание до человечества. Однако ее осуществление представляло собой очень долгий путь, сопряженный с многочисленными трудностями. Курейшиты были хранителями Каабы, что гарантировало им уважение остальных племен и большие доходы от торговли во время паломничества. Распространение любого нового вероучения, объявлявшего идолопоклонство скверной и заблуждением, вызывало в них вражду и гнев, и поэтому Мухаммед на первом этапе сообщал божественные послания тайно только самым верным ему людям. Первой мусульманкой стала его жена Хадиджа, затем двоюродный брат Али бин Абу Талиб и приемный сын Зейд и два будущие халифы, Осман и Абу Бакр.

Мухаммед продолжал получать откровения от Аллаха. Видения, подобные первоначальному, были очень редки. Откровения большей частью приходили в другом образе. Мухаммед рассказывал, что иногда в эти минуты (при «диктовке» Корана) у него начиналась головная боль, или он слышал звук колокола в голове, который все усиливался, причинял страшную боль, после которого он помнил все, что ему было передано. Хадисы описывают это так: «Истинно, ал-Харис ибн Хишам говорил: “О посланник Аллаха! Как нисходят на тебя откровения?” Посланник Аллаха сказал ему: “Иногда они приходят ко мне в форме звенящего колокола, и мне приходится очень тяжело; (в конце концов) он прекращает звенеть, и я помню все, что мне сказали. Иногда ангел появляется передо мной и говорит, а я вспоминаю все, что он сказал”». Другие предания сообщают, что Мухаммед при получении откровений впадал в мучительные состояния: он судорожно метался, ощущал удар, сотрясавший всё его существо, казалось, что душа покидает тело, изо рта выступала пена, лицо бледнело или багровело, он часто падал в обморок или обливался потом даже в холодный день. Эти признаки, конечно, свидетельствуют о наличии некоего откровения. Некое духовное вмешательство, безусловно, было, но это вмешательство было не божественно.

Тайный призыв продолжался три года. За это время Мухаммед обратил в свою веру чуть более двух десятков человек. Затем Мухаммеду было велено призвать к исламу более широкий круг людей: «Предостереги ближайших из рода твоего!» (26:214). Мухаммед пользовался поддержкой своего дяди Абу Талиба, который, оставаясь старейшиной курейшитов, обещал Мухаммеду опекать и защищать его, хотя сам придерживался религии предков. Получив гарантии безопасности, Мухаммед обратился сначала к своей родне, а затем к остальным курейшитским родам с призывом отстать от идолопоклонства.

Провозглашая: «Нет Бога, кроме Аллаха», — Магомет не предполагал создание новой религии. Он лишь стремился «пробудить» своих сограждан, убедить их почитать одного Аллаха, тем более что они уже признали Его создателем неба и земли и гарантом плодородия (ср. 29:61-63); они взывали к Нему в случае потрясений и великих бедствий (29:65 и др.); «И поклялись они Аллахом, величайшей клятвой» (35:42). Аллах к тому же был Господином Каабы, т.е. входил в доисламский языческий пантеон. В одной из самых древних сур Магомет просит членов собственного племени курейшитов: «Пусть же они поклоняются Господу этого дома, который накормил их после голода и обезопасил после страха» (106:3-4).

Проповедь была встречена в целом равнодушно и не имела широкого успеха. Это объяснялось тем, что Мухаммед не был оригинальным в своих идеях – одновременно с ним в Аравии существовали люди, учившие о том, что Бог един, и провозглашавшие себя его пророками (ханифы). Ранним предшественником и конкурентом Мухаммеда был пророк Маслама из города Йемама. Известно, что мекканцы упрекали Мухаммеда в том, что он просто копирует «человека из Йемамы». Ранние источники указывают также, что Мухаммед учился у некоего монаха-несторианина.

Однако оппозиция не медлит и заявляет о себе. Ибн Исхак утверждает, что когда Пророк по повелению Аллаха провозгласил истинную веру, ислам, его сограждане не сопротивлялись ей до тех пор, пока он не высказывался против почитаемых ими богов. Предание гласит, что за аятом 20 суры 53 «Видели ли вы ал-Лат, и ал-Уззу, и Манат – третью, иную?» изначально следовали такие стихи: «Они богини великие и, конечно, предстательство их желательно». Это была попытка компромисса с язычниками. Но позже, под действием упреков со стороны мусульман, Мухаммед осознал, что эти слова были ему внушены Шайтаном. Тогда он заменил их следующими словами: «Они — только имена, которыми вы сами назвали, — вы и родители ваши. Аллах не посылал с ними никакого знамения» (53:23). Весьма возможно, что Мухаммед считал трех богинь ангелами-покровителями; вера в ангелов позднее будет принята исламом. Но учитывая риск, связанный с покровительством богинь, для своего монотеистического богословия, Мухаммед упразднил два стиха.

Для богатой курейшитской верхушки отказ от язычества был равнозначен потере привилегий. Признание Мухаммеда истинным апостолом Бога влекло за собой признание его политического главенства. Более того: откровение, провозглашенное пророком, обрекало их предков-многобожников на вечное пребывание в аду — концепция, неприемлемая в традиционалистском обществе. Для большей части населения главным возражением была «экзистенциальная обыденность» Мухаммеда: «Что с этим посланником? Он ест пищу и ходит по рынкам. Если бы был ниспослан к нему ангел, и был бы он вместе с ним проповедником!» (25:8). Откровения его предавали осмеянию, считали вымыслом самого Мухаммеда или внушением джиннов. Особую иронию и сарказм вызывало возвещение конца света и воскресения во плоти. Ему часто бросали упрек в отсутствии чудес.

Таким образом, большинство мекканцев призыв пророка отвергли. Спустя некоторое время мекканская знать решила силой остановить распространение ислама. Гонениям и публичным унижениям подвергались все, кто открыто заявлял о своей приверженности религии Аллаха. Наибольшие муки выпали на долю бедных и неродовитых мусульман. Принявшие ислам рабы подвергались физическим наказаниям и истязаниям, но некоторых из них удавалось избавить от пыток, выкупив из рабства. В пятом году от начала пророчества (615 г.) наиболее беззащитные мусульмане совершили первую хиджру – переселение в Абиссинию (Эфиопию), где правил царь-христианин. Первая группа мухаджиров («переселенцев») состояла из двенадцати мужчин и четырех женщин.

Безнаказанное преследование мусульман прекратилось в шестом году от начала пророчества, когда ислам приняли некоторые влиятельные мекканцы. Тогда курейшиты объявили бойкот роду хашимитов, не заключая браков и торговых сделок с родственниками пророка. Бойкот продолжался три года. Вскоре после прекращения бойкота почти одновременно умерли жена пророка Хадиджа и дядя Абу Талиб, который так и не принял ислам, но до последних дней продолжал защищать своего племянника.

После смерти Абу Талиба курейшиты получили возможность открыто преследовать пророка, и он решил искать поддержки соседних племен. В десятом году от начала пророчества Мухаммед отправился в город Таиф, расположенный в 70 км от Мекки. Он провел там десять дней, встретившись со всеми знатными жителями города, но никто из них не согласился поддержать мусульман; Мухаммед был забросан камнями и изгнан с позором.

В сезон паломничества одиннадцатого года от начала пророчества (в июле 620 г.) на призыв пророка ответило шестеро жителей Ясриба – оазиса, расположенного в 350 км к северу от Мекки, в котором проживали племена аус и хасрадж. В следующий сезон паломничества к Мухаммеду прибыли уже двенадцать жителей Ясриба. В местечке Акаба они присягнули на верность пророку и поклялись во всем повиноваться Аллаху. Мухаммед отправил в Ясриб одного из своих соратников, проповеди которого произвели сильное впечатление на старейшин города, благодаря чему они сами приняли ислам и обратили в него многих из своих соплеменников. На следующий год в Мекку прибыли более семидесяти мусульман Ясриба. Они встретились с пророком в том же месте, что и в предыдущий раз, присягнули ему на верность, обязались расходовать свои средства на пути Аллаха и защищать его и остальных мусульман, когда те переселятся к ним. Это историческое событие получило название «вторая присяга Акабы», в ней приняло участие семьдесят пять мусульман. Вслед за этим мекканские мусульмане начали тайно переселяться в Ясриб, но курейшиты отчаянно препятствовали этому, потому что через оазис проходил торговый путь, связывающий Йемен со Средиземноморьем, и превращение Ясриба в центр ислама могло поставить мекканцев в зависимость от мусульман.

Экстатическое путешествие в Иерусалим (мирадж).

Период после десятого года от начала пророчества (619 г.) до переселения в Медину (622 г.) был отмечен преследованиями и гонениями как на самого пророка, так и на его сподвижников. Мекканское общество раскололось на два лагеря: большая часть жителей Мекки была враждебно настроена по отношению к последователям нового учения, однако было в городе немало и тех, кто сочувствовал мусульманам, но не решался перейти на их сторону, терзаясь сомнениями. В этот период произошло одно из важнейших событий в ранней истории ислама, ставшее, как считается, очередным доказательством посланнической миссии Мухаммеда и предвестием нового этапа в жизни мусульман. В период между двумя присягами Акабы пророк Мухаммед был перенесен из Мекки в священный город Иерусалим (Эль-Кудс) – обитель пророков из числа потомков Исхака (библ. Исаак), сына Ибрахима. Дело было в том, что от Мухаммеда требовали в доказательство подлинности его пророческого призвания подняться на небо и принести Священную Книгу. Иначе говоря, Мухаммед должен был соответствовать примеру Моисея, Еноха, Мани и прочих посланников, которые, вознесясь в небеса, встретили Бога и получили из его собственных рук Книгу, содержащую божественное откровение. Этот сценарий был типичен как для нормативного иудаизма и для иудейской апокалиптики, так и для самарян, гностиков и мандеев.

Итак, мирадж – это чудесное путешествие Мухаммеда по мистическим уровням неба и преисподней. Предание относит ночное путешествие к 617, 619 или 621 гг.; оседлав крылатую кобылу аль-Бурак, Мухаммед посещает земной Иерусалим, а затем возносится на небо. Рассказ об этом экстатическом путешествии засвидетельствован во многих источниках. Сценарии его не всегда совпадают.

Однажды, еще в Мекке, когда Мухаммед спал возле Каабы, ему явился ангел Джибрил, держа под уздцы чудесное животное по имени Бурак – крылатого скакуна с человеческим лицом. Бурак перенёс Мухаммеда в Иерусалим на гору Мориа, на крыло Иерусалимского храма. Согласно традиции, в Иерусалиме Мухаммед вошел в мечеть Аль-Акса («Отдаленнейшую»), воздвигнутую пророками Исхаком и его сыном Якубом (библ. Иаков). Он возглавил молитву, в которой приняли участие все остальные израильские пророки (Ибрахим, Муса, Иса и другие), что стало доказательством их непосредственной связи между собой и свидетельством того, что Мухаммед завершил цепь пророчеств и принес людям последнюю религию, обращенную ко всему человечеству. Основания для этого сказания мусульмане видят в следующем аяте Корана: «Пречист Тот, Кто перенес ночью Своего раба, чтобы показать ему некоторые из Наших знамений, из Заповедной мечети в мечеть Отдаленнейшую, окрестностям которой Мы даровали благословение» (17:1).

Затем над местоположением Иерусалимского Храма на горе Сион разверзлись небеса, и вместе с Джибрилом Мухаммед посетил семь ярусов неба, встречаясь на каждом из них с разными пророками. На небесах Мухаммед увидел мировое древо Сидр и небесную Каабу. Он предстал перед Аллахом (большинство мусульманских толкователей считают, что Пророк не лицезрел самого Аллаха, а общался с ним через завесу), от которого получил повеление совершать 50 молитв в день. Когда Мухаммед возвращался, Муса (Моисей) спросил: «Сколько тебе дали молитв?» Он говорит: «Пятьдесят». Муса говорит: «Иди, попроси, чтобы поменьше было». Мухаммед пошел, попросил – на 10 уменьшили. И так, по настоянию Мусы, он ходил несколько раз, пока не уменьшил количество до пяти. Муса опять говорит: «Ты пойди еще поменьше попроси». Мухаммед сказал: «Мне стыдно, я и так уже сколько раз ходил, не буду больше». Так у мусульман осталось пять намазов.

После этого Мухаммед наблюдал праведных в раю и муки грешных в аду. Путешествие длилось мгновенье: возвратившись домой, Пророк застал постель свою еще теплой, а воду из опрокинутого впопыхах во время отъезда кувшина еще не вылившейся. Айша, любимая его жена, говорила, что путешествовал Мухаммед душой, в то время как тело оставалось на кровати. В ранних источниках говорилось о мирадже как о сне, который приснился Мухаммеду, но позднее мусульманские богословы стали настаивать на физическом, телесном путешествии Пророка.

Наутро он поведал своим соплеменникам о показанных ему знамениях, но они в очередной раз обвинили его во лжи, и только истинно верующие не усомнились в достоверности этого рассказа. В предании говорится, что, когда Мухаммеда спрашивали о подробностях здания Иерусалимского храма курайшиты, он забыл, как выглядел храм (называемый в исламе Бейт ал-Мукаддас, Священный Дом), но ему немедленно было дано видение, и он смог описать его: «Аллах поднял меня над Бейт ал-Мукаддас, и я начал описывать им его признаки, видел его перед собой», – и курейшиты, бывавшие в Иерусалиме, будто бы подтвердили его правоту. Очевиден анахронизм этой легенды: Иерусалимский Храм был разрушен римской армией под предводительством Тита за пять сотен лет до времени Мухаммеда.

Хиджра: ее социальная и духовная значимость.

По прошествии двух с половиной месяцев после второй клятвы Акабы вожди и старейшины курейшитов собрались обсудить сложившуюся ситуацию. К тому времени многие мусульмане уже покинули Мекку и перебрались в Ясриб, забрав с собой семьи и имущество. Это вызывало беспокойство богатых купцов-курейшитов, которые понимали, что усиление мусульман и распространение их идей среди сильных племен аус и хазрадж угрожает процветанию Мекки и лишает мекканцев лидирующего положения среди арабов. Собрание старейшин приняло решение положить конец действиям Мухаммеда путем его физического уничтожения. Для исполнения этого решения были отобраны одиннадцать знатных юношей.

Пророку стало известно о заговоре. Предполагалось убить его ночью, когда он уснет. Поэтому Мухаммед уложил в свою постель двоюродного брата Али, зная, что ему курейшиты ничего плохого не сделают, а сам под покровом ночи покинул Мекку. Это произошло 27 сафара четырнадцатого года от начала пророчества (в ночь на 13 сентября 622 г.). Через две недели Мухаммед прибыл в Ясриб. С тех пор этот город называется Мединой – Городом Пророка.

Враждебные курейшитам мединцы охотно приняли Мухаммеда (его мать была родом из Ясриба), а наличие в Медине большой иудейской общины сделало их более подготовленными к принятию его учения. Вскоре после прибытия Мухаммеда в Медину чуть ли не большинство населения этого города вступило в число правоверных. Это был огромный успех, почти триумф. Переселение мусульман в Медину получило название Хиджры, переселенцы стали именоваться мухаджирами, а верующие из числа коренных жителей Медины – ансарами. Хиджра стала поворотным моментом в истории ислама. Если в Мекке мусульманам приходилось скрываться, защищаться и отстаивать свои права и свободы, то в Медине они впервые почувствовали себя реальной силой. Хиджра ознаменовала окончательный разрыв с прежней системой родоплеменных отношений, и мусульмане объединились в духовную общину нового типа – умму, гарантировавшую неприкосновенность жизни, чести и имущества не только верующим, но и тем, кто пользовался их защитой. Были стерты различия, обусловленные происхождением, цветом кожи и местом рождения, и каждый мог отличиться среди других благодаря своим способностям и благочестию.

Мединская община мусульман выработала свой устав, свои организационные формы, первые законы и предписания в области не только ритуала и культа, но также и норм повседневной жизни. Вырабатывая все эти законоположения, Мухаммед заметно углубил различия между его учением и доктринами христиан и иудеев, что вполне естественно: культурные традиции арабов не могли не оказать своего воздействия и на нормы семейной жизни (многоженство, подчиненное положение женщины), и на сферу права (четкое отстаивание интересов частной собственности, естественное для торгового народа), и даже на характер пищевых запретов (не пить вина) и т.п. Все это вместе взятое позволило Мухаммеду в Медине сделать значительный шаг по пути обособления новой религии от других, пусть даже и родственных ей. Этому шагу способствовал и разрыв пророка с иудейской колонией в Медине, выступившей в союзе с Меккой против мусульман.

В Медине Мухаммеда более всего разочаровала реакция трех иудейских племен. Накануне эмиграции Пророк в соответствии с иудейской практикой избрал Иерусалим как сторону для направления молитв, кыблу; обосновавшись в Медине, он заимствовал и другие иудейские ритуалы. Суры, «продиктованные» в первые годы после хиджры, свидетельствуют о его усилиях по обращению иудеев: «О, обладатели писания! Пришел к вам Наш посланник, разъясняя вам, во время перерыва между посланниками, чтобы вы не сказали: “Не приходил к нам ни благовеститель, ни увещатель”» (5:19). Всех иудеев – равно как и христиан – Мухаммед не только охотно приглашал включиться в общину правоверных, но и считал как бы своими духовными братьями. Мухаммед позволил бы иудеям сохранить их традиционные ритуалы, если бы они признали его пророком. Но иудеи настроены все более враждебно. Они обнаруживают в Коране ошибки, доказывающие, что Магомет не знает Ветхого Завета, и открыто высмеивают их. Разрыв произошел 11 февраля 624 г., когда Пророк получил новое откровение, предписывающее мусульманам обращаться во время молитвы теперь не в сторону Иерусалима, а к Мекке (2:136). Положившись на свою гениальную интуицию, Мухаммед провозгласил, что Кааба была сооружена Ибрахимом и сыном его Исмаилом, но из-за грехов праотцев это святилище теперь находится в руках идолопоклонников. Отныне арабский мир обладает своим Храмом, куда более древним, чем Иерусалимский Храм, у этого мира свое единобожие — ханифизм. Это решение имело серьезные религиозные и политические последствия: с одной стороны, было обеспечено будущее арабскому единству, с другой — новые соображения по поводу Каабы завершаются богословием Храма под знаком самого древнего, т.е. «подлинного», монотеизма. Мухаммед же отходит и от иудаизма, и от христианства: обе эти «религии книги» не сумели сохранить первозданную чистоту. Вот почему Бог отправил к людям своего последнего вестника, а исламу предназначено наследовать христианству, как оно наследовало иудаизму.

Необходимо отметить, что Мухаммед не был глубоко оригинальным мыслителем. Как основатель новой религии он явно уступал в этом плане другим в силе и глубине интеллектуального потенциала. Значимость личности и проповеди Мухаммеда в ином: именно он сумел извлечь из всех знакомых ему религий то главное, что в конкретных условиях Аравии нач. VII в. было так необходимо, – призыв арабов к сплочению под знаменем единого Бога. Этот-то призыв и создал импульс невиданной силы.

Создав культ единого Бога (Аллаха), Мухаммед призвал своих последователей ежедневно молиться Ему, сопровождая молитву призывом к ней и омовением, а также соблюдать пост и вносить в общую кассу правоверных налог в пользу бедных – закят (примерно 2.5% общей стоимости имущества). Из Библии Мухаммед заимствовал идею Страшного суда, представление о рае и аде, о сатане, демонах и многое другое. Не чужд Мухаммеду оказался и дух раннехристианского эгалитаризма: по крайней мере, на первых порах он активно выступал в защиту бедных, против притеснений («обмериваний») со стороны богатых купцов.

Мусульманский календарь.

В правление второго праведного халифа Омара возник вопрос о необходимости введения летоисчисления. Территория государства настолько расширилась, что люди получали письма с указанием месяца, но не знали, в этом году или в прошлом было написано письмо. Тогда халиф собрал совет, на котором было принято решение принять за начало нового летоисчисления год хиджры. Это говорит о том, каким значительным событием в формировании мусульманской уммы было переселение Мухаммеда из Мекки в Медину. Вести летоисчисление с хиджры начали в 637 г. До этого арабы вели летоисчисление по годам правления известных царей, а также называли отдельные годы по наиболее ярким событиям. За точку отсчета новой эры был взят не сам день прибытия Пророка в Медину (12 раби-уль-авваля – 27 сентября 622 г.), а 1 мухаррама (первый день первого месяца) того же года. Этот день соответствовал 16 июля 622 г. по юлианскому календарю, когда в Медине создалась первая община мусульман, переселившихся сюда из Мекки.

Главное отличие мусульманского календаря от григорианского заключается в том, что он основан не на солнечном, а на лучном цикле. Лунный год состоит из двенадцати месяцев: мухаррам, сафар, раби аль-авваль, раби ас-сани, джумада аль-уля, джумада ас-сания, раджаб, шаабан, рамадан, шавваль, зуль-каада, зуль-хиджжа. Каждый из этих месяцев начинается и заканчивается новолунием. В Коране сказано: «Воистину, число месяцев у Аллаха – двенадцать. Так было записано в Писании в тот день, когда Аллах сотворил небеса и землю» (9:36). Раджаб, зу-ль-каада, зу-ль-хиджжа и мухаррам считаются запретными месяцами. Обычай уважать запретные месяцы, воздерживаясь в этот период от сражений и кровной мести, существовал у арабов до появления ислама. В эти месяцы арабы снаряжали торговые караваны и отправлялись в поездки, не опасаясь нападений со стороны своих врагов. Ислам сохранил старый обычай, объявив запретным развязывание войн в эти четыре месяца.

Начало лунного месяца приходится на тот день после новолуния, когда с заходом солнца становится видимым узкий серп молодой луны. Хотя новолуние можно рассчитать весьма точно, действительную видимость серпа луны предсказать гораздо сложнее. Это зависит от погоды (могут идти дожди), оптических свойств атмосферы и места нахождения наблюдателя. На сегодняшний день существуют два мнения по вопросу определения начала месяца: некоторые мусульмане основываются на местной видимости луны, в то время как другие полагаются на расчеты. Ислам допускает обе возможности, но это приводит к различию времени начал месяцев.

Двенадцать лунных месяцев состоят поочередно из 30 и 29 суток и не согласуются с годовым движением солнца. Год в мусульманском календаре составляет 354 или 355 дней, т.е. он примерно на 11 дней короче, чем в григорианском. Лунный календарь не связан со сменой времен года. Так, напр., если в одном году начало года приходится на середину лета, то через пятнадцать лет оно придется на зиму. Проблуждав по нашему календарю 33 года, начало мусульманского года вновь совпадет (приблизительно) с началом григорианского года. Таким образом, на 34 года лунной хиджры приходятся 33 григорианских года. Следует помнить об этом соотношении, когда речь идет о возрасте мусульманина.

Мусульмане стремились к соответствию месяцев движению луны. Для этого был введен тридцатилетний цикл: к одиннадцати годам из тридцати (2, 5, 7, 10, 13, 16, 18, 21, 24, 26 и 29 годы) добавляют сутки в последнем месяце, и эти годы становятся високосными (355 дней).

[Согласно расчетам, 1 мухаррама 1432 г. = 8 декабря 2010 г.; 1 мухаррама 1433 г. = 27 ноября 2011 г.; 1 мухаррама 1434 г. = 15 ноября 2012 г. Для приближенного перевода дат мусульманского календаря в григорианский и обратно можно использовать приближенные формулы. Если нужно, напр., установить, какому году хиджры будет соответствовать какой-либо год григорианского календаря, используется формула: М=Г-622+(Г-622):32. Возьмем, напр., 2003 год. 2003-622+(2203-622):32=1424,15625 или 1424+. Знак + означает, что к целому числу 1424 нужно прибавить остаток в виде единицы. Иначе говоря, 2003 год будет приходиться на 1424-1425 гг. хиджры. Более точные данные можно получить с помощью специальных таблиц].

Так как мусульманский лунный календарь был создан арабами, он получил наибольшее распространение в странах арабского Востока. А в Иране, Афганистане, Пакистане, Турции и ряде других стран также имеет широкое распространение хиджра солнечная. Начало года в солнечной хиджре приходится на момент пересечения солнцем экватора при переходе из Южного полушария в Северное, т.е. на весеннее равноденствие или астрономическое начало весны. Шесть первых месяцев в солнечной хиджре имеют продолжительность 31 день, пять – 30 дней и последний месяц в обычные годы – 29 дней, а в високосные – 30 дней. Начало года по солнечной хиджре называется Навруз, что означает в переводе «новый день» и отмечается большинством мусульманских народов (в т.ч. мусульманами Поволжья и Урала). Иногда его ошибочно относят к мусульманским праздникам, но в действительности он не связан с Кораном, а унаследован от доисламских древнейших народов. Навруз – очень веселый праздник, он символизирует весеннее пробуждение природы и связан с началом полевых работ.

Основание мусульманского государства в Медине. От изгнания к победе.

Поскольку после переселения в Медину перед Мухаммедом встала задача не только религиозной проповеди, но и политического руководства общиной-государством, то он неизбежно был вынужден защищать идейные, общественные и материальные интересы мусульман. Ситуация сложилась тяжелая. Большая часть имущества мухаджиров (переселенцев) осталась в Мекке. Их семьи, оставшиеся в Мекке, подвергались всяческим унижениям, а земли, дома и имущество были конфискованы. Ясрибские мусульмане помогали мухаджирам, но и сами были небогаты. Община оказалась в нищенских условиях. Тогда Мухаммед, не видя способа прокормить общину честным трудом, принимает решение заняться грабежом.

Он попытался грабить караваны жителей Мекки, однако первые шесть попыток были неудачными, так как в обычные месяцы караваны шли с хорошей охраной. Тогда Мухаммед решил совершить вероломный набег. Арабы почитали четыре священных месяца в году, во время которых было запрещено производить какие-либо военные действия. В один из этих месяцев – в месяц раджаб, в нач. 624 г., Мухаммед приказал небольшому отряду мусульман напасть на караван, идущий с грузом изюма из Таифа в Мекку. Караван практически шёл без охраны, и нападение увенчалось успехом: посланный отряд мусульман возвратился с добычей. В отношении награбленного Мухаммед имел привилегию, которая заключалась в праве получать 1/5 часть награбленной добычи (4/5 распределялось между воинами, а 1/5 шла Пророку и предназначалась, по крайней мере вначале, для нужд бедных и одиноких).

В течение восьми лет, с 623 по 630 гг., вплоть до освобождения Мекки от идолопоклонников между мусульманами и язычниками произошли десятки вооруженных столкновений. Первым походом, в котором принял участие пророк, был поход на Эль-Абву. Он состоялся во 2 году хиджры (623 г.), и в нем приняли участие семьдесят воинов. Наиболее известным сражением мусульман против язычников стала битва при селении Бадр, расположенном между Меккой и Мединой, в рамадане 2 г.х., в которой мусульмане одержали свою первую крупную победу. Мухаммед захватил богатый караван, разгромив превосходящие силы мекканцев. В плен попали представители всех богатых родов Мекки, за которых Мухаммед взял выкуп. Лишь некоторых военнопленных он приказал убить. Вина одного из них состояла в том, что он считал свои стихи лучшими по качеству, чем коранические откровения Мухаммеда, а второй сочинял насмешливые стихи о Пророке. После «битвы при Бадре» Мухаммед начал расправился и с мединскими поэтами. Дело было в том, что все проповеди Мухаммеда, которые потом стали Кораном, были в стихотворной форме, и хотя сам Мухаммед утверждал, что никто и никогда не сможет написать таких замечательных стихов, тем не менее, арабские поэты скептически относились к его стихотворчеству и к уровню его стихов. И этого он не мог стерпеть.

Вскоре курейшиты собрали войско с намерением взять реванш. Мухаммед, воодушевленной предыдущей победой, пообещал своим людям, что Аллах даст им полную победу над неверными. Но произошло все наоборот. В битве у подножия горы Ухуд (в 3 г.х.), расположенной в 5 км от Медины, мусульмане были наголову разбиты. Сам Мухаммед получил камнем в лицо такой удар, что потерял передние зубы, лежал без сознания в крови, и курейшиты даже решили, что он мертвый, поэтому не стали преследовать убегавших мусульман. Но Мухаммед пришел в себя и сказал, что виноваты мусульмане, что они не были достаточно преданы Аллаху, и поэтому потерпели поражение. Итак, несбывшееся пророчество. Как это характеризует Пророка Мухаммеда? – Как лжепророка.

Оправившись от поражения, Мухаммед направил оружие против оставшихся в Медине иудейских племен. Значительная часть иудеев была истреблена, их имущество конфисковано. Когда же курейшиты узнали, что Мухаммед выжил, они снова собрали большую армию и решили добить его в Медине. Но на подъездных путях к городу-оазису, по совету одного перса-мусульманина, были выкопаны рвы. По преданию, 10-ти тысячное войско мекканцев целый месяц напрасно осаждали Медину; смерч рассеял их ряды. Благодаря этим мерам мусульмане не потеряли ни одного человека. «Битва у рва» (5 г.х. – 627 г.) считается переломным моментом в борьбе Пророка с курейшитами. Она показала, что языческие племена более не располагают превосходством над мусульманами и не смогут воспрепятствовать распространению ислама. Во время осады Магомет заметил подозрительное поведение некоторых псевдообращенных и курайзы, последнего иудейского племени, остававшегося в Медине. После победы он обвинил иудеев в измене и отдал приказ устроить резню.

Вскоре влиянию исламской общины в Медине подчинилась почти вся южная и западная Аравия. Где убеждением, а где и силой последователи Мухаммеда добивались своего. Дольше всего держалась Мекка, хотя мусульманские отряды, воодушевленные идеей джихада (войны за веру), грабили ее караваны и наносили ей один чувствительный удар за другим. Наиболее дальновидные из числа курейшитов стали переходить на сторону пророка.

В 6 г.х. (628 г.) в местечке Худейбия было заключено перемирие – стороны договорились о прекращении военных действий на десять лет. Также было решено, что любая из сторон может заключать союз с другими арабскими племенами, и любое враждебное действие против союзных племен будет рассматриваться как враждебное действие против соответствующей стороны.

Среди арабских племен, которые издавна враждовали друг с другом, были хузаиты и бакриты. После заключения Худейбийского мира хузаиты вступили в союз с пророком, а племя бану бакр – с мекканцами, что гарантировало безопасность обоим племенам. Но бакриты решили воспользоваться перемирием и напали на хузаитов, причем в бою непосредственное участие приняли и курейшиты. Хузаиты обратились за помощью к пророку, и мусульмане стали готовиться к походу на Мекку.

В 8 г.х. (в янв. 630 г.), под предлогом того, что мекканцы выступили на стороне вражеского племени, Пророк нарушает перемирие и с войском в 10.000 человек без всякого сопротивления занимает Мекку. Став в один день хозяином священного города, Магомет явил пример терпимости; за исключением шести своих самых ярых врагов, которые были казнены, он запретил своим приверженцам мстить местным жителям. Впрочем, простил их Мухаммед не просто так – а при условии, что курейшиты примут ислам. Фактически же жители были принуждены к исламу под угрозой смерти. Приняв ислам, представители курейшитской знати быстро заняли видные места среди ближайших последователей пророка. Следуя приказу Мухаммеда, его сподвижники призвали к исламу жителей окрестных поселений и разрушили всех идолов, которым поклонялись язычники. Мекка была официально объявлена священной столицей ислама. Но Мухаммед, ведомый незаурядным политическим чутьем, не стал жить в ней, а возвратился в Медину, которая осталась столицей созданного им теократического государства.

После заключения Худейбийского мира с курейшитами Мухаммед отправил целый ряд посланий с призывом к исламу правителям окрестных государств, включая даже Византию. Первое столкновение мусульман с византийцами произошло в 8 г.х. (629 г.) в битве при Муте. Поводом для военных действий послужило убийство наместником византийского императора посла Мухаммеда. В ответ на это войско Пророка выступило против Византии, но в сражении с армией императора Ираклия потерпело поражение. На следующий год 40-тысячная византийская армия вторглась в земли мусульман. 30-тысячная армия мусульман выступила навстречу, но византийцы не решились вступить в бой и укрылись в крепостях. Хотя Мухаммед и не одержал победы, ему удалось заключить мирные договоры с северными арабскими племенами. Ряд соседних областей отказались от покровительства Византии и согласились выплачивать подушную подать мусульманам.

После покорения Мекки, ссылаясь на новое откровение, Мухаммед объявляет язычеству тотальную войну: «Аллах отрекается от многобожников и Его посланник... А когда кончатся месяцы запретные, то избивайте многобожников, где их найдете... Если они обратились и выполняли молитву и давали очищение, то освободите им дорогу: ведь Аллах — прощающий, милосердный! А если кто-нибудь из многобожников просил у тебя убежища, то приюти его, пока он не услышит слова Аллаха. Потом доставь его в безопасное для него место. Это — потому, что они — люди, которые не знают» (9:3-6). До сих пор Мухаммед считал ислам делом совести каждого, убеждал принять ислам, подкупал, но не заставлял. Теперь он почувствовал себя в состоянии заставить принимать ислам под угрозой смерти. В 630 г. продолжались походы к окрестным племенам с целью заставить их принять ислам. Нередко слабые племена подчинялись этим требованиям, но далеко не всегда.

Кончина Пророка Мухаммеда.

В 10 г. хиджры пророк объявил о своем намерении совершить хадж – большое паломничество в Мекку. Это был первый и последний хадж Мухаммеда за все годы его пророческой миссии. Когда известие об этом распространилось среди соседних племен, мусульмане стали стекаться в Медину со всех уголков Аравии. В сопровождении десятков тысяч мусульман Мухаммед въехал в Мекку (февр. 632 г.).

Хадж начался 8 зу-ль-хиджжа, и посланник Аллаха руководил им, обучая своих последователей обрядам паломничества. На следующий день, когда толпы паломников собрались вокруг Мухаммеда у горы Арафат, он обратился к верующим с исторической проповедью, которая получила название «прощальной». По сообщениям историков, свидетелями того события стали 124 тысячи человек (все эти люди, т.е. принявшие ислам при жизни пророка и сумевшие встретиться с ним, называются сподвижниками пророка, любовь к которым является частью мусульманской веры; верующие молятся за них и стремятся походить на них во всех добрых начинаниях). Из многочисленных преданий известно, что в тот день пророк сказал:

«Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем, молим о помощи и прощении, Которому приносим покаяния и к Которому прибегаем от зла наших душ и наших скверных деяний! Кого Аллах поведет прямым путем, того никто не введет в заблуждение, а кого Аллах введет в заблуждение, того никто не наставит на прямой путь. Свидетельствую, что нет божества, кроме Единого Аллаха, у Которого нет сотоварищей, и свидетельствую, что Мухаммед – Его раб и посланник. Люди, слушайте мои слова, ибо не знаю я – может быть, после этого года мы никогда больше не встретимся на этом месте! Поистине, ваша жизнь и ваше имущество должны быть для вас столь же священными, сколь священным является этот день в этом месяце и в этой стране. Никто не несет ответственности за преступление, кроме того, кто совершил его. Сын не отвечает за преступления своего отца, и отец не отвечает за преступления своего сына. Поистине, отменяется все, что было во времена невежества, и отменяется месть за кровь, пролитую во времена невежества. И отменяется ростовщичество времен невежества, а также все расчеты по тому, что было взято у ростовщиков в долг. И бойтесь Аллаха в обращении с вашими женами, ибо они доверены вам Аллахом и стали дозволены для вас по Его слову. Вы вправе требовать от них, чтобы они не позволяли садиться на ваши ложа тем, кто вам не нравится, а если они сделают это, то можете наказать их, но не слишком сурово; они же вправе требовать от вас, чтобы вы достойно кормили и одевали их. Я оставил вам Писание Аллаха, и если вы будете крепко держаться его, то никогда не собьетесь с пути. О люди, поистине, не будет пророка после меня, и не будет общины после вас. Поклоняйтесь же вашему Господу, совершайте пять намазов, поститесь в месяц рамадан, по своей воле выплачивайте закят с вашего имущества, совершайте хадж к дому вашего Господа, подчиняйтесь вашим правителям, и вы войдете в Рай вашего Господа!»

Прощальное паломничество завершилось 13 зу-ль-хиджжа, после чего пророк еще раз совершил обход вокруг Каабы и поспешил вернуться в Медину.

В начале 11 г.х. состояние здоровья Мухаммеда сильно ухудшилось, и он начал готовиться к смерти. Согласно сообщениям мусульманских источников, за день до кончины он отпустил на волю своих рабов, раздал неимущим последние семь динаров, которые у него были, и подарил мусульманам свое оружие. Принадлежавший ему участок земли он завещал раздать в качестве пожертвования. В день кончины Мухаммед позвал к себе дочь Фатиму, собрал своих жен, а потом обратился с последними наставлениями к внукам аль-Хасану и аль-Хусейну. Перед смертью он почистил зубы и опустил руки в ведро с водой. Пророк скончался в возрасте шестидесяти трех лет. Это произошло утром в понедельник 12 раби аль-аввала 11 г.х. (8 июня 632 г.). Согласно преданию, последними словами Мухаммеда были: «Да проклянёт Аллах иудеев и христиан, которые превратили могилы своих пророков в места для совершения молитв!» Или в другом варианте: «О Аллах, умертви иудеев и христиан. Они сделали церкви из могил своих пророков. Остерегайтесь, в Аравии не должно быть двух исповеданий». Тело Мухаммеда было погребено не на кладбище, а в одной из комнат в доме его любимой жены Айши, где и сегодня стоит надгробие, не менее священное для мусульман, чем Кааба.

Весть о смерти Посланника Аллаха потрясла сподвижников, которые отказывались верить е

Дата добавления: 2014-01-14