Этические нормы и правила действуют только в мире людей и не распространяются на взаимодействие с миром природы

6. Дальнейшее развитие природы мыслится как процесс, который должен быть подчинен процессу развития человека.

Было бы ошибочным полагать, что история развития общественного экологического сознания – это история безраздельного господства антропоцентризма, когда человек противопоставляет себя природе и взаимоотношения с ней строит только на основе абсолютного прагматизма.

Действительно, в начальную эпоху бурного роста промышленности широкое распространение в научных кругах имели теории, которые объективно способствовали намечавшемуся разрыву человека с природой, неправильно истолковывали ход эволюционного развития биосферы. Среди этих представлений можно отметить настойчивые призывы сделаться властелинами природы, главенствовать над ней, различные теории незыблемости и предопределенности гармонии общества и природы, по существу отрицавшие реальность угрозы экологического кризиса. В разное время эти и близкие к ним взгляды высказывали Г. Гегель, Б. Спиноза, Ф. Ницше, Р. Декарт и другие ученые.

Вместе с тем существовали и принципиально иные представления, согласно которым человек и природа едины и неотделимы друг от друга, а следовательно, противопоставлять их друг другу в корне неверно и бессмысленно. Крупные шаги в этом направлении были сделаны на рубеже XIX и XX вв. Так, значительным вкладом в развитие взглядов на взаимодействие человека и природы явились положения, высказанные К. Марксом и Ф. Энгельсом в трудах «Капитал», «Диалектика природы» и др.

С позиции диалектического материализма в этих работах подчеркивалось, что человек не в состоянии отменить или изменить законы природы – они объективны и действуют помимо его воли. Человек не может господствовать над природой, он принадлежит ей и находится внутри нее. Господство человека над природой есть не что иное, как деятельность, основанная на использовании ее законов. К. Маркс писал: «Человеческие проекты, не считающиеся с великими законами природы, приносят только несчастье».

Американские исследователи Пауэлл и Фернау были первыми, кто разработал учение о необходимости консервации природных ресурсов для будущих поколений и о справедливом их распределении. Прагматический сиюминутный подход к природопользованию они заменили лозунгом: «Максимум природных благ для большего числа людей на более длительный период».

Необходимость новых моральных принципов взаимодействия человека и природы, основанных на признании цивилизации восстанавливающей, а не эксплуатирующей, была обоснована во второй половине XIX в. русскими учеными А. Л. Чижовым, Н. Ф. Федоровым, В. С. Соловьевым, Н. Г. Умновым, И. В. Киреевским и др. Главная идея их религиозно-философских воззрений – Человек и все, что его окружает, – это частицы единого, Космоса – отсюда это течение получило название русского космизма.

На глубоком научном уровне четкое обоснование единства человека и биосферы и неизбежность ее эволюционного превращения в сферу разума – ноосферу было сделано В. И. Вернадским, одним из величайших мыслителей XX в. (см. гл. 8, § 4).

Почему в науке возникло понятие «ноосфера»? На современных этапах развития биосферы человеческая деятельность становилась все более главенствующим фактором. Оказалось, что по мере роста производительных сил темпы социально-экономического развития человечества все более опережали темпы природного эволюционного развития, а масштабы воздействия человека на природу стали превосходить все известные геологические процессы. Неразумно расширяя границы своей экологической ниши, которую он занимал в биосфере как ее естественный элемент, человек в процессе производственной деятельности все в большей степени изменял многие параметры биосферы. В результате в современный период в биосфере нарушаются установившиеся скорости естественных биохимических циклов, меняется климат, ухудшаются структура и состав генофонда, снижается мощность озонового слоя и т. д. В конечном итоге эти глобальные изменения могут оказаться роковыми для человека и он попросту может лишиться места в биосфере. «По-видимому, впервые за многие тысячи лет человек вошел в крупный конфликт с биосферой» (Виноградов, 1973).

Единственный выход из этого положения как считал В. И. Вернадский, – создание ноосферы. Ноосфера – это новый этап в истории биосферы, когда определяющая роль ее развития перейдет от стихийного течения природных процессов и антропогенного воздействия на природу к гармоничному развитию природы и общества. Развитие человека и биосферы пойдет в неразрывной связи, по единственному правильному пути – коэволюции общества и биосферы, на котором не будет ни победителей, ни господства одной из сторон. «Геологически мы переживаем сейчас выделение в биосфере царства разума, меняющего коренным образом и ее облик и ее строение – ноосферы», – писал В. И. Вернадский. Конечно, само по себе появление разума в голове человека еще не означает разумность и общественную полезную значимость его действий. По меткому выражению К. Маркса, «разум существовал всегда, только не всегда в разумной форме».

По утверждению В. И. Вернадского, в сфере разума – ноосфере – должна господствовать гуманистическая мысль, а это предполагает прежде всего гуманизацию социальных отношений, разумное отношение к природе, бережное отношение к ее ресурсам. К природе нельзя относиться потребительски, это не в интересах мыслящего человека.

Промежуточным этапом на пути формирования нового экологического сознания следует считать и такие известные философские течения, как «универсальная этика» (А. Швейцер, М. Ганди и др.) и биоцентризм. В их основе – «благоговение перед жизнью», равенство в своей самоценности всех живых существ, признание совершенства и духовности Природы, отказ от прагматического подхода в отношении к ней, и др. Мерилом развития современной цивилизации должно стать сохранение жизни. Жизнь – это абсолютная ценность, все, что мешает жизни, выступает как антиценность.

Выдающийся мыслитель-гуманист А. Швейцер (1875–1965) отмечал: «Благодаря власти, которую мы приобрели над силами природы, мы освобождаемся от нее и ставим ее себе на службу. Но одновременно мы отрываемся от природы...» и да-

лее: «только этика благоговения перед жизнью совершенна во всех отношениях». По мнению А. Швейцера, недостатком всех существующих этических систем является полное исключение из них любых существ, отличных от человека.

Вся сложная и противоречивая история развития мировозр-енческих представлений о взаимодействии природы и общества (консервационизм, русский космизм, учение о ноосфере, универсальная этика и биоцентризм) свидетельствует о движении человечества к новому типу экологического сознания – экоцентризму, к пониманию необходимости коэволюции человека и биосферы.

Эксцентризм характеризуется следующими основными особенностями (Дерябо, Ясвин, 1966):

1. Высшую ценность представляет гармоническое развитие человека и природы. Человек – не собственник природы, а один из членов природного сообщества.

Дата добавления: 2014-11-06