Научный этап развития социологии

Этап характеризуется поисками предмета и метода науки, как самостоятельной отрасли знания. Естественно-исторической предпосылкой является кризис в развитии общества, необходимость понимания и объяснения общественных явлений.

Основоположник научной социологии Исидор Огюст Мария Франсуа Ксавье Конт (1798-1857 гг. ). “План научных работ необходимых для реорганизации общества” – 1822 г., “Курс позитивной философии” – 1842 г., ”Система позитивной политики”- 1854 г. (социальная статика и социальная динамика). Конт полагал, что законы развития общества схожи с физическими и биологическими законами. Признаками общества являются территория, население, совершенная власть и правительство. В иерархии наук: 1) каждая высшая ступень зависит от низшей, 2) с каждым новым этапом знание усложняется, 3) социология занимает ведущее место в системе наук. Для социологии характерны 4 метода познания: наблюдение, эксперимент, сравнение, исторический метод. Выводы должны не зависеть от позиции исследователя. Такой подход он назвал позитивным (позитивизм).

Общество представляет собой “коллективный организм”, в основе развития которого лежит развитие всех членов коллективности, ориентированного на достижение консенсуса. Социальный прогресс проявляет себя как увеличение специализации функций. Индивиды, как компоненты социального организма и части социальной ткани, неизменны. Общество развивается через совершенствование (гармонизацию) связей между индивидами. Стадии прогресса: 1) теологическая; 2) метафизическая; 3) научная. Главную ценность социологии Конт видел в применении к обществу научных принципов реформизма. Механизмами социальных реформ считал три силы и класса: материальную (деловые люди и лидеры общества), интеллектуальную (ученые социологи и священники) и моральную (женщины).

Герберт Спенсер (1820-1903 гг.). ”Социологическая статика” и “Принципы социологии”. Продолжил и развил социологическую традицию Конта, хотя не считал его своим учителем. С пенсера считают основоположником социал-дарвинизма. Согласно его теории общество - сверхорганический агрегат, развивающийся по законам эволюции. Эволюция - осуществляется в борьбе за существование между обществом, окружающей средой и различными обществами. В этой борьбе страх перед живыми и мертвыми выливается в конфликт. Страх перед живыми вызывает политические действия, выражающиеся в милитаризме и порождающие социальную организацию и государство; страх перед мертвыми порождает религию, как основу культуры. Социальная политика призвана исходить из эмпирического изучения социально-культурного контекста явлений. Ее значение в том, чтобы дать естественный ход процессу эволюции, освободив его от произвола отдельных индивидов и групп. Исходя из этого Спенсер сформулировал закон “равной свободы”. Главная задача государства - обеспечение соблюдения закона равной свободы.

Эмиль Дюркгейм (1858-1917 гг.). “Правила социологического метода”. Ввел понятие “социального факта”. Социальные факты, как он считал, независимы от воли и сознания людей, и являются принудительной силой, заставляющей людей действовать определенным образом. Дюркгейм подразделял социальные факты на материальные (демографические, географические и т.д.) и духовные - коллективные представления (привычки, традиции, обычаи, правила поведения). Общество по Дюркгейму - самостоятельное бытие, наделенное превосходством над индивидом. Главным критерием социального развития Дюркгейм считал “социальную солидарность”, а силой, созидающей социальное целое - разделение труда. Солидарность покоится на коллективном сознании - традициях и верованиях, которые разделяют члены общества. Коллективное сознание отражает характер народа, но независимо от него. Разделение труда обусловливает обмен, юридической формой которого является договор и взаимные обязательства членов общества, созидающие сотрудничество и кооперацию. Дюркгейм различает механическую и органическую солидарность. Первая покоится на принуждении, вторая на терпимости и демократии. Значительное место в системе коллективных представлений и механизмах солидарности он отдавал религии, включив в нее всю систему верований, развил концепцию “религии без Бога”.

Карл Маркс (1798-1883 гг.) и Фридрих Энгельс (1820 1895 гг.)- критики капитализма - считаются творцами концепции социального конфликта: уничтожения общества и замены его более справедливым. Маркс выступал за революционный путь преобразований. Развитие общества, по Марксу, происходит путем качественных скачков от одной общественно-экономической формации к другой (первобытно-общинное общество, рабовладение, феодализм, капитализм, социализм). Развитие общества - объективно-исторический процесс, независимый от воли и сознания людей, в его основе лежит развитие экономических отношений. Каждая формация характеризуется определенным уровнем развития производительных сил (технологии и машины) и производственных отношений (классы и институты), характеризуемых понятием способ производства. Противостоянию классов он придавал абсолютное значение. Вся история до капитализма рассматривалась как история нарастания антагонизма между эксплуатирующими (присваивающими общественное богатство) и эксплуатируемыми (создающими общественное богатство) классами. Отсюда следует, что дальнейшее общественное развитие возможно только путем уничтожения одних классов другими, отменой частной собственности и заменой классового общества бесклассовым.

Рассмотренные социологические концепции в той или иной мере относятся к позитивистскому направлению в социологии - утверждению примата общества и его структур над человеком. Человек рассматривается как универсальное существо, а его природные способности и мотивы оказываются вне внимания социолога. Противоположное направление в социологии, которое исходит из природных свойств и мотивов людей, носит название “понимающей социологии”. Родоначальником этого направления можно считать Ф. Тённиса.

Фердинанд Тённис (1855-1936 гг.). “Общность и общество”, “Введение в социологию”. Он рассматривает социологию как науку о человеке, его физической, психической и социально-природной сущности. Социальная сущность человека, по Теннису, заключается в его мыслительных способностях, определяющих существование. Человеческие мысли находят выражение в формах человеческого бытия: обществе, церкви, государстве. Общество является выражением взаимосвязи людей, к которым относятся симпатии и антипатии, доверие и недоверие, свобода и обязанности. Эти социальные связи Теннис определяет как общественные сущности, определяющие общественное поведение и сущности индивидов. Связи порабощают человека, если он не осознает их, осознание помогает представить зависимость как естественную, как взаимозависимость и управлять ей, освобождаясь от порабощения. Результатом осознания является появление общественной воли, составляющей основу общества и общности (общины). Воля проявляет себя в двух формах - простой (сущностной или эмоциональной) и рациональной - осознанной. Высшим выражением эмоциональной воли является творчество, рациональной - производство. Тённис разделяет понятие общества, где господствует рациональная воля и общности (общины), где господствует естественная, эмоциональная воля. Ассоциации, где перемешаны общество и общности (общины) Теннис называет общественными системами и различает: социальные связи - общины (общности по духу), коллективы (симбиоз духа и выгоды) и организации (общности на основе выгоды). Социальность, основанная на общности (коммунизм), в ходе исторического прогресса заменяется общественной социальностью (государством), высшим выражением которой Теннис считал “международный социализм”.

Георг Зиммель (1858-1918 гг.). Основатель формальной социологии, представитель “философии жизни”. Настаивал на противоположности законов природы и общества, так как “жизнь” понималась им как процесс “творческого становления”, неисчерпаемый рациональными средствами и постигаемый интуитивно. “Переживание жизни” объективируется в многообразных формах культуры. “Трагедия жизни” – это противоречие между творчеством и застывшими формами культуры.

Зиммель считал, что над миром конкретного бытия возвышается мир идеальных ценностей - чистая форма, фиксирующая устойчивые, универсальные черты социальных явлений. Чистая форма - это отношения индивидов, изолированные от конкретных мотивов и других психологических актов. В центре внимания социологической концепции Зиммеля находятся “человеческие взаимодействия”, опосредованные формами обобществления (культурой). Зиммель называл социологию “геометрией социального взаимодействия”, представляя ее как формально-логическую общественную теорию. Проявлениями человеческого взаимодействия он считал подчинение и господство, специализацию и дифференциацию функций в процессе деятельности, явления конфликта и соперничества, образование партий и т.д. Формами взаимодействия являются ассоциация и диссоциация. Ассоциация индивидов предполагает их права и обязанности, поэтому общество Зиммель рассматривал как систему отношений, способную обусловливать обязанности индивидов. Процессам ассоциации противостоят процессы диссоциации, выливающиеся в конфликт. Высшей формой конфликта является конфликт между творчеством и культурой, обусловливающий обязанности и ограничение свободы индивида в ассоциации.

Габриэль Тард (1843-1904 гг.). “Социальная логика”, “Социальные законы”, “Мнение и толпа”. Является представителем психологической школы в социологии. Родоначальником психологического направления является Зигмунд Фрейд. Сам факт социальной жизни, согласно теории Фрейда, связан с либидо, являющимся первопричиной всех социальных связей. Формы человеческого общества представляют механизм упорядочивания половых связей и определяются отношением мужчин друг к другу. История представляется как развертывание либидо в системе ассоциаций, самой мощной из которых является государство.

Основной тезис Г. Тарда состоит в том, что социальные явления являются психическими по своей природе. Тард сравнивал общество с мозгом, клеткой которого является индивидуальный мозг. Взаимодействие индивидов он толкует как циркуляцию желаний или идей, проявляющихся в форме 1) репетиции или имитации; 2) оппозиции; 3) адаптации или изобретении. Мысль одного повторяется другими (имитация). Сталкиваясь, мысли образуют оппозиции, наконец, идеи либо взаимоуничтожаются, либо синтезируются (адаптация или изобретение). Синтез идей является источником социального движения.

Макс Вебер (1864-1920 гг.). “Протестантская этика и дух капитализма”, “Хозяйство и общество”. Вебера иногда называют капиталистическим Марксом, поскольку он разрабатывал социологию экономического поведения людей. Исходным тезисом Вебера является тезис о том, что конкретно-историческая констатация действительности (социальные факты) не могут дать нам знания о ней. Главным инструментом познания у него выступают так называемые «идеальные типы» - теоретические категории. Они конструируются для соотнесения с реальностью и таким образом служат инструментом исследования. Примерами идеальных типов являются бюрократия, религия, капитализм и т.д. Вместе с тем, социальные типы предшествуют социальному действию и определенным образом ориентируют его. Вебер выделил четыре типа социального действия: 1) целерациональный, 2) ценностнорациональный, 3) традиционный, 4) аффективный

На основе своего метода Вебер дал интерпретацию функционирования современного ему общества, которое он отождествлял с культурно-историческими рамками “западной цивилизации”. Участвуя в производстве индивид проявляет свои личностные способности и компетенцию и играет роль в зависимости от этих качеств. Многообразие ролей складывается в систему социальных институтов, которые на определенном этапе приобретают свою логику бытия, независимую от воли составляющих их индивидов, становясь сверхличностными субъектами социального действия и развивая системы норм и правил, навязывают их индивидам, контролируют и подчиняют последних. Сами институты эволюционизируют в суперорганизацию, цели которой уже не совпадают ни с целями индивидов, ни с целями общества в целом.

В работе “Протестантская этика и дух капитализма” Вебер проанализировал влияние протестантской этики (сам он считал ее целерациональной) на становление и развитие капитализма, раскрыв эволюцию аскетических принципов протестантизма до функционирования системы капитализма в целом.

Дата добавления: 2014-11-06